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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
界定法師：漫說《中阿含》（卷三十六）～A 一、瞿默目犍連經
漫說《中阿含》(三十六) (卷三十六) 一、瞿默目犍連經 說法地點：瞿默目犍連的家中 主講人員：阿難 參加人員：瞿默目犍連、禹捨、婆難大將等人 經中大意：本經敘述阿難回答瞿默目犍連和大臣禹捨的問題。阿難說佛陀寂滅後，並沒有人能與佛相等。其次乃說有法可依，以及有行持戒、多聞、作善知識、樂住遠離、樂宴坐、知足、正念、精進、修慈、漏盡等十法者可敬。又诃責貪欲、瞋恚、睡眠、疑惑等四伺，並贊四禅四向。禹捨大臣離開後，又答復瞿默目犍連所問的三種解脫，並無有勝如(佛的解脫、慧解脫、阿羅漢的解脫)。 這部經典所產生的時間，應該是在佛陀滅度以後未久。佛陀在世時，佛陀是導師，是教主，是僧團的核心，是大家共同的心靈依止處。那麼佛陀滅度了，以誰為依止？佛陀在遺囑中，有沒有指定接班人？今後由什麼人來統領整個僧團？這些問題，不光教內很關心，就是教外人士，也給予了較多的關注。這部經典，就是籍阿難之口，重點回答這些疑問的。 故事的主人公主要有兩位，一位是摩揭陀國的大臣禹捨，這位大臣的身份基本上搞清楚了，大約是負責軍事與外交事務的重量級大臣，與朝中丞相基本相當；一位是一個名叫瞿默目犍連的人。比經中看，這個人大約是大臣禹捨的僕人，專門負責禹捨封田內的農業管家(當然，他有時也有親自參加生產勞動，故被稱作“田作人”)。故事發生的地點，是在瞿默目犍連的家中。包括大臣禹捨、瞿默目犍連本人，以及帶兵打仗的婆難大將，還有一些隨從人員。 問題首先由瞿默目犍連(以下簡稱“瞿默”)提出，他的問題是：“阿難，頗有一比丘與沙門瞿昙等耶？”意思是說，在佛陀的諸大弟子中，有沒有哪一位堪稱與佛陀平起平坐的呢(指威望與修持境界等方面)？這個問題提得很尖銳，也很現實迫切，因為這是很多人都想知道的問題。 阿難正欲回答之時，正巧大臣禹捨等人來了。他見二人談得正歡，也想湊個熱鬧。當知道瞿默所提的問題之後，他也很關心，說對呀，這個問題我也正想請教呢。 阿難便給予了否定性的回答：“都無一比丘與世尊等等。” 禹捨是大臣，瞿默是僕人兼自耕農，因此現在提問的角色轉向了禹捨。禹捨於是說道：“阿難，你說得沒錯，的確沒有一個比丘能與佛陀相當。”他接著問： “頗有一比丘為沙門瞿昙在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？”意思是說，佛陀在世的時候，有沒有指定接班人呢？ 阿難答道：“禹捨，都無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。” 禹捨問：“頗有一比丘與眾共和集拜：此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依。”禹捨的意思是說，既然佛陀沒有指定接班人，那麼大家有沒有開會選舉新的教主呢？ 阿難回答：“沒有。” 禹捨繼問：“阿難，若爾者，汝等無所依，共和合、不诤、安隱，同一教，合一水乳，快樂游行，如沙門瞿昙在時耶？”意思是說，佛陀滅度了，你們就好像漂泊的小舟，變得無所依靠了。那麼，你們的僧團和合以及修行等狀況，與佛陀住世的時候，是一樣的嗎？ 阿難聽後不高興了：“禹捨，你不要亂說，你憑什麼說我們現在沒有了倚靠？我們是有所依的。” 禹捨說不對呀，你阿難說話是前後自相矛盾嘛。你剛才明明說，沒有任何一個比丘能與佛陀平起平坐，佛陀也沒有指定接班人，大家也沒有推選出新的教主。而你現在卻說你們有所依，為什麼這麼說？ 還是阿難回答得高明呀！他回答了這樣一句話，叫“我等不依於人而依於法”，濃縮一下，就是我們平常所說的經典之語，叫“依法不依人”，這裡就是這句話的出處。那麼，依什麼法？其核心就是佛陀在世時所制定的戒條。因此阿難說：“我等若依村邑游行，十五日說從解脫(戒)時，集坐一處，若有比丘知法者，我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者，我等一切歡喜奉行彼比丘所說，若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是。”這裡所講的，就是“尚賢尚德”或“惟賢惟德”的道理。誰修持得好，我們就向誰學習，以他為榜樣，向他看齊；誰有真知灼見，我們就請他來給我們講法。如果有比丘犯錯誤了，不清淨了，我們就請他忏悔，幫助他改正錯誤，使他清淨起來。這樣不是挺好嗎，怎麼能說我們沒有了依靠了呢？ 禹捨聽後，說阿難你說得有道理，我收回剛才的不當言論。看來光靠“人治”不行，還得靠“法治”穩當。這個“法治”，就是以佛陀的教法(包括經、律)來治理僧團，大家都遵守同一個標准，按同一個“法”去修行，這樣不容易出錯，也顯得公平公正。 禹捨再問：“阿難，頗有可尊敬耶？”意思是說，有沒有德高望重的老前輩呀？ 阿難說有呀。禹捨說你阿難又顛倒了，你剛才分明說沒有一位比丘與佛相當，佛陀沒有指定接班人，大家也沒有推舉教團新的負責人，你阿難現在為何又說有可尊敬的比丘呢？ 阿難說禹捨又在胡言亂語了，我沒有特指尊敬哪一個人，而是指的是佛陀的教法。佛陀住世的時候，曾經為我們宣說了“十法”可供尊重、供養、宗奉，“禮事於彼比丘”。就是說，只要比丘具備此“十法”，都要敬重他，不管是何方來的比丘。這就應了《壇經》的那句話，叫人分南北，佛性不分難北。這“十法”分別是： 1、“修習禁戒，守護從解脫(戒本上所列的戒條)，善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒”。——在學戒持戒方面頗有建樹。 2、“廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是誦習至千，意所推觀，明見深達。” 3、“作善知識，作善朋友，作善伴黨。”——就是與善知識相親近之義。 4、“樂住遠離，成就二遠離，身及心也。”——身、心俱要做到遠離，當然，身居鬧市心若止水，倒也難能可貴。 5、“樂於燕坐(宴坐)，內行正止，亦不離伺，成就於成，增長空行。”——就是說，以靜坐為樂事，內心能夠做到止寂；心雖止寂，然而卻依然在作細微的思量與觀察，在觀察的過程中，並無執著於念想之惑。 6、“知足，衣取覆行，食取充軀，隨所游至，與衣缽俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中。”——比丘能夠做到像大鳥那樣自由翱翔於藍天，一衣一缽，吃遍千家飯，參遍千重山萬重水，不容易呀！ 7、“常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恆憶不忘。”——時刻保持正念，自始至終，一以貫之。 8、“比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。”——這段話很有意思，是指比丘既自度(斷惡修善)，亦度人(不捨方便)。 9、“修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡若。”——就是說，要通過自己的不斷修持，達到自我解脫，擺脫生死的束縛。 10、“諸漏已盡，而得無漏，心解脫，慧解脫，自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。”——此處指不僅了生脫死，而且證得阿羅漢的果位。 以上就是“十法”的內容。如果比丘具備“十法”，這樣的比丘就是值得我們去敬重、禮拜、供養、宗奉和禮事的。 這時禹捨大臣轉身對坐在一旁的婆難大將說：“大將軍，想當初佛陀在住世的時候，曾經游行於毗捨離的大林重閣講堂。在那個時候，我一有空就去拜會佛陀。為什麼呢？因為佛陀為一位禅定者，他常修禅定，並稱贊世間一切禅定者。” 阿難聽後，立即加以糾正：“禹捨，你怎麼能這樣說呢？你說佛陀稱贊世間一切禅定者，這是不對的。佛陀有時稱贊，有時並不稱贊。” 禹捨聽後，有些迷惑：“阿難，那你能詳細說說嗎？” 阿難說，以下“四伺”是不被佛陀稱贊的—— 第一伺：“或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺。” 第二伺：“或有一嗔恚所纏而起嗔恚，不知出要如真，彼為嗔恚所障礙故，伺、增伺而重伺。” 第三伺：“睡眠所纏而起睡眠，不知出要如真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。” 第四伺：“疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。” 上面的四種伺(禅定，靜慮)，是說有些人表面上在打坐禅定，心裡面盡是想些亂七八糟的事兒，他依舊為貪欲、嗔恚、睡眠、疑惑所困擾，並且將此四種大麻煩帶入到禅定之中。這些人禅而不定，可謂是徒增愁惱！想想看，這種貌似禅定者，佛陀會稱贊他們嗎？ 那麼佛陀稱贊什麼樣的伺(禅定)呢？就是從一禅至四禅境地。 在經文的最後，禹捨有事先回王捨城了，那些大將都告辭而去，只剩下瞿默一個人了。此時，瞿默提出了一個十分有趣的問題： “阿難！若如來、無所著、等正覺解脫及慧解脫、阿羅漢解脫，此三解脫有何差別？有何勝如？” 瞿默在這裡所提的問題不僅僅是有趣，而且十分尖銳，更是十分敏感。他是在問，如來的解脫、慧解脫、阿羅漢的解脫，此三種解脫到底有什麼差別，哪一個修行層次更高？ 我們看看阿難的回答：“目犍連！若如來、無所著、等正覺解脫及慧解脫、阿羅漢解脫，此三解脫無有差別，亦無勝如。” 如何理解這段話？相信很多人都會如此解釋：達到聖人之位的時候，已經沒有了分別心，凡聖無別，煩惱即菩提。當然也有人從不同的角度來看待這個問題。如何理解阿難的回答，我不作評論，不作發揮。但是這段話，我們卻不能忽視。 就此打住。(界定，09.07.14，於南海普陀山)
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