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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
界定法師：漫說《中阿含》（卷二十三）～B 二、知法經
二、知法經 說法地點：喬賞彌瞿師羅園 主講人員：周那比丘 參加人員：諸比丘 經中大意：大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關於知法與不知法者等事，同時用富人稱貧、貧人稱富之喻來譬喻。 看了這部《知法經》，給了我良多的感觸。其實這部經所講的核心要義就是一個，那就是兩個字：誠實。有人可能會感到很奇怪，誠實二字是最普通不過了，就算是乳臭未干的小孩子，父母都會教導他們做人要“誠實”，難道堂堂的出家比丘，也要教導他們做事說話要“誠實”？答案顯然是肯定的。在佛教的戒律是，就有諸如戒除“兩舌”、“绮語”、“诳語”之類的戒條，說明在出家比丘當中，一些不誠實、不守信的情況還是不同程度地存在著。佛陀對於誠實的態度是，誠實是做人處世的最基本的也是最要緊的一環，有什麼就講什麼，不要言不由衰，不要說吹噓說大話。用儒家孔子的話講，叫“知之為知之，不知為不知，是知也”。 正如佛陀在本經中所說，有的比丘說自己“知諸法所可知法而無增伺”，就是說這位比丘對於世界的諸法都知其實相，沒有一點貪執之心——說白了，就是達到了“看破放下”的境界。可是實際上呢？他卻是“心生惡增伺而住”，他比誰都貪，都看不破放不下，被人們譏為“出家人不愛財，多多益善”。有些比丘做人很高調，很會“自贊”，自稱自己已經無有“诤訟、恚恨、嗔纏、不語結、悭、嫉、欺诳、谀谄、無慚、無愧”，而且還做到了“無有惡欲、惡見”，可是骨子裡卻是完全兩回事，“心生惡欲、惡見而住”，他們其實並不能做到無有“增伺”，實際上貪執之心還很嚴重呢！ 談到“自贊”的話題，倒使我想起了古樂府裡有兩句無名氏的詩，叫“雨雪霏霏雀勞利，長嘴滿飽短嘴饑”。這兩句詩的意思是說遇到下雪天，總是那些嘴喙長的鳥兒能夠填飽肚皮，而那些嘴喙短的鳥兒只能挨餓了。一些出家師付修行怎麼樣，單憑外表也很難判斷出來，但是他們給人的感覺是很會說話，能說會道，深得居士們的歡心。這裡的“能說會道”倒不是贊歎他們很會方便說法，而是指他們很會迎合居士們的口味。一些信徒們閒來無事，喜歡在師付們面前談論些甲長乙短，甚至嗜好指摘議論出家二眾的是非恩怨。有些出家比丘就很合迎合部分白衣的不良嗜好，就僧團裡的閒情逸事大談特談，以此拉攏信徒，博取利養。這種行徑自然是很不好的，因此建議師付們在與白衣交往時，凡涉及僧團內部情況的，還需盡量少談為好。 佛陀為了破除比丘們表裡不一的不誠實言行，就作了一個簡單的譬喻：一個人總愛在大家面前吹噓，稱說他的家境是如何地富有，出身地位是如何地顯赫，牛羊畜牧是如何地無數。可是實際情況又是什麼樣子呢？根本沒有那回事！“若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米谷，亦無奴婢”，簡直是一貧如洗，就只剩下吹牛的份兒了。但是對於他的吹噓，有些親朋好友自然是將信將疑，於是就到他家中去探視個究竟，結果是“不富自稱說富，亦無國封，又無畜牧”，完全是在說大話嘛！從此以後，這個人威信掃地，再也沒有人相信他說的話了。 與前面比丘形成鮮明對比的是，有些比丘處世為人很是低調，很謙虛，待人也很和藹禮貌；他從來不說自己“知諸法所可知法而無增伺”。他明明已經證得了相當了得的思想境界，卻從來不在眾人面前炫耀；相反，他在眾人面前時，還一個勁地說自己還差得遠，頂多也得到了點皮毛功夫而已。而實際情形呢？他早已是“心不生惡欲、惡見而住”，甚至已經達到了“無余涅槃”的高超境界。那麼，這種比丘已經證得無上真谛，口中卻稱說自己還差得遠，這種行為算不算不誠實呢？我覺得不非但不能說是不誠實，它實際上是一種美德，是一種更高層次的美德，它與言不由衷、表裡不一的吹噓說大話，可謂是天壤之別。 在這裡，佛陀進一步作譬喻說，“猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧”。但是實際上呢？他的家裡簡直是富可敵國，金銀真珠應有盡有；這位大富平時見他不顯山不露水的，沒曾想家世卻是如此地顯赫富足，著實令人贊歎不已！而這種處世做人的低調姿態，正是為佛陀稱譽有加的難得品質。 最後，將此經要義總結成一句話，叫：做人處世，需誠實低調。(09.05.10)
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