|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
界定法師：漫說《中阿含》（卷十七）～C 關於“十一患”與“三定”
接上文(《長壽王本起經》) (三)關於“十一患”與“三定” 佛陀在離開了大眾比丘之後，就施展神通，騰空而去。他先到拘捨彌城的近郊的婆羅樓羅村，看望了正在此處修行的婆咎尊者。佛陀見這位弟子晝夜不眠，精勤行修，志行常定，住道品法，心裡十分歡喜，於是就問他：“婆咎比丘，你現在一切還好吧？”婆咎說世尊，我很好啊，“我常安隱，無有所乏”，我們這裡從來就沒有什麼爭斗之類的是非恩怨。佛陀聽後，就離開此村，不久到到達了護寺林，在那裡，佛陀到一棵樹下，敷好坐具，結跏趺坐。 世尊在未入定之前，對於拘捨彌城中比丘之間的斗訟之事，仍是記掛於心。他心裡想，如果一個比丘共住的道場，“數數斗訟，相伏相憎，相嗔共诤”，真正的修行人，是不會喜歡那種地方的。想著想著，世尊也沒有繼續入定，他站起身來，便前往支提國的東竹山林(般那蔓阇寺林)走去。在此林中，他的三個上座弟子居住其間，其中一個就是天眼第一的阿那律尊者。 閒言少敘，三位尊者見恩師從大老遠趕過來，都十分感動。當世尊問起他們三人之間和合之事時，他們都一致回答說很團結，大家彼此都和睦相處，從來沒有發生過什麼爭斗等不愉快的事情。世尊聽後，深深地贊歎說：“好啊，真是好啊！阿那律，你們做得很好。如是汝等常共和合，安樂無诤，一心一師，合一水乳。那麼，你們是否已經獲得了超出常人之法，而不同程度地住止於此無比安樂的境界呢？” 阿那律回答說：“是的，世尊，我們已經證得了此種無比安樂的境界。我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。請教世尊，這是為什麼呢？” 佛陀聽後，就對阿那律說：“阿那律，你們出現這種情況，那是因為你們還不能夠通達此相的緣故。” 接下來，佛陀開始講他未證道之前在修行中所遇到的各種問題，即世尊在修行過程中，也同樣遇到過這些問題，此問題的核心即“亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅”。為什麼會消失掉呢？如果把造成消失的原因歸結起來，就是所謂的“十一患”。 在這裡我們需要搞明白“得光明而見色”是什麼意思。其中的“光明”，一般認為是禅定中的一種修行境界，即心系念光明的觀想。那麼既然心中系念光明，為什麼又會“見色”呢？依據南傳論師的觀點，“得光明”是指禅定中所出現的一種光；而“見色”是指得到第四禅後能夠開發天眼而能見色。那麼這個“色”指的是什麼？是物質與精神世界的本源，還是生死輪回的真相？既然見到光明，又見到色，為什麼這種境界很快就消失了呢？是不是指所修的禅定功夫還不到家，還不究竟的緣故？由這個光明，我們需要思考一個問題是，佛陀在明心見性之時，時間應該在後半夜。當他夜睹東方明星的時候，他忽然大悟，並且是徹底的證悟。他悟出了什麼？是不是他的眼前一片光明？或者是說他見到了色相世界的真相？對於這個問題，我們需要作深入地思考，方能參透其中點滴的真谛。 世尊說，當他遇到這個問題的時候，也曾作是念：“我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？”這裡的“眼”，就是指的“天眼”。對此，世尊進行了反思，“我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心”。既然如此，為什麼會出現這種情況呢？世尊遂逐步得出結論，通過層層分解的方法，最後終於得到問題的步驟與關鍵。 1、疑患(疑惑)——世尊初步將“得光明而見色，彼見色光明尋復滅”的原因，歸結為“心生疑患”。那麼假如心中不生疑患，那麼就選擇“遠離獨住，心無放逸，修行精勤”，那麼就會解決這個問題。但是實際結果是，問題並沒有解決。 2、無念之患——所謂“無念”，就是不專注，心神游離不定，不能聚精會神。觀察的結果是：問題無法解決。 3、身病想之患——就是觀察自己的身體是否已生起病患。 4、睡眠之患——就是在打坐之時，陷入昏沉，繼而打起瞌睡。 5、過於精勤之患——就是修行過於精進，沒有注意到勞逸結合。此即“欲速則不達”的同義詞。佛陀在這裡作了個比方，他把過於精勤比作一個大力氣，用手去捕捉一只蒼蠅。由於用力過急過猛，即使蒼蠅被逮著了，也被他捏死了。 6、太懈怠之患——是“過於精勤”的反面，即過於懈怠了。就好比一個人去逮一只蒼蠅，動作慢騰騰的，當他伸手去捉蒼蠅時，蒼蠅老早就飛得不知去向。 7、恐怖之患——在這裡我要多說幾句。《心經》中有“無有恐怖”之句，恐怖就是恐懼、畏怖。根據南傳論師的分析，我們對於現世的罪報應該懷有恐怖的心理，只有心存恐怖，才能避免造罪，因此我們應養成恐怖罪報的習性，然後，我們遠離惡業與罪報，從而獲得解脫。但是問題是現實之中的人，如果沒有絲毫的造罪不太可能。從大乘佛教的立場上來看，廣義的“殺生”不僅包括殺動物，也包括殺植物。如此一來，我們每天吃素菜，也算是一種殺生，我們每天都在殺生，都要造罪。如此一來，我們無時無刻就生活在恐怖感之中，處處如履薄冰，勢力惶惶不可終日。為了解決這個問題，佛教在造罪問題上，也分輕重，而且也將自己的一部分修行功德，回向給法界有情，等於是一種回報與補償。從這個意義上講，只要修行的最終目的達到了，造些細微之罪業，似乎難以避免。相反，如果我們處處過於小心謹慎，處處縮手縮腳，反而不利於修行證道。因此，恐怖是一種過失，我們不應該恐怖，而應該去修習“無畏”。這個“無畏”，不是說不畏因果，而是不畏枝末細節，不為小事所左右。若從根本上講，恐怖是由愚癡心而生起，因為我們“心有掛礙”，執有我法而患得患失，最終將一事無成。 8、喜悅之患——從傳統觀點上講，喜悅應該是禅定之中一種正常的現象，同時也是修定達到一定層次的表現。但從高層次來講，能夠產生喜悅，說明次第不低；但是如果貪著於喜悅，那就說明心有所執，就是一種病患。佛陀在此舉了個例子，就好比一個人原指望想找尋到一個寶藏，結果他卻一下子找到了四個寶藏，於是這個人便心花怒放，得意忘形無以自制。我們常講“被勝利沖昏頭腦”，就是指的這個意思。人在勝利面前，容易失去理性(定力)，從而導致判斷失誤，接下來自然是難以取得成功。 9、自高心之患——所謂“自高心”，就是驕傲自大，自己認為自己很了不起。一個人如果自視過高，那麼很容易出問題。所以佛教將“貢高我慢”視為很嚴重的病患之一。 10、若干想之患——就是心神不定，東想西想，天南地北，海闊天空。表面上看他穩如泰山，坐如磐石，實際上卻是心猿意馬，“浮想聯翩”，思想早就跑到九霄雲外去了。我們常常會犯這種毛病，禅家有個術語，叫“打妄想”。坐在那裡心定不下來，於是就開始運用聯想：一會兒紅包，一會兒股票，一會兒上網聊天，一會兒想起家裡家外的那攤子破事……結果想來想去，就想散了神，再也無法安心打坐念佛了。 11、不觀色之患——就是對精神與物質世界的本質缺乏觀察，或者說在觀察色相方面有所欠缺，不專注，這也是一種病患。那麼什麼才叫做“觀色”呢？是“照見五蘊皆空”？還是“諸行無常”與“諸法無我”？這個需要作深入地探究。 當以上的十一患都一一觀察過後，此時方才“得心清淨”。但是只是去除了十一患還不夠，尚需要進一步修學三定。哪三定？即“有覺有觀定”、“無覺少觀定”、“無覺無觀定”。 1、有覺有觀定——即具備“覺”與“觀”之定，一般是指初禅之定。 2、無覺少觀定——即具備“覺已停止”與“觀已減弱”之定，通常是指將近入第二禅之定。 3、無覺無觀定——即具備“覺”與“觀”均已停止之定，通常是指第二禅之定。 以上的“覺”，是指禅修時心念集中朝向所緣之處，即心念之所依處，比如說我們的數息觀，就是用計數呼吸的辦法，讓我們慢慢入定，以對治內心的散亂；而上述的“觀”，是指禅修時心念持續不間斷地集中停留於所緣之處。其實這二者還是有差別的。“覺”一般是我們從外在事物引發我們從內向外去感知、覺察，帶有一定的被動性，因此又譯為“尋”。這個“尋”，不是我們去尋找，而是去感知；而“觀”則是我們由內向外去觀照、體悟、分別，帶有一定的主動性，因此又譯為“伺”。從范圍上講，“覺”(尋)的范圍較大，它主要指我們注意力所集中的方向，這個方向帶有某種不確定性；而“觀”(伺)的范圍相對較小，就是我們把注意力集中在某一點上，這個點帶有相對的確定性和穩固性。 從上述的“三定”之中，我們可以得出結論，“有覺有觀定”的層次較低，只要下點功夫，一般人都可以達到；而“無覺少觀定”則相對較難，此時我們所集中的方向感已經消失，而注意力的焦點，也漸漸開始模糊起來；到了“無覺無觀定”時，“覺”和“觀”都消失停止了，即無方向，也無焦點，這樣一來，就慢慢進入到一種神游狀態之中。 在接下來的經文中，世尊向我們再一次分析了以上的三種定的另一種狀態，即 1、“若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見”； 2、“若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見”； 3、“若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見”； 4、“若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如果我必不失此智見”； 5、“若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見”； 6、“若我修學無覺無定定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見”。 以上六句話讀起來有些令人拗口，但是它說明了一件事，那就是說上述的“三定”，並是是截然對立的，它們之間，雖說有著遞進關系，但實際上它們卻密不可分，此即是彼，彼即是此；無即是有，有即是無；即有即無，非有非無——它們之間是一種不分彼此，處於水乳交融的一種狀態，按照大乘佛教的話講，叫“圓融無礙”。 但是修習“三定”，問題似乎還沒有解決—— 1、“有時我知光明而不見色”，就是眼前豁朗，然而天眼仍舊未開。此時世尊繼續作念想，“若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色”； 2、“有時我見色而不知光明”，於是就“念色相，不念光明相者”，那麼就“見色而不知光明”； 3、“有時我少知光明，亦少見色”，那麼就“叵我少入定，少入定故，少眼清淨；少眼清淨故，我少知光明，亦少見色”； 4、“有時我廣知光明，亦廣見色”，那麼就“廣入定，廣入定故，廣眼清淨；廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色”。 到此時，若把前面的進行一番綜合，便可得出結論：“若我心中生疑患，彼得心清淨，無念，身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨”，極力修學“三定”，修學“一向定”(單一定)、“雜定”(多種定)、“少定”(少數定)、“廣無量定”(數不清的禅定)，就會“生知見極明淨，趣向定住”，在此基礎上再修習三十七道品，那麼，才可以真正見道，“生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真”，這時，才算是真正證得了阿羅漢果位！ (順便說明一下，關於第三部分的“十一患”與“三定”內容，十分抽象，我幾乎是絞盡腦汁，有些經文還是百思不得其解。倘哪位大德發現我的闡解有誤，請及時指正，以免誤導善信，伏祈！ 界定，2009.03.23晚，於南海普陀山)
上一篇：界定法師：漫說《中阿含》（卷十七）～A 《長壽王本起經》
|