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界定法師:漫說《長阿含》(卷七)~A 一、弊宿經

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  (卷七)

一、弊宿經

  講說地點:拘薩羅國的斯波醯婆羅門村

  參加人員:五百比丘

  主講人員:童女迦葉(實為鸠摩羅迦葉童子)

  經中大意:敘述迦葉童子對於弊宿婆羅門的惡見邪說所進行的駁斥。駁斥方法為舉出十二種譬喻。其譬喻的種類如下:1.日月之喻;2.盜賊之喻;3.墜入深廁之喻;4.盲目者之喻;5.天眼之喻;6.事大梵志之喻;7.稱鐵之喻;8.貝聲之喻;9.智愚二友之喻;10.二隊商主之喻;11.養豬豚之喻;12.妊婦自殺之喻;13.戲丸(骰)之喻。弊宿婆羅門聞後,即皈依佛法,而為優婆塞。故事譬喻生動形象,情節層層演遞,引人入勝。

   

  首先我們要對這則故事的主人翁的性別問題需要搞清楚。該經的第一句話是:“爾時,童女迦葉與五百比丘游行拘薩羅國,漸詣斯波醯婆羅門村”。經中所指的“童女迦葉”是誰呢?但在《中阿含經》中對此表述為“鸠摩羅迦葉”,“鸠摩羅”翻譯過來的意思就是“童子”;其二,在《僧祇律》中有這樣一段敘述:“王捨城中有姊妹二人妊身未產,信佛出家,諸比丘尼見其腹相便驅出。以是因緣往白世尊,佛言在家妊身者無罪。此比丘尼後生男兒字童子迦葉,年至八歲。出家修道,成阿羅漢。”其三,在《五分律》中說:“童子迦葉,不滿二十受具足戒。比丘生疑,佛言今聽數胎中歲足為二十,若猶不滿,又聽以閏月足。”其四,自有比丘尼僧團建立以後,在一般情況下,都與比丘僧團分開而住,比丘與比丘尼都會分立而行。而此處卻表述為“童女迦葉與五百比丘游行”,於理不通;再則,依經文所言,此迦葉則為五百比丘上首,若此迦葉為比丘尼,於理與法皆不通。故此我們可以判斷,這裡的迦葉,蓋指童子迦葉(即鸠摩羅迦葉)無疑。

  其次我們還要搞清楚一件事,鸠摩羅迦葉說此經時,佛陀已經滅度。那麼距佛陀滅度有多久呢?經中只是說“滅度未久”。但是按照經中所表達的義理及文字風格來看,與釋迦佛親口宣說十分類似。

  再次,我們從經文中,可以看出,當時的國王是波斯匿(“波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿”)。此時的波斯匿王是否還活著呢?不大可能,因為此時的波斯匿王可能早已去世。經中記載波斯匿王曾活80歲,後來他的兒子毗琉璃王篡位,他在逃難途中被餓死。也就是說,波斯匿王早於世尊而離世。可能是出於先王所封,後來繼位的毗琉璃沒有廢除封地。

  最後,從經中我們還可以看出,通過這位弊宿的頑固愚劣的言辭,我們可知悉當時印度各種外道的思想根深蒂固,也就是對“無有他世,亦無更生,無善惡報”這種異見的頑固程度。隨著佛陀的滅度,印度各種外道歪理邪說又重新抬頭,他們在很大程度上,都把矛頭指向了主張善惡有報、種姓平等的佛教。因此可以這麼說,童子迦葉的這場辯論,對於再次樹立佛教的威信以及鞏固佛教的領導地位,是至關重要的,具有積極的現實意義。

  下面我將從童子迦葉所列舉的十三個譬喻,來分別闡述童子迦葉的佛教觀點。

  正方(弊宿婆羅門):無有他世,亦無更生,無善惡報。

  反方(童子迦葉):實有他世,亦有更生,亦有善惡報。

(一)日月之喻

  這次辯論的挑戰者,是弊宿婆羅門。他見到大家都去禮拜迦葉,心裡很不高興。於是他就率先發難:“現在我的論點就是:並沒有他世,也沒有更生(輪回),更沒有罪福的報應。你的論點如何呢?”

  這位迦葉回答得很是巧妙,他對弊宿說:“我現在來問你,你就隨意回答我。現在我們都可以看見天空的太陽和月亮。那麼你說,天空的日月,是我們這個世界的呢,還是屬於其他世界的呢?它們是屬於天的呢,還是屬於我們人的呢?”

  弊宿婆羅門回答說:“日月是其他世界的,並不是我們這個世界的。它們只屬於天,並不屬於人。”

  見弊宿如此回答,迦葉便說:“通過你的回答,我們就可以知道,必定有他世間,也必定有輪回,更有善惡果報的。”在這裡,迦葉運用的是邏輯推理。

  第一個回合,反方獲得勝利。

(二)盜賊之喻

  但是這個日月之譬,並不能使婆羅門信服,頑固地堅持了他的見解。他的觀點是,既然說有“他世”,但是以他的個人經歷來看,並非如此。為了證明他自己觀點的正確性,他也列舉了一例:他有個親戚一輩子壞事做絕,“十惡亦備”,按照佛教的觀點,行十惡者死後墮大地獄。於是他就對他的親戚說:“若審有地獄者,汝當還來,語我使知,然後當信。”就是說假如你死後深墮地獄,那麼你就回來跟我說一聲,這樣我就知道世間還真的有地獄。可是他這位親戚死後很久,至今也沒有來通告一聲,說明地獄是不存在的,也沒有所謂的後世之說。

  針對婆羅門的觀點,迦葉又作了一個譬喻。他說有一位江洋大盜,做了很多壞事。後來被官差捉住了,遣送到縣官那裡。經過審訊之後,盜賊被判處刑罰。這時,那個盜賊就好言好語對獄卒說:“麻煩您行行好幫幫忙,您先把我放回去,讓我去看看各位親朋故友,並和他們一一辭別行,我會回來服刑的。婆羅門,你說這時候獄卒會放盜賊回去嗎?”

  婆羅門聽後,老實回答說:“那是不可能的!”

  迦葉聽後接著說:“盜賊犯法,到了獄卒那裡尚且不會放人,而你的親戚具備十惡,死後墮入地獄。這些地獄的鬼卒,比人世間的獄卒要凶惡百倍,你想想看,這些鬼卒會放你的親戚回來,把地獄裡面的情況向你通報嗎?”

  很顯然,第二個回合,反方獲得了勝利。

(三)深廁之喻

  和上面一樣,這位婆羅門對於是否有來世的問題仍持否定態度。他說:“汝雖引喻,謂有他世,我猶言無。”他所舉的例子是,他有一個親戚,做了很多好事,可謂十善兼備。如果按照佛教的觀點,死後升天應該沒有什麼大問題。和前面的一個行了十惡的親戚一樣,這個婆羅門就在這個親戚臨死之前,就對他說:你生到天上以後,麻煩你有空下來一趟,告訴我你的去處,以及天上是如何地快樂。可是到現在,這位親戚連一個托夢都沒有,可見根本就不存在什麼生死輪回的問題了。

  迦葉聽了以後,就開始問他一件事:假如現在有一個人不小心掉進了廁所,渾身上下搞得不成樣子,奇臭無比。後來國王發現了,命人將他給救了上來,用水沖洗干淨,並且還用香湯給他沐浴,將各種香料塗在他的身上,把他身上的惡臭驅除干淨,穿上一身漂亮的衣裳。國王對他格外關照,讓他留在自己身邊工作,讓他好吃好喝,從此衣食無憂。婆羅門,你說說看,這個人從此以後,還願意重新掉進茅坑裡去嗎?

  婆羅門一聽,連連搖頭,說無論如何也是不可能去犯這樣的錯誤了。

  迦葉聽後,就緊接著說:人生天以後,和上面所講的例子是一個道理。我們所居住的世間,可謂臭穢不淨。而天上離我們地面有多高呢?大約幾百由旬吧(一由旬大約為四十華裡)。可是遠在天上,尚且還能聞到人間的余臭。婆羅門,你想想看,你那位親戚,一旦生到天上,必然過著我們連想都不敢想的好生活,他還會下來,到我們這個如同廁所一樣的人間來嗎?

  婆羅門一聽,半天沒有言語。但是他心裡還是不滿意的。他嘴上還是說,你這樣比喻,我雖然表示認同,但心裡還是認為沒有什麼輪回之說的。

(四)盲者之喻

  這位婆羅門很是頑固,他還是不滿意迦葉尊者所言說的道理。他接著說:“我還有一位親戚,前段時間患病去世了。他生前勤修五戒。按照佛教僧人的說法,勤修五戒,死後可以生到忉利天上。能夠生上忉利天的,都具備一定的定力。在我的親戚臨終之前,我就對他說“假如你真的生到了忉利天上,那麼屆時請你來到人間來,對我說一聲。可是到現在他也沒有來跟我說啊。”

  迦葉說,婆羅門,你可能還有所不知,忉利天的一天一夜,就相當於我們人間的一百年。就算你的親戚真的生到忉利天上,那麼不說別的,他生到忉利天上以後,在那裡隨便呆上個兩三天功夫,也不算過份吧。當他把天上的事情都安頓好以後,再來人間向你說明,那麼已是人間三四百年以後的事情。到那時,你還活著嗎?

  婆羅門一聽,頓時傻了眼。他急忙說:“三四百以後,我連骨灰恐怕都影子都找不著了,更談不上相見了。”但是這位婆羅門對迦葉的話還是不予認可。他說:“你所說的忉利天的壽命,動辄千萬歲,你憑什麼這樣說?”

  迦葉說:“我現在再作一個譬喻給你聽。譬如現在有一個生下來眼睛就看不見的人,他從來沒有見到青、黃、赤、白等五色,他也從來沒有見過我們世間的一切東西。假如現在有人問他:青色是什麼青色啊?他肯定答不出來,因為他從來沒有見過青色的啊!同樣的道理,這位盲人卻不能因為沒有見過什麼是青色,而否定青色的存在。”

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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