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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷四十七）～N 在1263經中，佛陀對弟子們說：“我不贊歎受少有身，況復多受？所以者何？受有者苦，譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多？”
在1263經中，佛陀對弟子們說：“我不贊歎受少有身，況復多受？所以者何？受有者苦，譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多？”這裡的“受少有身”，指的是受到輪回的次數比較少。佛陀作為人天之師，對於眾生是充滿了期待，他總是盼望著眾生此生便可以把生死問題徹底地解決掉，而不希望眾生生生世世在生死的長河中流轉。所以說佛陀對於眾生，就好像慈母時刻牽掛著遠游的兒子一般。我們知道，一般來說在成就阿羅漢之前，須經歷須陀洹、斯陀含和阿那含三個階段。初果為初入聖人之流，需要再往來於三界七次；二果斯陀含為一來，意指還要到天界去做一回天人，再生到我們這個世界一次，從此以後就不需要再來世間了；三果用是不還果，也就是不再生於欲界，在命終之後可以徹悟到寂靜涅槃而證得四果。有時候我們將羅漢四果細分為四雙八輩，除了第四果阿羅漢以外，其余皆要不同程序地受到輪回的影響，而這些並不真正得到佛陀的贊歎。故而佛陀在經中才說“我不贊歎受少有身”，無論是“一來”還是“不來”，自然都沒有此生徑直徹證聖果來得直接。 佛陀對我們說，有生必有死，只要有這個“受身”的存在，就必然有苦惱的絲纏。在聖谛中第一谛便是“苦谛”——這決不是對現實的消極與悲觀的態度，而是看穿了世間的本質所在。有時，佛教縱然教導世人要愉快樂觀地生活，但並不是說明世間是快樂的；相反，佛陀對弟子們的反復教誡是世間根本為苦，快樂是極少且極為短暫的。佛法總是圓融方便的，便作為眾生，只要有色身的存在，就總是會麻煩不斷；同理，即便是有“受少有身”，也猶如少糞便一便惡臭難聞。所以佛陀對弟子們說：“如是諸有，少亦不歎，用至剎那，況復於多？”哪怕是剛生下來便死去的嬰兒，也不值得去憐惜，因其雖是來世間“剎那”時光，但還是受到了“有身”的染污，對於這樣的少許染污，佛陀也是絲毫不加贊歎的。“所以者何？有者，苦故”，一旦與“有”沾上了邊，就等於與諸苦產生了諸多扯不斷、理還亂的關系。無常為苦，受有亦為苦。四聖谛中的“苦谛”，既可以視其為我們的人生觀，也可以視作是世界觀，還可以將其視為一種生命價值觀。所以作為佛弟子來說，將“苦”作為人生的指導思想來對待，是十分重要的。具備“苦”的觀念，就不會對世間諸相產生貪執與留戀，從而為今後的解脫道路作了很好的鋪墊。解決“苦”的最好方法，莫過於“斷除諸有，莫增長有”，也就是達到“不來不去”、“不生不滅”的涅槃不動境地。(3.5.)
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