首頁 ：法師開示

界定法師：漫說《雜阿含》(卷四十四)～C 1180經：本經敘述佛陀至婆羅門長者大會之中，為諸婆羅門說法。 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	1180經：本經敘述佛陀至婆羅門長者大會之中，為諸婆羅門說法。 　　我們在《長阿含》和《中阿含》內的各種經典記載中，可以看到佛陀經常與諸婆羅門展開辯論，往往使婆羅門理屈詞窮、進退維谷。有些婆羅門很自大，在公眾場合揚言自己將毫不費力地將佛陀駁倒，後來一見到世尊，還沒等到辯論會開始，突然變得張口結舌、驚慌失措。當然，這其中還有一部分是極端的頑固派，即便是輸了，可是卻拒不服輸，惱羞成怒後罵罵咧咧，甚至還准備蓄意對佛陀打擊報復。從這些經典記載中我們看出在當時印度社會的思想領域裡，婆羅門可謂一統天下，無人能與之匹敵。同時我們也不難想像，在這種環境背景下進行弘教活動，將是多麼的艱難！所以佛陀在最初成佛之時，在對待是否度化眾生問題上，佛陀曾經猶豫過。為什麼會猶豫呢？佛陀一方面看到世間人毛病習氣很多，可謂積重難返；另方面他也清楚地看到在當時大環境下弘闡佛法所面臨的嚴峻考驗。後來經過反復權衡，他下決心為了眾生的早日脫離，哪怕捨棄生命也在所不惜。 　　所以我們可以這麼理解，佛陀最初在鹿野苑度化五比丘，組建了最早的僧團，並在以摩揭陀國為中心的中印度一帶傳教，一直到佛陀八十歲入般涅槃，其中經過了四十五年(一說四十九年)的弘法歷程，可謂度眾無數。在世尊的信徒中，國王一般以兩大國最具代表性，即中印度摩揭陀國的頻婆娑羅和阿阇世，以及北印度拘薩羅國的波斯匿；商人弟子中有名的屬須達長者(即給孤獨長者)和鹿子母等人。但是即便如此，佛教在當時印度社會中，有相當一部分人對佛陀依然是一知半解，甚至相當陌生。甚至有的學者給出這樣的結論：佛教在印度社會裡，從來沒有占據思想統治地位。當然，我覺得這話說得有點“過”，比如孔雀王朝的阿育王曾奉佛教的“達摩”作為治國理念——然而這只是昙花一現，一方面是古印度從來就沒有真正統一過(盡管阿阇世王曾經試圖努力)；另方面即便是崇信佛法的統治階層，無論其個人信仰如何虔誠，其最終目的都無一例外地服務於其所在的統治集團。戒日王可謂印度古典文化的集大成者，同時也是對佛教采取高度寬容的佛教信徒。自戒日王後，佛教在印度本土，再也沒有展放異彩的機會，從此變得黯然無光了。 　　本經中所記載的乃是佛陀赴婆羅門大會進行弘法。有一天早裡，世尊“著衣持缽，入婆羅門聚落乞食”。經中記載“有非時雲起”，本來晴朗干淨的天空，一下子聚集起很多烏雲，大有“山雨欲來”之勢。於是佛陀為了避雨，便作是念：“我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會堂中”。佛陀到了那兒後，見到很多婆羅門的長者都齊集於堂上，好像在探討什麼事情(也許是在召開部族會議，或是在共同溫習婆羅門經典)。大家一見到有一位沙門師付來了，都覺得有些詫異，共相謂言：“彼剃頭沙門竟知何法？”這話含有貶意，潛台詞是這位出家比丘來我們這裡有什麼“賜教”？婆羅門自認為他們是種姓第一，什麼都是最尊貴的，自然沒有把眼前這位大沙門放在眼裡。佛陀回答說：“諸婆羅門有知法者，有不知者；剎利長者亦有知法者，有不知法者。”佛陀在這裡提到了婆羅門與剎帝利二種姓，說明婆羅門與剎帝利沒什麼兩樣，其中有智慧者當然也是愚蠢者，不會因為是婆羅門種姓就一定是智慧者；剎帝利種姓當中，智慧者亦大有人在。繼而佛陀說了一偈：“非朋欲勝朋，王不伏難伏，妻不求勝夫，無子不恭父。無會無智者，無智不法言，貪恚癡悉斷，是則名智者。”佛陀的意思是，在座的各位都號稱婆羅門的長者，既為長者，大家自然都是智慧者，肯定不會愚蠢到哪裡去。什麼叫智者？難道就僅知道坐在這裡玄談吹噓或者探討些空洞的教義？當然不是。那些不僅自己知曉和做到、且能教導他人如何滅除貪恚癡三毒者，才是真正的智者。 　　諸婆羅門長者從這首偈中，方才知道他們有眼無珠，眼前決非泛泛之輩。於是恭請世尊入尊，並為他們開演正法。“善士瞿昙！善士夫可入此堂，就座而坐”；“瞿昙說法，我等樂聽”。佛陀是大智慧者，他可以用極簡短的語言頃刻攝伏外道諸眾。所以太虛大師說“仰止唯佛陀”，說明唯有佛陀，才是我們真正意義上的“仰止”對象。(12.27.)
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