978經:重點闡述如何鑒別惡知識冒充善知識,以及如何求斷與離熾然。
關於何謂惡知識,何為惡知識,這在佛經裡有多種闡述,內容也不盡一致。本經敘述一位高齡外道的親戚,在命終之後生到天上。生到天上之後,這位親戚開始替外道感到擔心。擔心什麼呢?擔心外道都一百二十歲的高齡了(未必真的是一百二十歲,可以理解為歲數比較大),還在修習外道的那一套,死期將至還無法獲得真理的啟示,豈不是枉在世間走一遭?但是說話總是要講究方式方法,不能太直截,需要委婉一點。怎麼辦呢?他就說了一偈,請外道持此偈四處尋求答案。如果哪位能回答得很圓滿,希望外道能禮之為師。事實上外道對偈中所問也是不甚了了,故而他就聽從了親戚之言,開始踏上尋師訪友的漫漫征路。
那麼這首偈子的內容是什麼?
雲何惡知識,現善知識相?
雲何善知識,如己同一體?
何故求於斷?雲何離熾然?
這首偈子看上去只有短短的六句,可是所包含的內容很多,而且提出的問題也比較尖銳。對於什麼叫惡知識,什麼叫善知識,這個問題似乎並不難回答;可是想要對假冒偽劣商品具備鑒別真偽的本領,那就不容易了。有些人本質上就是邪惡分子,但是從表相上卻是展現出典型的善知識標准,怎麼去區分呢?而對於善知識,又如何做到表裡如一?最後一個問題是關於出離與斷滅——為什麼要斷滅?斷滅什麼?又如何去斷滅?這些都是涉及到十分敏感的問題,難怪外道老人家遍訪六師外道,結果沒有一個人能給出滿意的答案。
那麼佛陀對這些問題,又是給出什麼樣的解答呢?
第一個問題:雲何惡知識,現善知識相?
佛陀回答說:
內心實恥厭,口說我同心,造事不樂同,故知非善友。
口說恩愛語,心不實相應,所作而不同,慧者應覺知。
我們可以用兩句話概括一下佛陀所說,即“口是心非”和“言行不一”。如何理解呢?有些人內心十分骯髒,可是嘴上說的很好。見到好人好事,嘴皮上說得天花亂墜,號召大家要以好人好事為榜樣,努力向人家學習,可是心裡面卻是一百個不樂意,等等。其實口是心非倒也無礙大體,然而若“言行不一”問題就大了,說一套做一套,“嚴於律人,寬以待己”,處處搞雙重標准,搞表面文章、面子工程,不僅害人害己,弄不好還會損害到大眾的根本利益。這種事似乎已習以為常,現在網絡很發達,我們每天都可以找出一些例證來。佛陀及時提醒我們說,對於那些善於偽裝的人,我們要具備一雙“慧眼”,多觀察,多分析,聽其言觀其行,總能摸索出個套數來。
第二個問題:雲何善知識,如己同一體?
佛陀回答道:
與己同體者,非彼善知識,放逸而不制,沮壞懷疑惑;
同求其端緒,安於善知識。如子臥父懷,不為傍人間。
對於第二個問題,佛陀予以反問:和自己同為一體(意為關系親密無間),為什麼就可以稱作善知識呢?實際上這種人並不能稱作善知識,原因是這樣的人過於放逸而無節制,而且極易被人家挑拔離間。佛陀在這裡實際上是順著上面的偽裝善知識的話題而言:有些人很會偽裝,將別人的痛苦視作自己的痛苦,“想他人之所想,急他人之所急”,處處表現出感同身受的狀態。這使我想到中國過去有個貪官,白天在朝廷裡當差時,穿得破衣服,處處節儉。等到了下班回家關上大門後,立馬讓人把最上等的衣服拿出來穿上。這種偽裝很有效,的確欺騙了很多人。等到他犯錯被抄家時,行政主管部門才恍然大悟,個個張口結舌,很滑稽。
第三個問題:何故求於斷?雲何離熾然?
佛陀回答:
生歡喜之處,清涼稱贊歎;修習福利果,清涼永息滅。
是故求於斷,雲何離熾燃?寂靜止息味 知彼遠離味
遠離熾然惡 飲以法喜味,寂滅離欲火,是名離熾燃。
此處的“歡喜”與“清涼”,都可以理解為無為解脫的離欲彼岸。歡喜對應於苦惱,清涼對應於苦熱,因世間充滿著苦患於熱惱,故而將解脫後的狀態喻為清涼極樂的他方世界。因此我們可以理解“斷”的對象應該是貪嗔癡等種種煩惱的種因,“離”的對象便是世間種種苦惱過患。當我們親近了善知識,親自聆聽佛陀的教誨,我們便會由衷地感到遍體清涼,煩惱寂滅。佛之說法被稱作法乳與法味,不僅可以滋養色身,也能長養慧命。故而佛陀被譽為大醫王,凡夫眾生一切之病,佛陀皆能醫治,不僅手到病除,且能永不再發(《雜阿含·389經》:“善知病、善知病源,善知病對治,當來更不動發”)。(7.9.)