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常福法師：《佛說阿彌陀經》開示六 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.22-1 　　常福法師於無量壽殿 　　南無阿彌陀佛！ 　　首座慈悲，當家師慈悲，諸位法師慈悲，諸位菩薩慈悲！昨天講到“不可以少善根福德因緣得生彼國”，“若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂…”那麼說，“善男子，善女人”這個善，世間善有多種，有人天福報之善，也有善根的善，福報的善，還有一種善叫至善，這種善，如果大家把握好，人人都有解脫的機會，如果你沒有把握好這個善，你可能會落入人天福報。為什麼呢，因為一切眾生皆有佛性，這個佛性也是善，比方地獄餓鬼畜生，它有佛性，這個佛性呢，藏在我們這個業障裡面，就像珠寶一樣，藏在泥巴裡面，我們無始以來造的這個因，造就惡因，或者是煩惱、分別，把我們這個善的種子藏起來了。那麼這個善呢，一切眾生都有，所以佛陀說的這個善，你看，“光明無量，照十方國，無所障礙”，如果十方世界有一方眾生沒有此善的話，那阿彌陀佛此善根而不能到達，所以阿彌陀佛光明無量照十方世界，也代表著十方眾生皆具足善根，所以這個善，在經典上說，“設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺陋，不具足者，不取正覺”。這個根，這個根本，就叫善根。那我問你，雲有根嗎，你把眼睛敲一下，天上放花，這花有根嗎，你看水裡的月亮，水裡月亮有根本嗎？無根的就是業障，只要有根的就有佛性，每個眾生，他都有善根。我們的業障是沒有根的，業障就像天上的雲彩一樣，它是沒有根的，就像霧有雲嗎，天有邊嗎，霧有根嗎，因為沒有根，它就是業障，所以很多人說消業障，消業障，其實沒有業障可消，我們的念頭轉變過來了，你就可以成佛，如果念頭不轉變過來就是撈月亮。總的來說，你一轉過來就是佛，你一轉過去就是凡夫，除了這兩個念以外，剩下的都是妄想，叫造業。什麼叫五陰魔，你悟了，五陰魔就沒有了，你迷了，魔就出來了，一天到晚講魔的人，他一定就是魔，為什麼呢，一天到晚說水裡有月亮，天天在撈，水裡沒有月亮，非要說水裡有月亮，哪有魔呢。有人說意識，我們的靈魂，有靈魂嗎，其實沒有靈魂，知道嗎，如果有靈魂，那他就變成鬼了，因為有靈魂的執著，固執成形，就是你自己執著出來的，就成為形狀，但是有一天悟了呢，這個形狀就沒有了，是你自己的念頭，妄想形成出來的，我們只要把妄想去掉，或者念佛把妄想去掉，它這個魔自己會消失掉。但是無始以來執著太重，我們總是有這個五陰魔好像在你心中安住著，就像水裡月亮，老是在尋找著。但是有些人，他會帶著我們去找水裡月亮，還幫著我們撈水裡月亮，他自己迷了，還勸別人一直迷，就是說他自己本身是迷惑的，還勸別人迷，我帶你去消魔，我帶你去打水裡月亮，我怎麼樣要把你業障消掉，其實不知道，自己是迷的，還叫人家迷，盲人騎盲象，就是那象也是盲的，你自己也是瞎子，然後一起墮入大火坑，就是這樣的師父帶這樣的徒弟，所以徒弟呢坐在師父身上，師父就好比是大象，徒弟就好比瞎著眼睛的人，你坐在大象身上，看那個大象很有福報，你看我師父多有福報，坐在這個地方，師父好啊，師父好啊，跟著師父，師父就把你背著，一起就掉進火坑了。所以呢，你不要騎在盲象身上，不要看著肥肥大大的你就跟著跑，你不要以為很多錢就可以。象是什麼意思呢，就是說，修福不修慧，以後將來投胎的時候就變成大象。但是我們這個六牙象的象是菩薩化來的，你坐的那個象可能連牙齒都沒有，連一波羅蜜都沒有，現在好多大象沒有牙齒，所以我們一定要有選擇，一定要有智慧。所以大家要知道，不管是哪個師父，都應該告訴你，每個眾生都有佛性，也就是說你的善根都具足了，同時我告訴你，你現前所有的善，都是從那個地方出來的，如果這樣想就知道了，那你今天為什麼會到廟裡來拜佛呢，為什麼在家孝順父母呢，你為什麼獲得天地之間這種善法呢，為什麼看到星星和月亮呢，還有太陽呢。這個善根從哪裡來，不是外面來的，就是從你那個善根裡出來，那個善根就是佛性，現前外面所有的善，都從這個善根裡面暴發出來，只是說你沒有獲得圓滿，如果你圓滿了，你就是佛了，你就不要到西方極樂世界了，因為你還不是佛，所以這種善根能維持多久呢，不知道下輩子還有沒有份啊，就是說你這趟車，沒有到西方極樂世界，如果你墮地獄，這種善根又隱藏了，因為你沒證到八地菩薩，沒證到阿羅漢解脫，沒達到解脫不退的話，就會有退失的危險。你不要以為不退就可以解脫了，其實不退裡面還有一個長住，無量劫長住都不出來，就是說阿羅漢無量劫不能出來，在三十三天，等下一尊佛出世，才出來，佛不出世，你就不在世間，你進入大空寂裡面去了，在那地方住了很久也不能出來。上不能供養、親近諸佛，下不能度親人父母眷屬，你一個人住在那個地方，寂滅裡面。所以在中國大乘佛教，可以看到它的實相，就是在你有肉皮囊之前，你可以思維到實相，就是十方諸佛之恩，在你這個肉體沒有寂滅之前，你可以想到你的爸爸媽媽在哪個地方受苦，並且可以發起菩提心，想度他的心，一旦你到這個三十三天，進入寂滅體，你就不能供諸佛，不能供養如來，也不能夠救度你的父母了，你的親人，你自己去享樂去了，多少人為你牽掛，你過去無量劫的父母，眷屬，親人。你走了以後呢，他們在看著你，望著你，淚流干了，喉嚨也喊啞了，也不知道你在哪個地方。但這些你都不知道，為什麼呢，因為你住阿羅漢了，進入寂滅體裡，就不知道有多少在關心你，不知道有多少人在喊著你，需要你的回音，可是你就是不回。就像你的媽媽從小離開了你，你媽媽到處找你，就像過去緬甸那邊，很多人的兒子被國民黨搞緬甸去了，後來就沒有回來，後來他的媽媽眼睛瞎了，淚水流完了，眼睛干枯了，到最後臨命終時死的那一剎那還在牽掛，丟掉一個兒子不知道在哪裡，沒有見到。就像你一樣，如果你有一個親人離開你很久，就拿我個人來講，就我弟弟，我不能照顧他，不能關心他一天到晚放在那個神經病醫院裡，我只要去想到我的弟弟我就很痛苦，我以前到東林寺出家的時候，想我的父母，特別是學佛以後，就知道要報恩，所以想到父母把我養這麼大，沒有報答他，父母在家又很苦惱，幾個弟弟不聽話，看他煩惱的樣子，站在門口，渴望我能回家來看看他，但是我出家了，又不能回家去看他，不能長時間在那邊照顧，所以每到節日我都很悲傷，非常的悲傷，這些東西都不能提，一提，還是很有感覺，就感覺自己心裡被刀割一樣，很傷心，以前沒有用微笑的臉對父母，常常和父親吵架，從來沒對父母笑過，就是哄一哄都沒有這種機會，現在想一想沒有機會了，為什麼當時他活在世上的時候不對他笑一笑，讓他開心呢，非要跟父母吵架，一點事情都不能包容，在外面又想他，在一塊又吵架，他打我，我就跑，人世間就是這樣的苦。但是呢這種人性裡面的有善的一面，因為我們有佛性啊，有佛性以後，就有善根的發起。我母親也是一樣，我沒有照顧過她，在小的時候，我總是向我父親告狀，現在想一想就很難過，為什麼在家的時候不孝順她一下呢，死了以後想做一點孝順的事情，做不到了，在小的時候總是不聽話，我母親稍微吃了什麼好東西，我就告訴我父親，我父親回來就打我母親。我常常告訴別人，我這個命很下賤，我巴結我父親，為了怕父親的馬屁，因為告狀以後，我父親打我母親，好像我立了一大功勞，為了巴結父親就說母親的壞話，搞了什麼吃的，什麼東西等我看到了，我父親呢他是當兵的。後來我想一想，怎麼覺得以前自己大逆不道呢，非常非常可怕。現在想一想，沒有機會了，沒有機會來報答她了，所以人在世的時候，有機會報答一下父母，講講父母的好話，裝著笑一笑，讓父母見到你很開心，一定要讓他感覺到很開心，因為你開心了，他就開心了。我明顯的知道，我父親為了讓我開心，他常常在我面前唱歌，我過去不怎麼講話，因為我小時候不怎麼愛講話的，我回家，父親就唱小時候當兵的歌，跨過鴨綠江的歌，帶著槍，還故意在大廳裡面跑來跑去的，後來我想一想為什麼，哄我開心… 　　所以人性裡面都有善根，所以善根會爆發出來，我們內心的善根都是來自我們的自性就是佛性，這種善根呢，這種東西我絕對不會斷它的，說叫我斷情，因為我出家的這種心非常的堅定，所以我不會跟人家說我要斷情，我絕對不會斷它，因為我喜歡，我想用這種方法來報答，想用這種情，不斷的思維，增加我的道心，有人說出家人要斷情，我絕對不會斷它的，為什麼呢，我認為這種情會令我道心堅固。我想一想我就很想修行，我想一想這種情啊，想一想它，我就感覺到我的道心很堅固，我干嘛要斷它呢。所以我過去常常講啊，人之情來自大悲心，看你用在哪裡，如果用在自私自利上面，那就麻煩了。而用在你的道心上面，用在你的善的一面，何樂而不為呢，這叫大覺有情嘛，我們是有情的眾生，我們要善於情，情不是壞東西，所以在密宗裡面是反對出家人說女人不好，在它的戒律裡面其中一條不可以瞧不起女人，瞧不起女人是犯一條密宗裡面的戒。女人情重啊，她能夠照顧孩子，照顧丈夫，照顧父母，還可以照顧好我們出家人，可以護好佛法，我們只要把她慢慢的引導，所以她會做很大的事業，如果你不善於引導，你騙她，你誘她，你在裡面放亂七八糟的東西，那女人就會變壞，所以女人不是天生妖媚男人的，是因為有男人需要，用亂七八糟的東西誘導她，所以她就變成很妖媚的感覺。其實要用善法，她就變成護法者，你看現在多數護法的都是女眾，女眾情重，她會捨去自己的生命來護持佛法，護持佛教，現在的佛教，我們可以明顯的看到，是靠誰來護持，就是靠天下的婆婆們，所以星雲大師說，不要瞧不起老太婆，老太婆對佛法上面有極大的護持。所以我們要認識到這一點，所以我們對人家要善護，我們這種善法，要不學佛法，我們怎會有這樣的善根生起，乃至對人道的珍惜，對人的孝順，這些善法。人家講夫妻和合，就是夫妻兩個人不學佛，但是他們之間非常和合，都可以升到天堂，我們怎麼善於把握這個情，這個情，我告訴你，不是來自惡業，緊緊記住，是來自於善根，是好的東西，非常好的東西，我們要愛惜它，要善用它！只有什麼東西，你的分別，你的貪嗔癡，和你的分別心，這個東西叫做惡，情不是惡。是你的分別和你的煩惱，貪嗔癡是惡，惡的東西是你的妄念，我們除去妄念和分別，那是佛的境界，我們也做不到，但是如果你現在還沒成佛之前，你就沒有分別，那是不可能的，我現在講法，你都沒有分別了，你不是聽不懂了，不可能沒有分別。那麼沒有煩惱你不會到寺廟裡來，我們要感謝它們，我要感謝煩惱我的人，如果我們在世間沒有煩惱，你看天人福大難修道，天上的人福報太大了修道就難了。貧窮人難以布施，富人難以修道，為什麼這樣說呢，因為太富的人，他這個福報太大了，對道上來講的話，不感興趣，他保護自己的心非常強，他認為自己現前已經很快樂了。貧窮的人布施很困難，自己都饑餓他怎麼肯布施呢，非常懶。 　　大家知道這個善男子善女人，是指根上的善，根本上的善，不是我的善，不是人天的善，我們在持五戒，做善事，這個善只能升到天上去，但是這個善從哪裡來呢，我們這個相上的善是來自於根，如果沒有這個根就沒有相上的善，因為執著於五戒，執著於孝敬父母，尊重師長，依這種善法而不願意學佛，你最多到天道。還一種善呢，不但你能做人天之善，並且還追求智慧，像阿羅漢，讀般若心經，了解無常，無我，諸法實相而求解脫，這叫善根。這種善，自我解脫的善，想脫離六道生死，脫離人道，脫離六道，想脫離生死，求解脫故，有解脫之善，這種解脫相當於阿羅漢。還有一種善，就是說，不但自己想求解脫，還希望你周圍所有的眾生都能夠求解脫，就是自利利他，叫菩薩善，菩薩也是一種善法，那這一切善，不足為奇，為什麼呢，因為都從善根裡出來，知道嗎，就是說，上至行菩薩道求解脫，下至於六道輪回裡面人道天道，這一切善法，九界善法，自利利他及人天善法，而這種善法從哪裡來呢，都是有善根而出，都從佛性裡出來。所以我們用心思維一下，那既然所有的善法都在善根裡面，那麼想一想，諸佛，菩薩，所有眾生的善，九界之善，都在我這個根本上面，所以一切眾生，就是佛陀成佛的時候說的：“善哉善哉，大地一切眾生皆有如來智慧德相，因為執著不能證得。”就是這個東西，知道嗎，大家悟到這個就悟到一切，此善根能顯十界，十法界唯此善根，善根是一，十法界是十，那麼這十種法界都在這一個善根上面，而獲此善根，即獲十法界，我要獲得了，了解了這個善根，那我就獲得了十法界。在八十八佛裡講啊，“唯一最上乘，發菩提心”，就是要成佛，成佛是佛陀出世的根本，也是出世的因緣，佛陀為什麼出世，為了眾生發阿耨多羅三藐三菩提，就是成佛，所以呢，我們要成佛，必須要獲得善根，而善根，一切眾生具足了，是故善男子，善女人。善男子，子為根本，人是為別法，女人為相，男人為體，子是根本的意思，人，撇捺是對立，是分別相，為什麼講女人呢，女人不講女子呢，女人分別心比較強，對立心比較強，代表著對立的人見，就是說我相人相，那個人相裡面，子是代表根本，善男子的子是代表著佛性，善女人是代表一切法。也可以講，子者為智，人者為悲，悲是法界的意思，人是融在生活之中，叫女。所以女人為什麼要嫁人呢，嫁男從男，嫁雞從雞，嫁狗從狗，為什麼呢，嫁人，出嫁，我們出家為男，出嫁為女，為什麼要出嫁呢，因為嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，你生的孩子也是丈夫的，你住的房子也是丈夫的，連你自己也是你丈夫的，為什麼呢，因為你出嫁了，出嫁了以後就沒有我了，女人要學會，你要出嫁，出嫁了以後這個世界就沒有你了，你自己也是丈夫的，你孩子也是丈夫的，你房子也是丈夫的，你的一切一切都是你的丈夫的，你呢，沒有了，你也出嫁了。所以你要真正的出嫁了，知道吧，這叫出嫁了，所以女人出嫁，男人出家。男人出家為子，出家就是沒有我，如果你真正的把自己嫁出去了，你不就沒有我了嗎。要學會出嫁，是不是，出嫁了以後，你們家裡什麼都是丈夫的，我什麼都沒有，那就對了，我們要學會隨緣，所以在家裡做女人的人，要學會與名相符，你既然出嫁了，你自己都是你男人的，我已經沒有了，你窮我就窮，你富我就富，你要飯我跟著你要飯，你做皇帝我就跟著你做皇後，你要學會就跟著他就可以了，你呢什麼都不是，什麼都沒有，你就好好的信佛念佛，在這個此世界，在家裡做丈夫的助手，要學會做一個真正的出嫁人，但現在不是了，現在調過來了，出了嫁以後，丈夫是我的，兒子也是我的，家是我的，不是我的，婆婆趕走，這個婆婆是多余的，你既然出嫁了，你就是他家的人，要學會順承，從夫從德，你已經順從於夫，順從於德，你就這樣的，就對了，所以女人善於“悲”，男人善於“智”，所以善男子善於智，善女人善於悲，她對立心比較強，善男子，善女人，裡面既然沒有分別又有分別，為什麼呢，善男子善女人，一個講悲一個講智，善男子善女人，它又不離開善，都有佛性，我們是一樣的，只是一個在悲，一個在智。那麼不管是善男子善女人聞說阿彌陀佛，聞到阿彌陀佛，所謂“聞”，而不是“聽”，緊緊記住，“聞”是心聞，“聽”是耳聽，耳聽為塵，心聞為智。就是說，耳聽是什麼呢，是意識的識，耳朵聽的是識。心呢，聞為智，心聞為智。就是說用識聽，一定是有問題的，用心聞才叫智慧，我們這幾天講法，不知道大家用心了沒有。你吃飯穿衣睡覺，要用心，你要用心，你覺得很淨，要用耳識就會吵，有人會煩惱，為什麼，因為用耳用眼，要如果你用心，你就很清靜，有人在這裡念佛，晚上回家，是不是在廟裡很用心，回家就不用心了呢，錯也，你要把這個法聽進去以後，回家對待丈夫，對待兒子，昨天有個居士說種種煩惱，那是因為沒有用心，你要真正用心，那你感覺到他罵人的時候很可愛的，你覺得他很可愛，就對了，知道吧。我看我的徒弟不聽話，我用心，咦，我覺得他罵人都可愛，我有時候，本來用眼睛看是很煩惱的人，咦，我用一下心，完全就改變了，所以我們要用心。用心你願意付出，你再調皮，你再煩惱，你手破了，我還來給你包扎，你煩惱的時候，你什麼地方痛啊，人家罵你的時候，輕輕的問他，你為什麼煩惱啊，孩子哭啊，你就不會煩惱，你會輕輕的問他。如果你丈夫罵你，你就不高興了。孩子不高興了，你會輕輕的問哪個地方痛啊，或者和你沒有關系的人在煩惱的時候你就不會這樣問了，我們要用心，輕輕的問一下，你在發脾氣，是不是心理不舒服啊，什麼地方不舒服啊，什麼地方煩惱啊，你問一下。 　　昨天有一個居士過來，他有煩惱，我就問他，你要工作，要上班，要面對大眾，你願意投進去，你不是出家人，你也不到深山老林裡去修行，那我問你，你要投入到社會，社會上的人是什麼人，是貪嗔癡煩惱的人，你是一個學佛者，你要投入到一個貪嗔癡煩惱的地方去，你要提前知道，社會是有貪嗔癡煩惱的，既然你願意到裡面去，你就得同時接受貪嗔癡的煩惱。那麼說，一個貪嗔癡煩惱的人，貪心重的人他會偷你的東西，嗔心的人他會打你，癡心重的人，他會執著你，輕慢的人，他會瞧不起你，懷疑的人他對你是堤防的，這就是貪嗔癡煩惱，既然你准備到裡面去，你就准備接受現實，因為這個世界就是貪嗔癡煩惱。所以呢，你只要到生活中去，你就必須要接受這種現實，不然的話，那你就出家，因為現實是殘酷的，你要到裡面去就得接受，那麼說，他貪我不貪，他嗔我不嗔，他煩惱我不煩惱，我還問一問你為什麼煩惱，你要問一問，就說你是菩薩，你應該照顧他，你煩惱了，你罵我沒有關系，你什麼地方痛，因為我是菩薩，我來照顧你，你就是這樣對待人生，在這個世界上你用這種心來照顧人，沒有事情不能解決。後來那個居士很開心，不怕了，為什麼呢，外面人都有貪嗔癡煩惱，就准備你要付出，他說他准備付出的，把工作做好，既然你捨得付出，為什麼不捨心呢，既然外面有貪嗔癡煩惱，你就准備別人害你，沒有關系的，他有他的煩惱，你就投進去幫助他好了，你滿足他願望好了，所以這個居士很開心的回去，得到了極大的安心，非常歡喜的回去了，而不是擔心有什麼災難啊，這些都是你心中的東西，所以他現在很開心的回去了，做事業去了。所以我們也應該知道，你學佛了以後，你面對的大眾一定是貪嗔癡煩惱，因為他們是凡夫，他們在地獄餓鬼畜生道住了很久的人，他們有煩惱，你天天要面對他們，所以你人生中只有兩個選擇，要不出家，要不在家，在家就接受它，出家就遠離它，就這種道理。過去一個法師講，“隨因果而受，隨因緣而行，隨名號而得佛，隨念佛而成佛”。就是說，這個世界，隨因果而來受它，敢於受。隨因緣而行，這世界都是因緣，好的壞的，是非善惡，罵你、說你、講你、委屈你、怎麼樣你，都是因緣。隨名號而得佛，因為你已經聞到阿彌陀佛了，你已經得到佛了，在這個世界，你走到哪個地方，阿彌陀佛永遠不會離開你了，你想一想，我到印度去，帶什麼回來了，沒帶什麼，還是名號，我念佛出去，回來念佛回來，印度，我不可能天天想它，只是打個妄想，在人生中，到任何地方，就是打一個妄想，那麼名號，它永遠跟著我，所以隨名號而得佛，有了這個佛號就可以了，因念佛而成佛，發菩提心，你念阿彌陀佛就是你的菩提心，就是你成佛的機緣，所以念佛而成佛，這句話要記住！ 　　我們在此世界要得到根本就是這尊佛號，這尊佛號是什麼呢，就是我們的根本，它含攝了十方諸佛，也是我們的究竟善根，所以善男子善女人，它有另外一個意思啊，所謂善男子善女人就是我們今天在聞法的時候，聞說阿彌陀佛，就是善根福德因緣具足的人，他能聞到阿彌陀佛。聞到阿彌陀佛是什麼呢，就是聞善根。善男子善女人聞阿彌陀佛即聞善根，就聞到你根本的善根，就是佛性，而此佛性，十方諸佛，十方菩薩，十方解脫者，乃至於人道，天道，乃至於地獄餓鬼畜生，一切佛性處，一切眾生皆有佛性，而都在這善根之處。所以呢，念南無阿彌陀佛這尊佛號，是我善根，我善根持有人道，我善根持有天道，我善根持有解脫者，我善根中持有諸佛菩薩，聞此善根就圓滿了，原來我持人道也在我佛性之中，在我善根之中，而這個善根如何表達，此善根如何表達？淨土法門阿彌陀佛用了這個大方便，如何表達我們的善根呢，實在是言辭道斷而無法可說，所以呢，長歎一聲，南無阿彌陀佛！這一聲佛號是表達你的心意，你心中無法言辭的這種善根，用這一聲南無阿彌陀佛而徹底究竟，意會到了，沒辦法說出來，說眾生，說佛，說菩薩，說了一大落，一下子就忘記了，你跟眾生講說人，忘記了天，說天忘記了解脫者，說解脫者忘記了菩薩，說菩薩又忘記了佛，說佛又忘記了眾生，我們總是執著一方，失去一方，我們沒有這麼好的記性，我們記不住這麼多東西，但是我心裡知道。諸佛、菩薩、解脫者、人天道，都在這一善根裡攝取，現在我心裡面知道了，沒辦法說出來，說多了，人家也聽不懂，攪來攪去的可能又搞錯了，所以呢，我們這一聲南無阿彌陀佛心開意解，心裡明了，內心中對這個善根完全融合，就是“南無阿彌陀佛”，所以你這一聲阿彌陀佛表裡表外，裡外一致，這叫“聞說阿彌陀佛”。你要知道“聞”不是“聽”，聽是六個字，聞是跟你善根相應的那一剎那，此一聲阿彌陀佛即是你善根，此人道，此解脫者，諸佛，菩薩，這一念“聞”，完全跟你心相應。所以這一聲南無阿彌陀佛是用善根念，用心來念，用無我來念，用解脫來念，用菩薩道來念，用諸佛來念，就以諸佛的心來念，以菩薩心來念，利益眾生的菩薩心來念，以解脫者的身份來念，以人天道心來念。以你現前這一念善根來念，你這念一聲阿彌陀佛是不是一念善根，以此善根來念，這一念善根也是相，都從善根裡出來，所以“原來彌陀念彌陀”就是這個意思。所以呢，這一聲南無阿彌陀佛叫聞說阿彌陀佛，不然的話，用聽隔著千裡，太遠了，用耳朵聽南無阿彌陀佛，誹謗人道，誹謗天道，誹謗解脫者，誹謗菩薩，誹謗諸佛，你把你所有的善根都給誹謗一頓，然後念阿彌陀佛，那你就完蛋了，為什麼呢，此表裡不能如一，第二你是是非之相，第三與實相般若不相應，不是至頓至圓的教法。從哪方面想，你都是不通的，因為沒有聞，只是聽而已，所以聞者，什麼叫心聞啊，心聞跟心相應，跟實相相應，叫聞，知道吧。那麼你用這樣的心來念阿彌陀佛，你念南無阿彌陀佛的這一念，這叫執持名號，聞說阿彌陀佛為信，執持名號為願，什麼叫執持，大家知道嗎，“執”就是對名號的一種執著，執而不捨，執而不疑，就是不再懷疑它，持就是不捨去的意思，那麼說手捏著緊緊的不放，這叫持，也叫願，執持兩個字就是非常有力，這叫願，執持名號為願，信願。這樣執著然後不放棄，這叫一心不亂，你緊緊抓住它不放，一日到七日，有人一日就可以得道，有人七日就可以得道，有人一生，到臨命終時那一剎那就得道了。這叫信願行，你看聞說阿彌陀佛叫信根，執持名號為願根，一日至七日為行根，就是說你一日至七日就是執持，一日至七日前面一定有執持名號，執持到七日，聞到阿彌陀佛，然後執持而不捨，然後這樣一日至七日執持著。你看我把這個東西抓在手上，叫執持，然後一直抓著不放，七天，這叫做一日至七日，不是說我執持了以後把它放下來，然後阿彌陀佛，阿彌陀佛…哪有這樣的，現在把它分開了，看到了沒有。聞是聞這個東西，然後執持還是這個東西！然後七天還是這個東西，怎麼可能信了以後把它放下，然後發個願，願了以後又把它放下來，又來稱名，這不是執持，你把執持的東西都已經放掉了，怎麼行呢？執持，不持不足以信，不念不足以持，就是說你念阿彌陀佛名號是來自執持，執持是來自於信，所以，念名號跟執持跟信，它是一體，不是分開來，現在把它分開了，說信阿彌陀佛在西方極樂世界，好，這個放下來，然後我發願要到西方極樂世界去，遠離此世界，好再放下來，我們稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……把信願行分開來了，看到沒有，完全是分開來的，信願行本來是一體的，但是我們現在很多講經的人把它分開來了，那麼這就危險了。執持名號，它前面還有“或信受，或稱名”，信受為信，稱名為願，就是說執持這個名號，執持為願，叫信願往生，願是在執持上面，“行”自得，你就知道，信願裡面一定有“行”，沒有行，不足以信願。你看你抓住這個佛號不放下來了，這叫執持，難道他阿彌陀佛不在念嗎，所以念阿彌陀佛名號，這個行就是願，而執持名號就代表行，你為什麼抓著他不放呢，那孩子抓著媽媽手，我問你，他為什麼要抓媽媽的手，因為他信自己的媽媽，為什麼抓著她，因為怕丟失，為什麼老是抓著她，因為這樣的行為最安全。那麼，一手抓著媽媽的手，這裡面有信、有願、有行。你不放棄她叫行，抓著她叫願，你相信她叫信，信願行就是你一個手抓著媽媽而已，所以信願行是一體，你不可以分開來，說另外有一個什麼東西抓，就是抓著媽媽的手就可以了，叫做執持名號，所以懂得這個道理，就知道什麼是執持，那麼說你用這種心，這一生，用信願行來念阿彌陀佛，用自己的信願這種力量來念阿彌陀佛，用心的話很快就能達到。為什麼呢，原來你念這聲阿彌陀佛是從善根裡出來，不是從肉體裡出來，也不是從妄想裡出來，是從我善根裡出來，妄想只是個用而已，就是我的意識只是功用而已，它利用我這個肉體，用我的思維，用我的業力，能把我的善根爆發出來，我能念的是叫相，我所念的是根，根相一體，互互相念，就像這個櫃子，櫃子念木頭，木頭念櫃子，互相念，心心相惜，就是我們這個善根和阿彌陀佛，阿彌陀佛是善根，善根就是阿彌陀佛，我這個能念的是善相，所念的是善根，善根跟善相難道分開來了嗎？沒有分開，是永遠分不開的，善根裡面，諸佛菩薩都在裡面，都是一相，就是一個相，就是阿彌陀佛，分別開來就是十個法界了，十個法界是眾生的妄想，佛有佛的妄想，菩薩有菩薩的妄想，眾生有眾生的妄想，佛的妄想就是願力，要度眾生，但是他的妄想是清靜的，是解脫的，他是沒有分別的，他是沒有執著的，他的妄想是千百億化身，我們的妄想是前念後掛，過去的事情還在想，未來的事情在憂患，過去的事情在牽掛，我們怕明天會怎麼樣呢，過去的事情，那個人那麼好，怎麼還不過來啊，明天又不知道會怎樣，恐懼，我們人是這樣的。佛陀不是這樣的，佛陀在每個念頭裡面都是非常的自在，自在、願力、大悲，都在裡面。但是每個佛，每個菩薩都不一樣，眾生的業力也不一樣，善根執著也不一樣，總的來說都是每個人的願力或者每個人的執著，業力所感召的十法界。但是這十法界離不開一法界，就像阿彌陀佛九品蓮花一樣，哪有九品蓮花呢，因為眾生心有九品嘛，所以就九品，佛哪有九品，佛陀就是一品。你看九品都是阿彌陀佛，阿彌陀佛都是九品，你看五個手指難道有五只手嗎，五個手指你是老大老二老三老四老五，對於佛陀來說就是一只手而已，所以對你講這是老大，一品二品三品，那都是佛陀的手而已，你喜歡小的就小的，喜歡大的就大的。對佛陀來講都是我的手，所以佛陀無大亦無小，沒有什麼大小之別，所以九品就是一品，一品就是九品，九法界你悟到一品那就恭喜你了，十法界的善根你悟到一種善根那就恭喜你了，你念阿彌陀佛就是十法界就是此一善根，南無阿彌陀佛這一念十法界匯此一念善根，那麼這一聲阿彌陀佛念下去你就徹底踏實了。 　　所以這樣的念阿彌陀佛，這叫做執持名號，我們的祖師們說或信受，或稱名，這個比較究竟，前面應該加個信受，信受就是“聞說阿彌陀佛”，先有信受，後有稱名，信受和稱名它是不能分開的，就光稱名而不信受，絕對是錯誤的，因為沒有信啊，叫信受稱名，信受是了解了，你看在一本《阿彌陀佛攝受經》裡面講，聞到阿彌陀佛，思維名號功德，或一、或二、或三、或四五六七日，那麼他是思維名號功德，這叫做信受，思維名號的功德就是不斷的思維，不斷的思維，你就會跟阿彌陀佛相應，智慧的人只要一日就可以達到一心不亂，稍微蠢一點的人呢，可以七日一心不亂。如果你七天，坐在我邊上，不斷的聞七天，但是你要有師父給你講七天，太愚蠢了，我慢慢給你講，講七天，盲聾喑啞就沒辦法了，這個地方我看大家都是很有智慧的。一個居士講了，發現我們無量壽寺的居士還蠻不錯的，不炸鞭炮，不燒香，不燒紙，念阿彌陀佛了，那你看那個小廟裡炸鞭炮又燒紙，又燒香，大把大把的香，你看廣東的香，燒的越多越好。九華山燒紙燒到什麼程度，拖了三卡車的紙啊，然後一個銅香爐給燒裂開來了，這個太厲害了，燒了幾十萬，哎呦，這個紙就白白的浪費了，這個錢浪費了，還以為有福報，這個怪不了，他迷惑嘛。所以我們這個地方沒有看到燒紙的，沒看到炸鞭炮噼裡啪啦的響，我們寺廟很清靜的，也沒看到大把大把的香在燒，都曉得燒一兩支就足矣。在這裡聽法的，有的都聽了十多年了，因為我講了十多年了，十年啊，人生有幾個十年，聽了十年，不知道開智慧了沒有，人家講鋼鐵都能磨成針，聽了十年，那肯定是不得了了，能聽十年當然是不錯了。迦葉尊者在佛陀面前，佛陀沒涅槃之前，他常常在佛陀面前聽法，打坐，活在法喜之中，從來也不講話。後來釋迦摩尼佛圓寂以後，他才出來維護佛法，佛陀在世的時候，他從不講話，也不做聲，寂滅在那個地方，為什麼呢，他享受師父傳給他的妙法，天天享受這種法的快樂。三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍都是跟師父一住二十年，一住十幾年，他並不是沒有開悟，早就開悟了，但是他一直在享受這一種法喜，機緣沒有成熟，他絕對不會出去，住了十年沒有關系，到了西方極樂世界以後，你可以大力的弘法利生，在此世界你可能沒有辦法，因為此世界人惡業很重，他攻擊你啊，你有再大智慧，你講出去人家不信你啊，因為此世界，特別是女眾，你弘法很不方便，沒有關系的，轉身就來的，你到了西方極樂世界以後，回來就是男子大丈夫心，然後上可以供應諸佛，下可以度眾生，然後建立三十二相，到東方世界，西方世界，北方世界，南方世界。在你沒有到西方極樂世界之前，你要不斷的想啊，我要到十方世界去弘法利生，我要度眾生，我要到非洲，我要到北俱蘆洲，因為北俱蘆洲很可憐，不信佛，我要到非洲，那個地方不信佛，我要到蘇聯，我將來化身到那些地方去，你可以發願，任何地方沒有佛法我都去，這樣發願，到西方極樂世界回來我就去，但是前提是一定要到西方極樂世界，因為你不到西方極樂世界就非常危險。我過去看到小廟的人，等我從西方極樂世界回來我就去，我一定要到那個地方主持道場，到任何一個地方，沒有佛法，你就發願，等我從西方世界回來以後就到那個地方弘法，非洲啊，南洲啊，北洲啊，龍宮裡面也可以去，你不要怕，地獄也可以去，到了西方極樂世界，什麼地方都可以去，你發的願越廣越好，你有千百億化身啊，很快的，幾十年就過去了，很快就可以達到目的了，到西方極樂世界不是享受知道嗎，到西方極樂世界是發菩提心，你要廣結善緣，你要結人緣，結眾生緣，廣泛的結緣，將來到西方極樂回來，這個緣就比較殊勝，所以你不要到西方極樂就不出來了，到西方世界成等正覺，到西方極樂世界都是一生補處，為什麼一生補處呢，一生補處就是菩薩道，極樂世界都是一生補處，都是菩薩道，有的佛只能度一方，有的佛度兩方，有的度三方，有的度一個國土，二個國土，三個國土，都跟他因地發願有關系。那我們因地發願是什麼願呢，是到西方極樂世界，再也不回來了，我太苦了，不干了，很多菩薩都這樣發願，我再也不來了，我要到西方極樂世界去，我再也不到人間來了，這是錯誤的，知道嗎，因為你回來不是一樣了，知道嗎，你回來是三十二相，八十種好了，你一回來是大菩薩了，你有神通變化了，人家打你，罵你，沒有事了，所以不要怕，一定要發願，我一定要來，所以在此世界一定要發願，一定要來，本來遍滿十方，你要不發願的話，會失掉很大的利益，知道嗎，因為彼世界和此世界是相通的，你要到此世界，不到此世界來，不是捨去化身嗎，你就落到邊地疑城了，我們就非常危險。 　　那麼說，我們持名號屬於行的范圍之內，因為這裡面講到很多的信願行，比例來講，釋迦摩尼佛來到此世界，他就是一個信，他來到此世界，亦代表著大悲心，代表著願力。那麼此世界三十二相八十種好講經說法，這就是行，如來出現，稀有難得，這是一個信願行，所以釋迦牟尼佛，他一輩子說法就是表露佛法的真實，第二個呢，他講西方極樂世界，講阿彌陀佛的依正莊嚴，並且講了願力，應當發願，願生彼國，然後又講，聞說阿彌陀佛，執持名號一心不亂，這叫行，這是第二個信願行。第三個呢，聞說阿彌陀佛叫信，執持名號叫願，後面若一日至七日，又叫行，叫信願行，後面有十方諸佛現前，又是講信願行，後面還有一個信願行，還有一個信願行，所以阿彌陀經裡面講了很多的信願行，有因地的信願行，別教的信願行，有果上的信願行，還有比喻上的信願行，講來講去都是講信願行，所以呢，要把阿彌陀經搞懂了，你信願行就落實了，它重重復復的，重重疊疊的講信願行，因為這是不問自說的一部經典，是釋迦牟尼佛的大悲心的全部示現。 　　釋迦牟尼佛出生因緣的根本目的，它是最究竟處，如來出生於世，為惠以眾生真實利益，為了拯救眾生，給以眾生真實利益，令眾生到西方極樂世界去，而這句話就在無量壽經講了，十方諸佛出世的目的是為了要說阿彌陀佛，講了前面的那麼多的次第，什麼講空性，講般若，講次第，講方便，都是為了顯示到後面講阿彌陀佛，為了講阿彌陀佛，釋迦牟尼佛講了三藏十二部經典，十方諸佛亦如是。那我講話有沒有依據呢，其實無量壽經已經表露出來了，從阿彌陀佛十七願裡面講，“十方諸佛不贊歎我的名號，阿彌陀佛不取正覺”。這裡面就可以肯定說，十方諸佛都要贊美阿彌陀佛，因為十方諸佛，有一尊佛不贊美南無阿彌陀佛的名號，不贊美阿彌陀佛的殊勝功德，他是贊美不是稱名，贊美佛陀的功德，不贊美阿彌陀佛就不成佛，十方諸佛都贊美，難道你成佛不贊美嗎，那阿彌陀佛就成不了佛。那就可以肯定說過去的佛，現在的佛，未來的佛都要贊美阿彌陀佛，那肯定每個人都要贊美。為什麼，因為每個人都要去西方極樂世界，這裡面我們用邏輯性想一想就知道了，我們將來成佛要不要贊美阿彌陀佛，如果你不贊美阿彌陀佛，阿彌陀佛就成不了佛，所有的眾生，將來的眾生要成佛，必須要贊美阿彌陀佛，現在的佛一定要贊美阿彌陀佛，他不贊美就不是佛，未來的佛，過去的佛，一定贊美阿彌陀佛。當時五十三尊佛教導弟子，將來往生西方極樂世界，要見阿彌陀佛，當時阿彌陀佛還沒成佛啊，就告訴弟子，就給弟子授記，將來要往生西方極樂世界，他就知道將來有一尊阿彌陀佛，他就贊美阿彌陀佛，過去的佛贊美阿彌陀佛，現在的佛贊美阿彌陀佛，未來的佛還要贊美阿彌陀佛，你們就是未來的佛啊，是不是，那一定要贊美阿彌陀佛啊。所以這裡面為什麼要贊美阿彌陀佛，十方諸佛所共贊，共贊的體。贊美阿彌陀佛是很正常的事，不管是哪個法門，在無量壽經裡面，釋迦牟尼佛還講過，我所做皆辦，我來到此世界降五惡，去五痛，力修五善，去五燒，就是令眾生持五戒得人身，安住離亡之道，但是我出世以後呢，眾生往復於前，又到地獄餓鬼畜生，又進入貪嗔癡，所以敬告彌勒菩薩，我出世以後，一定要把阿彌陀佛告訴大眾，令眾生進入安穩的地方，就是西方極樂世界，永遠不會到地獄餓鬼畜生了。所以釋迦牟尼佛只是安立眾生，建立五戒，令眾生住在善法裡，或者菩薩善，或者羅漢善，或者解脫善，或者是人天善，但是彌勒菩薩勸告眾生還是到西方極樂世界，那個地方永遠安穩，永遠不會退轉，所以在經典後面講說，釋迦牟尼佛的教法全部滅盡，到最後面就是無量壽經留住於世，留世百歲，還有說作偉大證物，就是說“南無阿彌陀佛”這聲名號在這個世間做眾生永恆的這個偉大證物，真實給眾生永恆的東西，就是說不管你在哪個時候，阿彌陀佛名號都會出來，它是永恆的，不會滅掉的，有的人說住百歲，所謂的百歲就是圓滿的意思。所以我們要知道，這聲名號是永遠不會斷絕的，到最後一聲南無阿彌陀佛名號令眾生不墮地獄餓鬼畜生，就像《地藏經》裡面講，不令眾生入三惡道一日一夜，這聲阿彌陀佛在世間，或稱名或信受，不會再墮地獄了，就是你稱名信受，包括畜生類的，你在稱名，它聞到了這個音聲，都能得到解脫，都能夠生到人天，為什麼我們放生最後要給它念阿彌陀佛才是最重要的，給它三皈啦，叫它持五戒啦，都是方便。它能夠聞到阿彌陀佛，這為究竟，所以放生的時候，給它打個皈依，然後念七遍往生咒，再念幾聲南無阿彌陀佛，就可以放生了，因為一聲“阿彌陀佛”永成道種，這個才是真正的根本，所以讓一切眾生都能夠聞到阿彌陀佛，或者唱阿彌陀佛，或者牆壁上寫阿彌陀佛，或者路邊立阿彌陀佛，就是說你在路邊搞個石頭，然後刻個阿彌陀佛，立在路邊，或者在你那個牆上寫個阿彌陀佛，或者你的念佛機在家裡不斷的唱阿彌陀佛，你身上可以掛一個阿彌陀佛，你的汗衫上面可以寫個阿彌陀佛，打電話阿彌陀佛，電腦上寫個阿彌陀佛，打開的全是阿彌陀佛，牆上畫上都是阿彌陀佛。為什麼呢，眾生聞者，見者，只要看到的人，聞到的人都種善根，身心柔軟都能解脫，這輩子沒有解脫沒有關系，轉身就能解脫。就像你丈夫不聽話沒有關系，告訴他阿彌陀佛，沒有關系，這輩子度不了，下輩子再來，下輩子可以轉，因為善根在那個地方，怕他下輩子不轉啊，聞阿彌陀佛者，身心柔軟，身心就會柔軟了，過去是仇人，變成是你的朋友，變成你的眷屬，變成你最愛的人，所以我們在此世界有仇人不怕，就怕你不知道阿彌陀佛的慈悲。所以哪個地方都可以貼一個，我准備搞這個，在路上搞一些石頭，刻個南無阿彌陀佛，在路上豎著，讓他們看的到，然後搞個亭子，然後亭子中間立個大碑，底下一個蓮花，寫六個字，南無阿彌陀佛，所以東林寺，你看常證法師的門口石頭上面寫的南無阿彌陀佛，所有眾生最後就剩南無阿彌陀佛，見聞覺知，就是見到了，聞到了，感覺到了，知道了，都可以身心柔軟，都可以得到相似相應的解脫，念阿彌陀佛的方法有很多的，我們祖師傳下來的不少於四種吧，那我們念阿彌陀佛，其實有因地念阿彌陀佛，有道位念阿彌陀佛，有果位上念的阿彌陀佛，在我們這裡聽法，是直接在果位上念阿彌陀佛，假設我這些話你聽不懂的話，你可以因位上念阿彌陀佛，什麼叫因位上念阿彌陀佛呢，就是感到世間苦，然後念阿彌陀佛可以安心，叫伏住煩惱，你就念六個字，然後自己聽，聽了以後，你煩惱會減輕，因為你已經種下了佛陀的善根，雖然沒有顯現出來，或者你不知道，你不知道佛陀的偉大，善根的廣大，但是呢，你能持這聲南無阿彌陀佛，它是根，但是你不知道，你可能對它有誹謗之心，但是你現在不會有這樣的現象了，不會對人家善法生起不滿的心態，如果你聽懂的話。如果你聽不懂，可能對人家有不滿的狀態，比例來講，都是人道，你為什麼不滿呢，都是出家，都是人天，這善根裡都具足一切功德的，有的人對這個世界有不滿的狀態，老是說西方極樂世界在西方，此世界的善根都是我們的妄想，業障，然後把這個世界拿到業障裡面，然後稱念阿彌陀佛，念念心很清靜，但是呢佛號去掉以後，回家兒子是兒子，孫子是孫子，罵這個不好，罵那個不好，出家不好，做功德也不好，到最後和日本某些淨土宗一樣，你出家也不行，你做功德也不行，你行菩薩道也不行，你發大願也不行，這些都是你的業障，都是你的煩惱，都是你因地自力，我們要靠阿彌陀佛接引。這種體就是誹謗，誹謗十法界，它不知道阿彌陀佛名號就在我們善根之中，西方極樂世界在哪裡啊，西方極樂世界就在我們的善根裡，知道嗎。阿彌陀佛把功德、把名號、把西方極樂世界已經修到名號，名號修到善根裡面，善根就在十法界裡面，知道嗎，所以十法界都有極樂世界，而阿彌陀佛光明無量照十方國，無所障礙，阿彌陀佛善根在一切處，你怎麼能建立一個獨立的地方呢，那你在東方講西方，在西方講東方，那你在西方講西方極樂世界在哪裡呢，它是個比喻的說法，是對於太陽來講是西方，如果你到太陽的西邊去了那不到東邊來了，你要跑另外一個星球怎麼辦呢，是不是，根本不知道太陽在哪邊了，你手指著，一直轉到哪邊去了呢，到底哪邊是西方，我指著西方，你繞著地球一直跑，跑到東方去了怎麼辦呢，因為地球在轉吶，你要靠地球的形狀作為標准的話，一定會出問題的，所以佛陀比喻的說法，我們要會到他的意思，要會意！好，阿彌陀佛！ 　　根據錄音整理 　　心月
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