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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷二十一）～D 第564經（比丘尼經）：本經敘述阿難對一位起染心的比丘尼說法（當斷穢食、嬌慢、愛欲），使其發露忏悔。
第564經(比丘尼經)：本經敘述阿難對一位起染心的比丘尼說法(當斷穢食、嬌慢、愛欲)，使其發露忏悔。 本經是很有意思的一部經典。我們時常說男人比較生起染欲心，有時候女士也會生起染欲之心。本經就講述一位比丘尼對阿難尊者生起染欲之心。據各種經典記載，阿難的長相非常好，據說其生來容姿端正，面如淨滿月，眼如青蓮華，其身光淨如明鏡。因此，出家以後仍屢遭婦女的誘惑。而最著名的誘惑，莫過於受到摩登伽女的追求。摩登伽女的故事出自於《楞嚴經》，經中的摩登伽屬於首陀羅種姓。有一次阿難尊者外出乞食路遇口渴，而此時摩登伽女正在一池邊汲水，於是阿難請其布施一缽水。而摩登伽女見阿難長相如此出眾，便產生仰慕之心。摩登伽女回到家之後，從此茶飯不思，抑郁成疾。其母知道原委後，便找到阿難，請求娶其女。結果阿難在佛陀的幫助下，克服了種種障礙，最終成就了自己的道行。 從現在的角度看，阿難與摩登伽女之間的最大障礙，莫過於一個居俗家，一個是出家修行的比丘。當然，除此之外，我們可以找到很多他們之間不可能成為眷屬的理由——即便是阿難沒有出家，但是他們之間的最難以逾越的鴻溝，莫過於種姓的限制。阿難是剎帝利種姓，處於統治地位的武士階層；而摩登伽只是最低種姓的首陀羅。而古印度的種姓制度，就好像中國古代的門第觀念或門閥制度，很多人即便是奮斗終生，也無法跨躍這門無形的門檻。 那麼阿難在佛陀的幫助下，是如何使得摩登伽女幡然醒悟的呢？在《楞嚴經》中，佛陀主要運用了不淨觀，比如說讓摩登伽女喝下阿難的洗澡水，使摩登伽女領悟到人的色身是不潔且污穢不堪的。 近代的一些佛教考據家們曾經對《楞嚴經》的真偽有過疑慮。假如這種疑慮成立，我們可以說楞嚴經的第一卷似乎是受到了《雜阿含經·比丘尼經》的影響，無論這種影響是直接的或間接的。本經中說“有異比丘尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：‘我身遇疾苦，唯願尊者哀愍見看。’”也就是這位比丘尼曾經到過阿難的居所，親眼目睹了阿難的風采，便產生了暗戀之心。而所謂的“身遇疾苦”，大約就是類似於“相思病”之類的思想疾病。阿難在第二天的清晨，便“著衣持缽，往彼比丘尼所”。 可是事情的發展有時出乎我們的意料，經中對此記述道：“彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。”這是一種極不嚴肅的行為，是極其輕薄之舉。阿難一進門，當然看到赤身裸體的比丘尼，“尊者阿難遙見彼比丘尼身”。此時他很尴尬，怎麼辦呢？他只好“即自攝斂諸根，回身背住”，也就是轉過身去，背對著比丘尼。這位比丘尼見狀，覺得很不好意思，“即自慚愧，即著衣服”，起身將衣服穿好，然後起身迎接阿難的到來。 阿難並沒有嚴辭斥責，而是同樣運用了“色身不淨”的道理，來勸導該比丘尼遠離色相。“姊妹！如此身者，穢食長養、驕慢長養，愛所長養，YIN欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷驕慢；依於愛者，當斷愛欲。”阿難對此三者進行了詳細的分析： 1、“依於穢食，當斷穢食”： “謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身故、為養活故、治饑渴故、攝受梵行故，宿諸受令來，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。”阿難譬喻道：“譬如商客以酥油膏以膏其車……為運載故”、“如病瘡者塗以酥油……為瘡愈故”，這就叫“依食斷食”。 2、“依於慢者，當斷驕慢”： “謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證……聞已，作是念：彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏！何故不自知受後有！當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。”這叫“依慢斷慢”。 3、“依於愛者，當斷愛欲”： “謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至不受後有，我等何不盡諸有漏！彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。”這叫“依愛斷愛”。 彼比丘尼聞阿難一番開導後，“遠塵離垢，得法眼淨”。於是“禮尊者阿難足”，至誠忏悔發露：“我今發露悔過，愚癡不善脫，作如是不流類事，今於尊者阿難所自見過、自知過，發露忏悔，哀愍故！”(11月25日)
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