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界定法師：漫說《雜阿含》（卷二十一）～B 第561經(婆羅門經)：本經重點為闡述何為四如意足。 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第561經(婆羅門經)：本經重點為闡述何為四如意足。 　　有一次，有位婆羅門來造方阿難尊者，問他為什麼出家？“何故於沙門瞿昙所修梵行？”阿難回答說：“為斷故。”那麼“何所斷”？阿難回答說是“斷愛”；“何所依而得斷愛？”斷愛總得有個根據，有個倚靠，斷愛的基礎是什麼？阿難回答說是“依於欲而斷愛”。這個“欲”，是“願望”、“發心”之義。阿難的意思是，要“斷愛”，首先必須具備斷愛的想法，有斷愛的希望，否則斷愛將會變成空話。 　　婆羅門聽後很是納悶，心想這個“欲”乃是無窮無際的，而且種類很多，根本說不清道不明，“尊者阿難！豈非無邊際？”可是阿難卻說：“婆羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際。”婆羅門的意思是依欲而斷欲(愛)，是不合道理的，也是不現實的。比如說，“我們希望斷除我們的希望”這句話是於理不通的，因為它自相矛盾。我覺得婆羅門自己可能覺得他的疑問是成立的，事實上他沒有領會“欲”與“愛”二者的本質區別。阿難舉例道：“婆羅門！汝先有欲來詣精捨不？”回答是肯定的；“來至精捨已，彼欲息不？”回答是“如是，彼精進、方便、籌量，來詣精捨。”那麼，“至精捨已，彼精進、方便、籌量息不？”回答是“如是”。 　　在這裡，阿難通過這樣一個例證，得到的結論是：首先必須具備某一願望或目的，比如說到精捨的目的是為了釋疑，這本身也是一種“欲”，但這種欲對我們並無大礙；相反，對我們還會有好處，它會使我們趨向於善，趨向於求真求美。一旦我們達到了善，求得了真善美的理想境界，原先的那個“欲”還存在嗎？自然不存在了。阿難所講的就是這個道理，只是婆羅門沒有搞清楚而已。 　　為了更明白地闡述這個道理，阿難講述了四如意足。四如意足就是四種禅定的方法，也就是“斷愛”的方法，分別是欲、精進、心、思惟四種。欲是一種原動力，是一種初始願望，即對於斷愛求禅定的願望；精進是將這種願望化為實際行動，勇往直前，精進不已；若能精進。所願皆得。第三是心定，即進入一種思惟審慮的過程，逐漸進入某種禅定的狀態；第四是思惟，思維彼理，心不散馳。如此一來，斷愛目標自然可達。(11月23日)
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