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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷一）～C 第3經～第14經
在第(三)經之中，佛陀教導我們們對於五陰的認識，須立足於“斷苦”。我們若對五陰的認識不充分，則無法做到斷苦；相反，如果我們能做到知陰明陰，則能離苦斷苦，最後做到“堪任斷苦”。而在第(四)經中，佛陀則從我們對於生老病死的認識入手，來進一步提升我們對於五陰的觀察。如果認識到五陰為苦空，為無常，則能遠離怖畏，從而超越生老病死的束縛。關於這一點，我在上文中已經有所提及。 而在第(五)經中，佛陀則說：“於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛者，則於苦不得解脫、不明、不離欲”，如果其他四陰，亦復如是。在(六)經、(七)經中，則繼續強調苦空觀點的重要性。在第(七)經中，佛陀還以偈的形式，對上述義理進行了一番總結，即“無常及苦空，非我正思惟；無知等四種，及於色喜樂”。它所講的道理，無非就是教導我們要深知色、受、想、行、識五陰的過患，我們需要觀察它們、知道它們的本原面目，做到不要受到它們的影響(貪著)，從而要遠離它們，超越它們。 在後面的諸小經中，佛陀反復地對弟子們闡述“五陰為無常、苦空”的觀點，比如： 第十經：“色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。”——此處，佛陀再次聲明苦患、無常、非我觀，即是“真實正觀”；相反，則為顛倒夢想觀。 第十一經：“色無常，若因、緣緣生諸色者，彼亦無常。”——在這裡，佛陀用因緣假合的理論，來闡述五陰的實質是無有實體，是無常的。而無常便是短暫的，不永恆的；是苦患的，是令人感到不快樂的，從而生起厭離心、進修心與解脫心。 第十三經：“若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著”；“若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色”；“若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色”；“我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我……自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提”。——在這裡，佛陀從“味”(在心理上產生回味與貪著)、“患”(給眾生帶來過患)、“離”(利於眾生出離)三個方面，來闡述五受陰。佛陀的觀點是，如果五受陰對於我們無有障礙，眾生既可以做到“不味”、“不患”，而且也對眾生的出離不會產生任何影響，那麼我們根本沒有必要強調五受陰的災患。可是事實上五受陰卻實實在在地影響了我們，我們一切眾生都會受到它們的束縛，甚至沉迷其中而無力自拔，結果導致了我們距出離的目標漸行漸遠，證悟之道變得遙遙無期。佛陀用自己的證悟經歷，說明他成就佛道，也是從“味是味、患是患、離是離”開始著手修習的。因此，我們必須要認清五受陰的本來面目，認識到它們的嚴重危害，從而遠離它們，滅除它們。 第十四經：“我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見”；“我於色離有求有行，若於色隨順覺，則於色離以智慧如實見”；“我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天……不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證承耨多羅三藐三菩提”；“我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天……已脫、已離、已出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提”。——這裡所講的義理與第十三經所講的完全一致，其側重點則是佛陀自己的證悟感受。他說，當初他如果認識不到五陰受的種種過患，那麼他至今也不可能成就佛道；正因為他看穿了五受陰的本質，因此他做到了遠離它們，滅除它們，最終證得了佛道，成為受到人天敬仰的佛陀。(09.11.17)
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