和諧世界 從心開始
心淨國土淨 心安眾生安 心平天下平
-2006年1月4日於香港佛陀教育協會講話-
諸位同學，大家新年好！
這些年來，我們將愛送到全世界，肯定人性本善，人人皆有佛性。期望人人能學會自愛、愛人、愛家、愛國、愛世界、愛眾生。愛，從心、從受。以真心感受為義。真誠心的感受就是愛。真誠包太虛，仁愛周沙界。落實在世間，即是弟子規；落實在佛法，即是十善業道。故慈悲遍法界，善意滿娑婆。亦即是十善業道遍法界，弟子規教滿娑婆。
愛就是十善業道的圓滿落實，也是世界文明的遺產。愛就是弟子規的圓滿落實，也是人類智慧經驗的承傳。愛就是真心、真性、真如、法性。愛就是本性、本善、純淨、純善。愛就是真理、真谛、生命、永恆。愛就是神聖、上帝、真主、聖靈。愛孕育出宇宙萬物，天地萬物，無一不是從愛心而生而長。愛是萬德萬能萬福的根源。一切佛聖所證所得，即是自愛。一切佛聖所教所化，即是愛他，十善業與弟子規的落實。一切聖賢的教化，就是真誠愛心弟子規、十善業道生活規范的教育。
三災是果，三毒是因。水災是果，貪欲是因；火災是果，瞋恚是因；風災是果，愚癡是因；地震是果，傲慢是因。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，心平氣和，災難自息。真誠愛心，無毫分不善夾雜，人人上善、家家和樂，自然不起三災諸難。三學(戒定慧)增上，仁愛禮讓，天下和順，國豐民安，兵戈無用，自然百福骈臻，千祥雲集！這是聖賢仁愛教育的圓滿效果，吾人真性的自然顯發。願我同倫特重十善業道及弟子規的認知與學習，務必百分之百的圓滿落實。此乃化解一切災難，化解一切沖突、對立、矛盾之根本修行大法！
年前，有同學送兩本書給我看，是香港風水家、命相家出版的，預言今年的運程。今年的世運，不會比去年更好，災難還是有。在幾個月前，世界衛生組織曾經預告，我聽同學說，提醒大眾注意防止瘟疫。今年的瘟疫就是大家熟知的「禽流感」。說這個瘟疫很可能在去年冬天爆發。如果瘟疫爆發，會蔓延到今年春天。那就很嚴重！不過還好，去年冬天我們平安度過了，好像立春也很快到了，這個災難至少可以說是減輕，或者是推遲了。
世界衛生組織的預言確實是令人恐怖。他說，這個瘟疫要是一旦蔓延到全世界，受災害的大概有一億人，死亡率是二分之一，也就是五千萬；可見得非常非常嚴重。所以我們道場以及全世界的淨宗學會，還有在家收看我們衛星跟網絡的同學們，我都提醒他們，要認真努力研教、念佛。念佛為什麼還要研教？如果教理不通，則念佛屬於迷信；固然能有一點好處，好處不大。如果對教理有深度的認識通達，則念佛的功夫就不一樣了。念佛、誦經，甚至於我們淨宗學會提倡的三時系念，效果也就不一樣。
確實有靈媒透訊息給我，要求主持法師們在做三時系念時一定要「隨文入觀」，鬼神才得到較大的利益；如果不能隨文作觀，只照儀規去念，效力不大。由此可知，人與人、人與萬物、人與天地鬼神的感應；唯真誠心能感。我心不誠，感動的力量就很薄弱。佛法的儀規是引導我們至誠感通，若不能隨文入觀，效果自然降低。因此，我們才將三時系念法事做了詳細的講解。過去，我也曾要求做法事者一定要把三時系念講解先聽一遍。最好是帶領大眾一齊聽，使參與法會的人都能懂得經文的意義，口念到同時心念到，這就是隨文入觀，效果自然就加深了。應該是每一堂三時系念之前，都要將講解聽幾遍。
同一個道理，念佛也是如此，我們對於經教要是不深入，效果就薄弱。一個有德行的人念佛，我們念一萬聲佛號都抵不過他一聲佛號。什麼叫德行？就是真正通達的人，有感應的人。古德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，有德行者一聲佛號就與佛起感應；我們念一萬聲都起不了感應。雖然是念，功力不相同，道理在此。
所以，佛法在中國傳承了兩千年，佛教正式傳到中國是公元67年，現在是2006年；到2067年，就是兩千年了。代代相傳，傳到我們這一代衰微到極處了。你要問什麼原因？大概我們今天在這個地區、這個國家、這個世界，我相信念佛的人絕對比古時候人數多。這肯定是現在人口多，古時人口少。人數決定比從前多，但是感應不如古代，原因就是古今人學佛的心態不一樣。現代人妄念太多，無耐心；古人的心比較純，比較專一，所以他們的效果比我們好。
中國佛教協會與國家宗教局，今年四月在浙江舉辦首屆《世界佛教論壇》，提出論壇的主題「和諧世界，從心開始」。副題有三句話：「心淨國土淨、心安眾生安、心平天下平」。提示得好！我聽說此次邀請了幾十個國家代表參加，規模很大。我們聽了很歡喜，就是中國的佛教，中國的宗教走向國際，這是好事。題目也非常之好。現在世界不和，這是舉世之人都關心的一樁大事。如何能化解沖突，促進社會安定、世界和平。這三句話若能落實，則沖突自然不生。社會安定、世界和平即能落實。但是心淨，我們的心怎樣才能清淨？怎樣才能安？怎樣才能平？這就是論題核心！在佛門裡講，這是大問題，不是小問題。這三個問題解決了，眾生就成佛了。雖然說的是三句，實際則是一而三，三而一。只要一個得到了，另外兩個都得到。心清淨，心清淨哪有不安、哪有不平的道理！心要安了，當然清淨，當然平等了。所以一個得到，三個都得到。就像是《無量壽經》講的「覺、正、淨」。
看到這三句話，自然就會聯想到禅宗慧可大師的故事。梁武帝的時代，達摩祖師把禅到傳到中國來。梁武帝是佛門的大護法，與達摩祖師談話不投機，沒有緣分，所以沒有得到梁武帝的護持。於是他到嵩山少林寺去閉關，在那個地方住了九年，才遇到一個人跟他學習，就是慧可。慧可是很誠心，當時是冬天，看到達摩祖師在屋裡打坐，也不敢去打攪，就在門外等待，等他下座再求他。時間太久了，冬天下雪，雪積過膝，達摩祖師還沒有出定。慧可等了很久，他的心很堅定。於是他就用戒刀把自己的左手臂砍斷，拿著這只手臂去供養達摩祖師。所以二祖只有一只右手，左手供養師父了。
這時達摩祖師睜開眼看到眼前的光景，說：你到底為什麼？何苦來，自己把手臂割斷來供養？尤其看到在雪地裡又站了這麼久，就問他為什麼？慧可說：弟子心中不安，求大師給我安心。達摩祖師對慧可說「你把心拿來，我替你安」。這句話提醒了慧可，慧可回光返照。良久，跟達摩祖師說：「覓心了不可得」。達摩祖師說：「與汝安心竟」。慧可於言下大悟，於是達摩就把衣缽傳給他，是為禅宗第二代祖師。大徹大悟，明心見性。心安了，心當然清淨、心當然平等了。現在這個題目：「心淨國土淨，心安眾生安，心平天下平」。給我們很大的啟示。國土清淨，社會安定，人民和樂，天下太平，總要大眾覺悟才能辦到，才能落實。當然要從我自己「修身為本，教學為先」做起！
惠能大師是第六代祖，他的語錄後人尊稱為《壇經》，把他的語錄跟釋迦牟尼佛所講的經典同等的看待。你看看，禅宗所有歷代祖師的著述都稱「語錄」，沒有稱「經」，唯獨六祖的語錄稱「經」，這是後人對他的尊重，他實在了不起。一生教學，在他會下明心見性、大徹大悟的大德有四十三人，這在中國歷史上沒有第二個人，惠能以前沒有，惠能以後也沒有。
我們知道明心見性，在《華嚴經》上就是法身菩薩，這個境界不但超越六道，而且超越十法界。我們在《華嚴經》裡見到，他們對世出世間一切諸法，執著放下了，分別也放下了，起心動念都放下了。起心動念是無明，無明沒有了，分別執著當然也斷了。覓心了不可得，你起什麼心？你動什麼念？起心動念是妄心，不起心不動念是真心。真心在哪裡？真心遍法界，真心遍虛空，遍一切時。《華嚴經》上說整個宇宙，一切萬法、一切眾生從哪裡來的？「唯心所現」，是真心現的，為什麼有這麼多差別？十法界依正莊嚴。「唯識所變」，識是妄心，真心現相，妄心將此現象變為六道，變為十法界。妄心是假的，不是真的。一悟一切悟，這個問題才真正得到解決了。
宗門跟教下不一樣，宗門是悟後起修，所以它的悟是頓悟。悟了之後要修，修是什麼？你還有習氣在，煩惱是斷了，還有習氣，必須在日常生活當中，處事待人接物之中將習氣磨光。悟後起修，即是《華嚴經》末後善財五十三參，他在文殊會下開悟了。五十三參是歷事煉心，成就後得智。《華嚴》給我們開了非常好的典范。覺悟之後從事於教學工作，所以自己成就之後只有一樁事，教化眾生。譬如釋迦牟尼佛三十歲示現成道，也就是我們一般講的大徹大悟，對世出世間一切法沒有執著，沒有分別，不再起心動念了，這才是真正徹悟。如果沒有執著，還有分別，還會起心動念，這是阿羅漢；如果執著、分別都斷了，還會起心動念，這是菩薩。諸位要知道，這個菩薩是十法界、四聖法界的菩薩、佛，他雖會起心動念，確實沒有分別、沒有執著。如果他能將起心動念也斷掉，他就超越十法界了。我們在《華嚴》裡講得很多，對這個境界很清楚。
八萬四千法門，無量法門，修的是什麼？無非就是斷執著、斷分別、斷起心動念。「法」是方法，「門」是門道。方法門道很多，統統修的是這樁事；如果不是修這個，就不叫佛法。修行必須要斷煩惱。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱。你看《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，生佛平等，本來就是平等的；「但以妄想執著而不能證得」，這就是說明佛跟眾生本來平等。為什麼你現在變成這個樣子？就是你無端，無緣無故生起了妄想分別執著，所以把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途。怎麼變的？就是起心動念、分別、執著變現出來的。
你明白這個道理之後，能將一切分別執著放下，不再分別、不再執著，就成菩薩，超越六道輪回；若不再起心動念，那就超越十法界，契入一真法界。只要念頭一轉，凡夫成佛只在一念之間，一念真轉得過來就成佛了。釋迦牟尼成佛了，身體還在世間，不礙事；用這個身體度眾生，幫助別人覺悟，再利用這個身體斷自己殘余的習氣，這是對自己的提升。最重要就是幫助一切眾生，自利利他，自度而後才能度人。
佛把宇宙人生真相講得這麼簡單、這麼清楚、這麼明白！可是有人聽到，雖是覺悟，他的覺悟就像閃電一樣，光一閃，之後又迷了。為什麼會有這個情形？煩惱習氣太重了。無量劫來生生世世累積的煩惱習氣，哪有那麼快一下就明白了！一下明白的人是有，不多。像祖師大德，真的，他們一下就明白了；慧可幾句話他就明白了。他這一明白的現象是什麼？真正放下了。我們今天聽經，明不明白？明白了。依舊沒有放下，那個明白是假的，不是真明白；真明白，真的就放下了。什麼時候才真明白？長時熏修，就是在惠能大師的會下，我們都看到，真正明白過來的有四十三位。四十三人中有的人是很快，幾個月，二、三年就開悟了；有的二、三十年。跟著能大師，天天聽他講經說法，依照他的指導去修行，二、三十年才覺悟，不錯了！二、三十年他就成佛了，所以很值得我們尊敬。
到今天這個時代，我們講得再清楚、再明白，能不能開悟？這話不是我說的，黃念祖老居士跟我講的。黃老居士跟虛雲老和尚參過禅。他學密，密宗的老師是貢噶上師，這都是很有聲望的、很有成就的。早年我回國就是去看他，我們在美國結的緣，但是在美國沒有見過面。我知道他的訊息，就到北京去探望他。他告訴我，現在這個時代，禅沒有了，密也沒有了。參禅不會開悟，大概現在這個時代，得禅定的都沒有了；學密也不能成就。他跟我說，最近六十年當中，學密成就的只有六個人。他說，往後恐怕沒有了，唯一能成就的就是念佛，帶業往生。所以他自己這一生雖然學禅、學密，花了那麼多時間，那麼多精神，最後還是念佛求往生的。他在生病的時候，一天念十四萬聲佛號，勇猛精進，他是念佛往生的。
他的老師是夏蓮居老居士。《無量壽經》會集本就是夏老居士用了十年的時間編成的。我在海外弘揚這個本子，他在國內弘揚這個本子。在那個時代弘揚這個本子只有我們兩個人，所以我們見面非常親切。《無量壽經》的經題；經題是全經的總綱領，就好像文章的題目一樣，很重要。經題裡包含著「清淨，平等，覺」，與國家宗教局提出的論題相應，「心淨，心安，心平」。「平」是平等，「淨」是清淨；覺了就「安」了，迷了心就不安。你看看，這個論題就是《無量壽經》修行最高的指導綱要。清淨、平等、覺，就是心淨、心安、心平。希望真正得到「心淨、心安、心平」，必須要學習《大乘無量壽經》。
《大方廣佛華嚴經》我們最近學習的「淨行品」，文殊菩薩告訴我們一個總綱領，「善用其心(清淨平等覺)，則能成就一切勝妙功德」，怎樣善用其心？經文略舉一百四十一願。從這些例子裡，舉一反三，聞一知十，你就知道在日常生活中，工作處事待人接物應該怎樣用心。一百四十一是表法，清涼大師說得很清楚，一百就是十信位。十信是學習的基礎，每一位都圓攝一切位，十乘十是一百；這是詳說。四十一則表十住、十行、十回向、十地、等覺。四十一，此是略說。經文對於基礎教學說得很清楚，說了一百首，最難的就是基礎教育。
我們今天學佛遭遇到的嚴重困難，念佛念這麼多年，連個消息都沒有。誰敢說自己有把握往生？沒有把握，原因在哪裡？是我們忽略了基礎的教育，基礎的教學。佛是非常慈悲，講得很周到，我們也真的明白了，掌握到了。淨宗同學修行五個科目，第一「淨業三福」，是整個佛法修學的總綱領、總原則，我們找到了。第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們做到沒有？如果這一條不能落實，則連根都沒有了。這一條是根本，是世間法，不是佛法。第二「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。接受三皈才是佛弟子。所以第一條是世間善人，就是佛經上講的「善男子，善女人」。世間善都沒有，怎麼能學佛？佛是大善，佛的善是建立在世間善的基礎上。
在戒律裡，《佛藏經》說得很好，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛不承認你是他的學生。小乘是什麼？小乘是人天善，學佛必須從人天善上扎根。我們連人天善都沒做到。最近也常有同學來看我，從內地來的，告訴我現在在國內學習《弟子規》的風氣很盛。有些年輕的同學們，還有不少是從事於教育工作的，做小學老師、中學老師，原本都以為自己很孝順，做得都不錯，結果學了《弟子規》之後才感到很慚愧，孝悌實在沒有做到，與《弟子規》上的標准偏差得太遠！這是弟子規的教學，已經產生效果了，很難得。
中國佛教從唐朝中葉以後，就不學小乘了，而以儒、道代替小乘。所以從前無論在家出家，學佛的同學沒有不念儒書的；換句話說，沒有不學《弟子規》的。雖然不叫《弟子規》，但是跟《弟子規》總是一類的課目。諸位在陳弘謀的《五種遺規》裡，《養正遺規》、《訓俗遺規》、《教女儀規》，你就能看到。我們現在將它重新制版，分為五冊。第一、二冊已經出版，《養正》、《訓俗》與《弟子規》是同屬一類的書。我們過去學習也不是用《弟子規》，而是用《養正》和《禮記》裡的《曲禮》、《內則》。《禮記》也有十幾篇，每一篇都好，學這些規矩教訓，奠定修養的基礎，才曉得怎樣「孝養父母、奉事師長」。所以我現在將這兩句落實在《弟子規》；《弟子規》不能百分之百的做到，這兩句就沒有做到。
「慈心不殺，修十善業」，這就是十善業道。《十善業道經》我們也詳細講過，留有錄相帶，現在做成光盤。有些同學們很發心，依照講演把它整理成文字。因為它是學佛的基礎，非常重要。這篇文字我自己看過，並加以iu修正。現在這本書也在大量流通，以此奠定學佛的基礎。如不能把《弟子規》與《十善業道》落實在日常生活中，則三皈五戒就做不到。三皈就是覺、正、淨，就是此地講的「心淨、心安、心平」。你看惠能大師在《壇經》裡與大眾開示，他不說皈依佛，而說「皈依覺」，「覺而不迷」是皈依佛；覺則心安。「正而不邪」是皈依法，心平。「淨而不染」是皈依僧，心得清淨。這三句即是三寶！能大師說得好。我們今天講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，很多人聽不懂，反而產生誤會，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到經書，皈依僧就想到出家人。其實佛說三皈不是這個意思；佛教我們應當皈依自性三寶，「自性覺、自性正、自性清淨」，是這個意思，不能錯會了！
這三句應如何學習？第一要覺悟，覺什麼？聖人教人皆是首先將學習的總綱領傳授與人。《三字經》開端說：「人之初，性本善」，這就是覺。教你要肯定所有一切人的本性本善。佛教人「一切眾生皆有佛性」，與「人之初，性本善」是一個意思。你要肯定一切眾生都有佛性，既有佛性他必能作佛！他本來就是佛。所以人本來就善，為什麼變成不善？學壞了。人人都有佛性，你為什麼變成眾生？學錯了。由此可知，「教由興起」，教育多麼重要！
所以宗門教學確實相當高明，開端就講「明心見性，見性成佛」，你有佛性。首先要肯定一切萬法從自性生，也就是《華嚴經》上所講的，宇宙、萬物、眾生從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，肯定一切法從自性生。自性、自心是真佛！所以真佛是自己的自性，成佛沒有別的，恢復自性而已。絕對不是說自性之外還有個佛給你成。所以眾生覺了就稱為「佛」，迷了就稱為「眾生」；凡聖的差別就是「覺、迷」。
現在我們迷了，迷得太久了，迷得太深了，已經養成了許多壞習慣、壞習氣。首先你要覺悟，覺悟才會產生信心；我能成就，有信心；「信為道元功德母」。你若沒有信心，什麼事都不能成就。世出世法一切事，成就大小總是決定在信心。所以我們明白這個道理自然生起信心，我們相信所有一切不善，自性裡本來沒有，這是馬鳴菩薩《起信論》裡告訴我們：「本覺本有，不覺本無」。煩惱習氣都是「不覺」變現出來的，本來沒有。你說殺生、偷盜，自性裡也沒有。為什麼現在會有這些習氣、這種行為？這都是染上妄想、分別、執著的現象，這不是自性本有的。
現在我們應從哪裡開始修正過失？從十善業道。我的老師教我放下，放下殺生。不但不殺生，凡是害人的念頭都屬於殺生。殺生的范圍很大，你想害別人，對他的生命安全有威脅的念頭，都是屬於殺心；對他財物有損害的念頭是盜心。所以菩薩戒和比丘戒不一樣，比丘戒的結罪，是論事不論心；菩薩戒則是論心不論事。你才起心動念，就已經犯戒了。你恨某個人，想害某個人，你就犯了殺戒。你雖然沒有殺他，你的念頭錯了，這個念頭就是殺心，已經犯了殺戒。你沒有偷他、盜他的，想占他一點小便宜，你就犯了盜戒。盜心不除，你的心不善。所以菩薩戒是從起心動念結罪。
所有一切不善太多太多了，歸納起來總不外這十大類。所以我們一定要把殺生、偷盜、邪YIN、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、瞋恚、愚癡，放下捨盡。也就是落實十善業道。落實十善業道的心就清淨了，心清淨就生智慧。《金剛經》說：「信心清淨，則生實相」。為什麼現在沒有智慧？心不清淨。心就像水一樣，水清淨的時候沒有波浪，就像一面鏡子一樣，外面景色照得清清楚楚。惡是心水起了大風大浪。有一惡念就起波浪，何況十惡並作！那真是大風大浪。你的心怎麼會清淨？所以要想心清淨，一定要落實十善業。
現在我們知道要修十善，可是事上總是做不到，這是什麼原因呢？原因是從小沒有受過弟子規的教育。所以真正講「修行」，「行」是我們的行為，「修」是修正，把錯誤的行為修正過來叫做「修行」。錯誤行為太多，總的來講不外乎三大類：念頭，起心動念是意業的行為；言語，口業的行為；身體的造作是身業的行為。所有的行為用身、語、意這三大類，就全都包括盡了。十善業就是從這三大類再稍細分。身業，殺生、偷盜、邪YIN，屬於身之造作；口業，妄語、兩舌、绮語、惡口，屬於口之造作；意業，貪、瞋、癡，屬於意念之造作。自性裡本來沒有造作。沒有的能不能斷得掉？當然能。自性裡有的，一定可以恢復。諸佛菩薩恢復了，我們當然也可以恢復，從這裡建立堅定的信心，「信心清淨，則生實相」，自性本有的智慧就生起來了。
智能生起，才能進一步把一些錯誤的觀念捨掉，這就是六祖講的「八邪」，邪是不正。邪見，錯誤的見解；邪思，錯誤的思想，你想錯了、你看錯了；邪語，你說錯了；邪業，是你做錯了；邪命，是你現在的生活方式不正確。今天有個同修問我，北方也有個佛門弟子很不錯，他想建一所道場。但是建道場緣不成熟，他在外面借貸了很多錢建道場。這就是屬於邪命。他要靠負債、靠化緣、靠募捐來養活這個道場，多辛苦！他的心怎麼能安，怎麼能清淨？同時他加給別人的負擔，人家願意嗎？這種事不可以做，這是屬於邪命。命是養活這個身命，這些手段錯了。
釋迦牟尼佛在世，他老人家給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他的道場在哪裡？人在哪裡，道場就在哪裡。我們看到他老人家講經說法多在樹下、河邊。地上一坐，學生們大眾圍坐團團，佛就為大眾講經說法，解答疑難。所以，都是坐在地上，沒有講堂、也沒有桌椅。這個示現的意義，諸位一定要懂得。以後雖然也有國王大臣、長者園林別墅的供養，釋迦牟尼佛與他的學生有個地方居住。這是示現隨緣，有房捨就進入裡面教學；沒有，就在河邊樹下也行，裡外不礙事。可是我們要明白，一切供養只接受使用權；釋迦牟尼佛教我們可以有使用權，而不可有所有權。你只能邀請他在精捨講經說法，講完畢他就走了。不是說，這個精捨供養法師。法師出家了，送一個家給他，又把他枷回來了，這是錯誤的！哪有這個道理。
佛一生沒有問人要過錢，沒有化過緣，這要知道。他老人家給我們做典型，給我們做模范，我們要學，學佛就要跟他學，不能跟別人學。這樣你的心才清淨，心才安、才平等。如果你要搞得一身債務，你這三個都沒有了。你的心不清淨、不安、不平，你全錯了。近代的印光大師，你看他老人家，一再的教導我們建念佛堂；他沒有教我們建大道場，只建念佛堂。效法淨宗初祖慧遠大師。慧遠大師有福報，所以他的念佛堂大，他有一百二十三人，個個成就。印祖教導我們，現代人福薄，教我們建念佛堂，不要超過二十人，大家在一起共修，會有成就。不超過二十個人，我們現在這個講堂就夠用了。我們今天如果不講經、不流通佛法，真正修行，我們這三層樓，二十個人夠用了；不過這個地方有麻煩，它是商業大樓，不准住人。所以必須要能住、能開伙，有個念佛堂，這就行。這是講到「邪命」，我們應知避免。
下面說「邪方便」。佛家講「慈悲為本，方便為門」。方是方法，便是便宜。要用現在的話講，就是最適合的方法，最好的方法。但是最好的方法，若不是用在正法上，那就變成邪方便了。這一類事情太多太多了，我們沒有智慧去辨別，自然很容易做錯事。第七個是「邪念」，第八個是「邪定」，總名「八邪」。
十惡去掉心清淨，八邪去掉心就安了。再要把這些煩惱習氣也除掉，心就平了，「心平氣和」。煩惱習氣六祖大師說了十一個，第一，是不善的念頭，所有一切不善的念頭不能有。其次，是邪迷的念頭，我們學佛的同學有，這是什麼？好奇，喜歡神通、喜歡感應，哪個地方一說你就心動了，這叫邪迷心。為什麼我們會有這些習氣？實在講，十惡沒有斷，八邪沒有去。十惡、八邪要是斷掉的話，這個習氣還有，但是它不起作用，為什麼？念頭一起你就覺悟了，一覺這個念頭就沒有了，所以最難的是斷十惡！
我們今天十惡斷不了，就是《弟子規》沒落實。所以找到根本，還是要認真從《弟子規》上下手，按部就班一層一層向上提升，才容易入門，人人都可能成就。如果不從這上下功夫，確實是難，真的是難。
第三、劫害心，就是有習慣性的傷害眾生的念頭。不要說害人，害眾生也是這種念頭。蚊子咬我一口，一巴掌打死了。害眾生，有意無意的對於一切眾生有傷害的習氣。第四、惡毒心，這都是不善的心、不善的習氣。五、嫉妒心，你說我們有沒有？看到別人有好事，心裡就有一些不舒服，有一點不平，這個要不得！若有這種念頭，心怎麼會平？應該要學佛菩薩，看到別人有好處，得利益，應當歡喜、應當贊歎，不應該有嫉妒。須知嫉妒最傷害自己身心。
六道眾生，每個人過去生中造的業不一樣，所受的果報各不相同。有人富貴，有人貧賤，有人健康，有人多病，為什麼會有這麼多差別？業因不一樣。佛在經上給我們解釋得很清楚，一切眾生的業力，特別講六道兩種業，一種叫引業，我們人道引業相同，引導你到人道受身，得人身，這個業力是相同的；但是另一種滿業，則各各不一樣。所以雖得人身，富貴貧賤、吉凶禍福不相同。滿業是怎麼成就的？過去生中三業善惡所感。三業善這一生享福，三業不善，這一生受苦受難。所以你要真正搞清楚、搞明白了，就不會怨天尤人，為什麼？原來都是自作自受，你怎麼能怪人？怪人就又加一重罪。我自己造的因，今世我自己受果報，與別人不相干。
伊斯蘭教講兩世因果，可是我讀《古蘭經》發現還是三世因果。它有六個基本信條，其中有一條「信前定」，《古蘭經》說，「真主依前定創造萬物」。依前定造這個人讓他享福，造那個人讓他受苦。不是真主不公平，喜歡你、討厭他，不是的。真主是依前定。前定是什麼？跟三世因果一樣，你前生造善因，今生享福；前生造不善，今世要受苦，富貴貧賤吉凶禍福皆是前定的。所以從「依前定」說，還是三世因果，而不是兩世因果，他「依前定」。聖人所以教人的，只是細心去觀察就能了解，佛法裡三世因果講得很圓滿、很透徹。
人、一切眾生幾乎沒有例外，心目中念念不忘的，所希求的，財富、發財。你看每逢新年到處聽到「恭禧發財」，能發得了嗎？求健康長壽、求聰明智慧，能求得到嗎？不管哪個宗教，不管哪個族群，中國、外國，我接觸的人很多，問問他們，都求，沒有一個不希望獲得。這些在佛門裡講「有求必應」，不是求不到，真求得到。求得的，是你命裡本來沒有，現在得到了，那是你求得的；命裡本來有的，不算數。命裡頭沒有，你可以求得。這個求，也是我初學佛時章嘉大師教我的，有理論、有方法，如理如法的求，沒有求不到的。你要是違背道理、不能如法，你所求就得不到。
要怎樣「求」？你看《了凡四訓》雲谷禅師教導袁了凡先生「求」的理論與方法，「求」的道理；你要是學會了，你這一生中肯定有求必應。《了凡四訓》書後還附有一篇「俞淨意公遇灶神記」，文字不太多，只有四、五頁。其實俞淨意所依據的理論與方法超過了凡先生；他的求願與所得的果報也超過了凡先生。只是了凡先生把他有求必應的事跡寫出來了，而俞淨意沒有寫出來，是由同鄉羅祯筆記的。這兩篇文字都非常好，如果我們認真去讀誦學習，明白義理，依教奉行，這一生中必定也是有求必應。
佛在經典上教導我們的原則，我常常跟諸位報告，因為大家要求，佛教我們「斷惡修善，積功累德」，這是總的原則。落實在日常生活中，具體的做法就是布施。布施財，這是修因，你得的果報就是財富；布施法，這是修因，得的果報是聰明智慧；布施無畏，得的果報是健康長壽。我們學佛的人大概這三樣都修，但是為什麼沒有顯著的感應？我想，還是道理未能透徹明白，所以修的效果就削弱了。如果真正了解這個道理，你所修的感應就特別明顯。不明理的時候，半信半疑：佛講的話是真的嗎？我的錢都布施掉了，明天我的生活怎麼辦？還是懷疑。諸位要曉得，懷疑佛菩薩的聖教，就是懷疑自己的性德，這個障礙很嚴重，把布施的福都折損了。這邊做功德，那邊懷疑；這邊修善，那邊折福；所以果報不能現前。要曉得這個道理。
如果你真的相信，布施捨財，縱然明天沒有飯吃，還是深信、不疑，自然後福無窮。所以無論是什麼事都要覺、要明；不覺、不明，你的修積不容易感受果報。所以，不是沒有感應，而是「疑慮」把它抵消了。只要誠敬認真去做，決定沒有疑惑。對於諸佛菩薩、對於聖賢人的教誨肯定、相信，一絲毫疑惑都沒有。凡有好事，皆盡心盡力去做。還有些事，不要花錢的功德，行好事。譬如我們自己依照佛菩薩教誨，認真落實弟子規、落實十善業，做給別人看，這有大功德！人家看到你這個樣子，對你很羨慕，對你很贊歎，向你學習，這即是自行化他，不需要花錢的功德。自己要做一個好樣子給社會大眾看，這個功德最大，比布施錢財的功德還大。為什麼？自己做到是為內財布施，內財比外財更殊勝。
何謂無畏布施，素食就是無畏布施，不吃眾生肉，不再跟眾生結冤仇，令一切眾生永無恐怖畏懼。也許有人問：有人吃齋吃了一輩子，並不健康也不長壽。為什麼？這是抵消掉了。因為他還有惡念，還在殺生；蚊子叮他，一巴掌打死了，把他吃素的功德抵消掉了。看到蟑螂、老鼠就想殺牠，這不是施無畏！所以要明理。細細去想想，這邊做，那邊抵消，做得不多，抵消的比做的還多，怎麼會有福報？所以不是沒有效果，只要細心去觀察思惟，你就曉得，為什麼效果不彰，必有因緣。
所以要學著愛護一切眾生，「護生」。譬如有些人認為放生是功德，放生是好事。怎樣放生？如不如法？如果你到市場預先去訂購，你不放生他不去抓，因為你要放生，他拼命去抓，這叫「害生」，這哪叫「放生」？你看，許多道場，規定哪一天放生，預先通知市場放生要買多少鳥、買多少魚。他那天生意好，他特別去抓；你要不放生，他就不抓了！為什麼？他賣不掉。這就是美其名是「放生」，實際上是害眾生，錯了！這些細節我們都沒想到。再說放生要舉行儀式，儀式時間太長，有很多眾生已經死了。所以儀式應是愈簡單愈好，要快快把牠放掉，牠會感激你。所以只要我們多替眾生想想，我們就會多覺悟、多明白。
嫉妒心不能有，谄曲心不能有。谄曲是谄媚、巴結，看到有錢有勢的人，去討好，總希望我們能得一點好處。這是錯誤的妄念。存心要清淨。好事，盡心盡力去做就是圓滿功德，不一定要做很多。我們的心力都到了，有緣就去做，能做多少都是圓滿功德，這個道理不能不懂。凡事總要隨分隨力，不能勉強。
吾我心，起心動念都是把「我」擺在第一，一切都是為我的利益。這個心不善。為什麼？佛在經上講得很清楚，你為什麼生生世世離不開六道輪回？就是「我執」太重。佛法的修學，第一就是破我執，人不再執著這個身是我，就出離六道了。
不再執著這個身是我，你想想看，你會不會生病？不會生病，為什麼？「我」都沒有了，誰生病？哪個人生病？再跟你講，你也不死；「我」沒有了，誰死？誰生病？誰受苦？誰受樂？都沒有了。《金剛經》佛跟菩薩講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那是真正覺悟的菩薩。有「我」，什麼苦難都要受，無「我」就沒有了，什麼問題都解決了。所以「執著身是『我』」這是人生第一錯誤的認知。必須要覺悟，要把它放下。
再就是狂妄自大，這是傲慢的習氣。傲慢的習氣人人都有，總覺得我比別人強。以前李老師為學生授課，他說，你看！從前街頭上的乞丐貧賤到極處，「貧」是沒有財富，靠乞討過日子；「賤」是沒有地位。但是，他還有傲慢，他看到富貴人家乘車經過，說：「哼！有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已」。這就是狂妄心，狂妄的習氣。
再者是輕人的心，自己看得很重，把別人看得很輕；輕慢別人，抬高自己。這些習氣都是前面講的十惡八邪；十惡八邪雖然放下了，習氣還在。習氣除掉之後心才真正平和，清淨、平等、覺才能現前。所以六祖跟我們講，所有不善的行為都要除去；然後，再更進一步，就像他在《壇經》上說，他自己是「常見自己過，不見他人過」。我們就要學到這個地步。「常見自己過」是佛法裡講的「自覺」。一般講開悟，開悟是什麼？覺悟自己過失。悟後起修，覺悟之後知道自己過失，把自己過失改正過來叫「起修」，叫「悟後起修」。如果不知道自己過失，就無法改過，沒法子修行。所以一定要先見自己過。
見自己過的是聖人，不是凡夫。凡夫，你去問他有沒有過失，他說沒有。他看別人一身都是過失，而不見自己過。凡聖不同就在此地。我們要怎樣才能見自己過？見自己過不是簡單事，是大學問！自己若沒有這個功夫；可以看別人，看別人的過失最容易。看人過失不可以批評。《弟子規》雲：「人有短，切莫揭。人有私，切莫說。揚人惡，即是惡。疾之甚，禍且作」。應當立即反省，回光反照，自己有沒有同樣的過失。有則改之，無則加勉。別人是自己的一面鏡子，應知用這面鏡子常照自己的心行。世出世間聖賢都是這樣教我們，初學時在這上用真功夫。如果發現自己有過失，趕緊改正；沒有，要勉勵自己，不要犯這個過失，這樣就好。這叫真正修行，是真正的聖賢弟子。
另一種方法是讀經。「經」也是一面鏡子，譬如早晚讀《了凡四訓》，不要讀得太快，太快就沒有隨文入觀的時間；慢慢的念，念著、想著這一句我做到了沒有，我有沒有犯？這樣念法益處就大！拿著經訓的標准來反省、來檢查，自己哪些做對了，哪些做錯了。對的我要繼續增長，不要失掉；錯誤的，我要依照聖教改正，才能長善救失。念得再大聲，再快，念完之後，它是它，自還是自，有什麼用處？所有一切戒經，都是規范我們的行為，不能念得太快。《十善業道經》也不可以念得太快，一條一句認真檢討。如果同參道友在一起，就像開檢討會一樣，一個人讀或者幾個人輪流讀。一個人讀一段，讀完之後大家檢討，經上所講的我有沒有做到。不要問別人，問別人就錯了，要問自己，每個人問自己有沒有做到，與同學們共同勉勵。或者研究在某一種狀況之下，應該要怎樣變通。聖人的教誨都是圓融的，我們在不同環境當中應該怎樣去靈活的運用；這就是權巧方便，不是一成不變的。聖教的精神要抓住。
有同學問我，現在有很多報紙、雜志裡面印的有佛像，我們佛弟子拿到手上應該怎麼處理？還有些念佛機外殼也有佛像，甚至於一些佛教光盤壞了不能用，應如何處理？有許多人對此感到很納悶。此處應知一個處理的原則，「恭敬心」。沒有輕慢，有恭敬心，用恭敬心怎樣處理都是對的。你即使是有很多處理方法，沒有恭敬心，也是錯的。所以恭敬比什麼都重要。
譬如在澳洲，像這些不能使用的法物，壞了，可以把它包好，包得整整齊齊，恭恭敬敬的，在干淨的地方挖土，埋入地下。另外，如果住在河邊，水是流動的，不是死水，可以將它沉到水底。這都是古人教給我們的處理方法。一是埋在土裡，一是隨水流去。現在環境有了變化，不能丟入海裡；染污海水，還得犯法。如果能焚化的，把它燒掉，將灰包起來，也是一種處理法。
有些寺廟有焚化爐，以恭敬心在焚化爐裡焚化。如果實在沒有方法，你就是用恭敬心，把它折迭，包得整齊，照一般垃圾處理，我們的心盡到了，都沒有過失，都是正確的。如果很輕慢、草率，沒有恭敬心，就是依照古人講的方法，也有過失。所以最重要的是恭敬心，對三寶不輕慢，就是功德，我們的心才能安、才能平。
《壇經》裡給我們介紹的佛菩薩，完全從表法上說。你讀了之後就曉得，一點迷信都沒有。他只舉幾個例子，應知舉一反三。他說「慈悲即觀音」，沒錯，觀音菩薩確實是代表慈悲，心地慈悲就是觀音。我們看到觀音菩薩，慈悲心就生起來了，這才是供養佛菩薩形相的真正作用。不是看到觀音菩薩趕緊給他磕頭，希望他大慈大悲保佑我，那就錯了！那就是迷信。看到觀音菩薩，聞觀音菩薩名號，把自己自性本具的慈悲心引發出來。我對一切眾生要大慈大悲，這就對了。「喜捨即勢至」，淨土宗的大勢至菩薩，代表大智大捨。他說「能靜即釋迦」。「釋迦牟尼」是印度話，釋迦翻作能仁，仁慈的仁，牟尼翻作寂靜。能仁寂靜，六祖用一個能、用一個靜，所以你懂得這個意思。名號含義教人對一切人要能仁慈，對自己要清淨。你看到釋迦牟尼佛、聽到釋迦牟尼佛名號，立刻就想到「我對人是不是仁慈？我對自己是不是清淨？」
名號與佛像統統是表法，是教育，哪裡是迷信！這就是今天講的「藝術的教學」，最高的教學方法，你不能把他當作神來看待。這是第一要義。第二個要義，是報本反始，報恩之意。我們今天所學的是釋迦牟尼佛教授的，釋迦對我有恩，造他的像，供養他，報師恩啊！所以供養佛菩薩形像有兩重意思。一是報本反始，表報恩的心。另一是見賢思齊，教人見聞形像，即能提醒自己。「平直是彌陀」，「平」是平等，「直」是正直。對一切眾生平等，對自己正直。就是中國儒家所講的「誠意正心」，阿彌陀佛代表此義。
於此可見能大師的感歎！這是在唐代，佛教傳入中國已經七百多年，七、八百年，距離佛陀時代愈去愈遠，所傳的法漸漸變質了。大家只注重形相，不曉得表法意思。現在六祖惠能大師距離我們又有一千三、四百年，真的是一代不如一代。所以經如果不講，不認真的學習，你怎麼會懂？現在社會上都說佛教迷信，我們聽了點頭，一點都不能否認，為什麼？真的迷信，幾個學佛的同學能把這些道理講清楚、講明白？講不清楚、講不明白他就信了，不是迷信是什麼？所以不能怪社會大眾，要怪我們自己學佛四眾同學沒有學好；沒有把好的樣子，佛菩薩好的形相向社會大眾宣揚。所以過失不在他們，而在我們自己。這是非常值得我們警惕的。我們要學真的不能學假的。
唯有真實，對自己才有真實利益。這個真實利益，是最大的利益，健康長壽、聰明智慧。財富不要多，生活能維持就好。不要過富裕的生活，富裕的生活最容易迷失方向。有多余的財富，應當幫助別人。自己生活，實在講，心地愈清淨，你的需要量愈少，生活很簡單很快樂，這才是真正得受用。煩惱輕，智慧長，你說多快樂！今天我就報告到此。今天是新年的頭一天，我們講到「心淨、心安、心平」，希望我們都能夠把它落實，這是人生最高的享受。我在此將它作為新年禮物，供養大眾
祝你
諸惡莫作歲歲平安眾善奉行年年如意！ 謝謝大家！
