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寬運法師：喜悅人生 自在生命──知足第一富 無憂第一樂 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	喜悅人生 自在生命 ──知足第一富 無憂第一樂 　　2014年1月10日晚上七時至九時香港中文大學佛學講座 　　前言、 　　據佛教的說法，我們眾生所處的世界被稱為「娑婆世界」；「娑婆」，是梵語(Saha)的音譯，意譯「堪忍」、「能忍」、「忍土」。為什麼叫做「堪忍」呢？就是說，我們世界的眾生安於十惡，堪於忍受種種苦惱而不肯出離，所以說，這個世界是苦多樂少的世界；而這個苦達到了什麼程度呢？達到了剛剛可以忍受的程度，所以就用「堪忍」來形容。由於這個世界，也就是三惡五趣雜會的地方，所以又稱為「五濁惡世」；而「五濁惡世」是相對於「極樂淨土」而言的。 　　因此，佛陀成道後在鹿野苑初轉*輪時，為五比丘所宣說的即是「四聖谛法」：苦、集、滅、道。集谛為因，苦谛是果。世尊為何先說苦谛？就是希望先讓眾生對「苦」有足夠的認識，從而產生厭離心，希求解脫。因為人生往往是不如意事十常八九，雖然有樂，總是短暫而稀有，樂少苦多。所以說，人生的真理必須從苦谛中方能領悟。 　　壹、人生是苦是樂？ 　　一、三苦與八苦 　　佛經中說到苦的地方很多，而其性質和分類也各不相同。按照不同種類說有二苦、三苦、四苦、五苦、八苦、十苦、十八苦等，這裡不再一一敘述。現在只就具有代表性的三苦和八苦，來加以說明。 　　佛教中以老、病、死三者為基本上的身苦，以貪、瞋、癡三者為基本上的心苦，此兩種苦是諸苦的代表。如果從苦的性質來說，非可意的受稱為「苦受」；可意的受稱為「樂受」；非可意非不可意的稱為不苦不樂受。以上三種受，其性質全是苦，即所謂「三苦」——苦苦、壞苦、行苦。「三苦」，是依苦的性質而分類的。 　　(一)苦苦：不適悅的苦受名為苦苦。如貧窮是痛苦，加上疾病纏身，或諸多災難，就是更加苦了。又人身本為苦，若再受到各種寒熱、饑渴、勞役、刀杖的逼害時，豈不是苦上加苦嗎？ 　　(二)壞苦：又稱樂苦。就說是，世間上能感受到的「樂」，其本質也是苦的。為什麼？因為快樂過後，就會覺得寂寞無聊，況且快樂的境界往往是暫短的，當緣盡而散或樂極生悲之時，終歸是苦。 　　(三)行苦：行是遷流不息的意思。人生的一切都是在遷流變異中而不是常住的。當這不苦不樂的境界保持不住時，還復是苦的。 　　三、如何才能離苦得樂？ 　　1.涅槃寂靜之樂 　　「樂」與「苦」原是相互對待而安立的。人們因苦而追求快樂，試問誰不希望離苦得樂？可是世人所追求的「樂」，以佛法來看其實都是「苦」。世人所感受的，不外是依於身、心順益之事。一般人所追求的快樂，大部份離不開財富、名譽、地位、健康、家庭和睦(事業、婚姻、感情、家庭)、五欲之樂(財、色、名、食、睡)等，就好像上文所說四小王的願望一樣。佛法認為這些快樂都是暫短的、不真實的，況且當一個人沉迷於五欲之樂時，身、口、意三業往往不循正理、正道，一舉一動都是起惑造業，如是便種下了未來的苦果。所以，佛法所講的真正快樂，如經中所說：「寂滅為樂」或「涅槃第一樂」。 　　但如何才能達到這第一樂的涅槃境界？正如《大莊嚴論》中雲：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」「無病第一利」，利是利益，什麼叫真實的利益？沒有病。「知足第一富」，世間人追求富貴，什麼是富？知足是富。過去佛弟子三衣一缽，日中一食，樹下一宿，所以說第一富是「知足」。「善友第一親」，諸佛菩薩就是我們的善友。「涅槃第一樂」，「涅槃」的意思，根據玄奘大師的翻就是「圓寂」，也就是功德圓滿，清淨寂滅，這是第一樂。末後還有兩句話：「此乃受即不受，無受即受。」其中的意義特別深長。接著論中繼續說下去：「男子女人，聞是佛名，永不墮惡道」，「常生人天，受勝妙樂」，這個「勝妙樂」，決不是世間五欲六塵之樂，決不是世間名聞利養之樂；世間種種之樂，在佛法裡面稱之為「壞苦」，不是真樂。「勝妙樂」才是真正之樂。如果我們能夠明白其中的真義，果能回頭、覺悟、認真的修行、學習，最後定能將一切煩惱滅盡，到達涅槃的妙境，那是一種不被系縛、寂靜、清涼、自在的快樂，此時「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。也就是將苦痛的根本徹底消除，證為涅槃之樂。 　　當然了，上面所講的「涅槃之樂」，是離欲法、是出世法。然而在世間法裡，什麼是真正的快樂？怎樣才是喜悅的人生？ 　　而世間人認為人生最快樂的事又是什麼？ 　　一次，孔子去泰山旅游，在半路上遇到一位老先生自彈自唱，神情十分愉快。 　　孔子頗為訝異，便問老先生：「你為何這麼快樂呢？」 　　老先生回答：「我怎能不快樂呢？人為萬物之靈，我幸運能出生為人而不是禽獸，這是我第一件樂事。在這個時代男尊女卑，地位相差很遠，我又能生為男人，這是第二件樂事。人的壽命長短不一，我沒夭折，而活到九十歲，這是第三件樂事。」 　　孔子又問：「你有三件樂事，可是我看你衣物簡陋，就知道你生活貧困，難道你一點都不擔憂嗎？」 　　老先生笑著說：「哈哈！錢財是身外之物，貧窮也是一件平常的事，只要淡泊明志，身心安泰，消遙自在，貧窮有什麼好擔心的呢？」 　　孔子再說：「你年紀這麼大了，不怕死之將至嗎？」 　　老先生回答：「生、老、病、死，乃人之常情。死亡只是人生暫時的終點，好像坐車到了終站就要下車，我心無牽掛，有什麼事讓我害怕呢？ 　　說完，老先生又繼續彈他的琴。 　　這個故事說明了什麼？所謂「知足常樂，多貪則憂。知足者貧賤亦樂，不知足者富貴亦憂。知足常足，終身不辱。知止常止，終身不恥。」心寬必然自在，放下自得安樂。 　　2.心靈源泉之樂 　　不過有多少人能像上述自彈自唱的老先生那樣灑脫自在？相信世俗一般人都會發出類似的疑問：人生既然有如此多的無可避免的痛苦，追求快樂是不是一種奢望呢？快樂的定義又是什麼呢？ 　　其實快樂是無法定義的，因為快樂就好像活潑的清泉一樣，你想一嘗它的甘甜清澈，就必須找到它真正的源頭；然而它的源頭究竟深埋在何處呢？由於每個人的生命觀、價值觀不同，所以所追求的目標也就不一樣。 　　有些人，一生拼博，只想賺錢，他以為金錢裡有快樂，但是金錢太多了，可能也是痛苦，人成為了金錢的奴隸，所謂「人為財死」，財富有什麼快樂呢？有些人認為家庭最快樂，但是如果家庭裡的兄弟姊妹相處不和諧，彼此勾心斗角，家庭有什麼快樂呢？有些人以為愛情裡有快樂，終日追求，魂牽夢系，但是愛與恨是雙生兒，由愛生恨，愛得越深，恨得也就越重，夫妻反目，情侶背叛，多情往往為情所苦、被情所害。 　　也有些人醉心於權力、地位，認為權位裡有快樂，所以希望做高官、任高職，要與人競爭、要出人頭地，豈知爬得越高，就跌得越重，權勢高位也未必是快樂啊！ 　　有些人則以事業為快樂，例如做生意的人，每天耗盡精力去盤算，可是許多時候，生意越大，風險越高，一旦失敗了，千萬家財一夜散盡，一敗塗地，一貧如洗，淒涼慘淡，那裡有快樂可言呢？ 　　有些人隱居山林，與清風明月為伍，在山林中找到了快樂；有些人在平淡樸素的生活中，找到了安份滿足的快樂；有些人喜好讀書，他在古今的書海裡，找到智慧的泉源，找到了人生的快樂。 　　有些人覺得無求就是快樂，善念就是快樂，平安就是快樂。有些人覺得為人服務，廣結善緣就是最大的快樂。 　　所以說，快樂到底在那裡？ 　　問飛鳥，為何要在天空裡飛翔？飛鳥說：天空中最快樂！問游魚，為何要悠游在水裡？游魚說：水裡最快樂！問湖泊，為何要在山林裡奔騰？湖泊說，山林裡最快樂！ 　　由此可見，快樂無處不在，其實不在心外，而是在我們心中，這個快樂的寶藏我們原本就有，只是沒有發現而已。 　　貳、做個喜悅的人 　　一、喜悅是什麼？ 　　前面說到，快樂是沒有固定的形象或面貌的，在現實人生之中，很多時候，快樂也許就像一道美麗的彩虹，它的出現往往是在風雨之後，雲層經過陽光的折射，因而幻變成七彩缤紛的顏色──試問人在一生中到底要經歷多少風雨，也就是順境與逆境，挫折與磨難才能成功？其實順、逆因緣都是生命成長的歷練，唯有順境、逆境，才能歷練我們的身心，這是人生的事實；世間之所以稱為「有漏世間」，就是因為世間是有漏的、不圓滿的，所以不可能是一帆風順的。但依佛法來看，無論順境或逆境都是因緣法，緣生必會緣滅，緣聚必會緣散；因此，在因緣的順逆當中，立足於生命的成長觀點來看，順因緣固然是一種歷練，逆因緣又何嘗不是一種磨煉？問題就看我們如何去體會。對於逆因緣，開始時可能難以接受；明明是苦惱折磨，又如何能從中得到喜悅？但是，正如古人所言：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」千回百轉，當我們經過了人生的種種歷練再回頭去看時，則不難體會當中成長的喜悅。 　　所以，生命的喜悅不一定來自順心順意或一帆風順，反而是從逆境的歷練中才能有更大的成長，從成長中才能體會到人生真正的喜悅；如果把喜悅只設定在人生的稱心如意或榮華富貴上，那就太過於狹隘了。甚至有少數人一生中從未經歷過逆境的考驗，就像溫室中的花朵，這樣的生命又有何意義呢？ 　　所以，喜悅比快樂更恆久、更超越，是一種生命的自我升華與呈現。 　　喜悅，是一種心態。 　　心態，是指心裡的態度。世俗一般人都會「心隨境轉」，對於外界事物的變化，心理會隨之而變；因此，若無正確的心態，則遇喜即喜，遇憂即憂，實實在在是一個平凡庸俗的「凡人」。可是，一旦擁有了喜悅的心態，則逢喜逢憂，均能以樂觀而平常的態度去對待之，試想世間那有一事一物不是因緣和合而成？得到的不一定是長久，失去的，也不一定是遺憾。人生，就是在得此失彼，得彼失此間轉換變幻，無有窮盡，若心隨境轉，只會徒然疲累自己的身心。因此，我們要學懂隨緣放下或捨棄，這就是喜悅的心態、喜悅的人生。 　　喜悅，是一種感覺。 　　感覺就是自己告訴自己的說話：這是什麼，那是什麼；這個我喜歡，那個我不喜歡。但我們要明白，人的感覺，粗分起來，尚有六根對六塵而有六識，更不必講到第七識、第八識，又能分出多少枝節來了？誰也保證不了自己的感覺，一定是對的、正確的。那麼，何妨先給感覺戴上一副喜悅的眼鏡，然後再跟著感覺走，看見美好的事情，喜悅、贊歎、隨喜而為；看見丑惡的事物，亦不起厭惡想，只是不贊歎，而遠離之。這就是平常心，對任何境界，首先均以平等、無分別心去對待，再進一步或深一層認真看清楚的時候，才以「正」、「邪」的尺度去衡量看是否應該贊歎、隨喜。善者，歡喜；惡者遠離。其中毫無執著，就好像明鏡照物，「物來影現，物去鏡空」，物去而不留影，影去而鏡常在；這種態度，正如《菜根譚》中所雲：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」事來心起、事去心空。這就是喜悅的感覺、喜悅的人生。 　　喜悅，是一種性格。 　　大多數人會說性格是天生的。但喜悅這種性格，卻可以是後天培養或添加的。一個人若處六塵境很歡喜，六根自然愉悅，則六識都是喜悅的。若有其中一根不愉悅，就會影響到整個喜悅的不完整。因此，如何協調六根，使之時時愉悅滿足，就取決於個人向往的目標。 　　目標越是高尚、純潔、超然，喜悅就會增加，反之，喜悅就會減少或消失。在此必須特別指出的是，喜悅不同於高興或快樂，那只是身體或情緒的短暫滿足感，而喜悅則是深植於精神、心靈內的一種恆久的、內在的品質。喜悅，同於其他的品格，將會帶給我們人生無窮的意義。 　　所以說，喜悅是一塊只有我們自己才能品出來的、甜味的蜜糖，它一直隱藏在我們內心最深處，只待我們一嘗其味，而終生不會忘記。 　　喜悅，是一種動力，是一種無形卻最有力的能量，使人在任何境遇，都能泰然處之，灑脫無執，出於喜悅，歸於喜悅。這就是自在的人生。 　　二、安貧樂道．知足常樂 　　在我們中國傳統思想文化中，特別強調「安貧樂道，能忍自安」、「知足常樂」的思想，孔子可以說是最典型的代表人物。子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」(《論語·述而》)其中闡述了孔子的苦樂觀。孔子說如果財富可以求得的話，即使做市場的守門卒他也願意。如果求不到的話，還是從事他自己所愛好的事情。孔子還說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊作枕頭，也有樂趣。這裡，孔子形象生動地刻劃了「苦中有樂」、「以苦為樂」的情景。為不義之事得來的富貴，看來就好像浮雲一樣；表明了孔子對它的輕視與鄙視。 　　而在《孔子．雍也》中，記述了他誇獎學生顏回的事，孔子說：「賢哉，回也!一箪食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!」孔子贊譽顏回有修養，一竹碗飯，一瓜瓢水，住在小巷子裡，別人都受不了窮苦憂愁，顏回卻改變不了他自有的快樂──而這種喜悅人生的態度，實與孔子同出一轍。孔子為有這樣的學生而驕傲。 　　當葉公沈諸梁問子路孔子為人怎樣時，子路不回答。「子曰：『女奚不曰，其為人也，發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。』」 　　(《論語述而》)這裡可以概括為「三忘」：「忘食」是不知疲倦、不懈奮斗；「忘憂」是不知苦難和道路艱險；「忘老」是不知年老和生死，展示了孔子一生好學不倦、倡導積極進取，為創立自己學說安貧樂道、孜孜以求的精神風貌。 　　三、智者不惑．仁者不憂 　　孔子把生命的喜悅標出了一個很好的意義，就是－－「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼」。這「不惑」、「不憂」、「不懼」是生命喜悅的最佳狀態，以佛法來體會生命的三達德(智、仁、勇)，實是一種非常完美的人格。「不惑」是指思想、心靈及智慧方面；對「生從何來，死往何去」的宇宙人生的迷惑，自古即是人生最大的問題；有了智慧就可以提升我們的靈性、引導生命的成熟而達到一種喜悅。 　　我們時常贊歎佛陀為最高的覺悟者，亦即「一切智者」；《法華經．藥草喻品》中佛說：「我是一切智者、一切見者、智度者、開道者、說道者。」佛之所以是具備最高智慧的人，就在於他的徹底覺悟。然而佛與眾生的最大差別是什麼？差別其實就在於「迷」與「悟」；正如《六祖壇經》所說：「不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。」因此，我們學佛，就是要學佛的「悟」，也就是由迷轉悟，轉苦為樂，轉凡為聖。 　　前面說到，在我們生命的成長過程中，必然要面對種種順、逆境，因此，佛法就是教我們要以平常心面對順、逆境，要以感恩心轉化阻力，要以智慧心明暸因緣。我們的心不能隨萬物而轉，我們要令世間萬物都為我們所用，只要我們心能轉境，還有什麼苦、樂不能轉？懂得「轉」、能「轉」，就是真正的智慧；諺語所謂：山不轉路轉；路不轉人轉；人不轉境轉，境不轉心轉；我們要做到心能轉物，而不是心隨物轉，如此的話，和佛的距離就不遠了。所謂「若能轉物，即同如來」也就是這個意思。 　　我們都知道，古代希臘哲學家蘇格拉底是個追求智慧的愛智者，他和學生柏拉圖及柏拉圖的學生亞裡士多德，被並稱為希臘三哲人。這麼偉大的哲學家、聖人，他曾經說過，在他的字典裡沒有苦。那麼，我們一般的凡夫俗子，如何才能不憂愁、不苦惱，生活常在喜悅之中？我們往往為了金錢、名譽、地位、感情、事業等種種挫折而煩惱，而且我們常常喜歡和別人比較，你長我短，你有我無，你多我少，心裡總是不高興；沒有時很想去擁有，擁有時又擔心會失去，每天總是形形役役，患得患失，這樣的話，又怎可能會有快樂的時候？ 　　由此可見，我們煩惱、痛苦的根源，往往在於分別、比較；所以，我們學佛就是要學佛的平等心、無分別心。但是，我們如何才能做得到？以佛法來說，只要有慈悲心與菩提心，就能把種種的分別、計較、執著化除掉了。不過，在《莊子．逍遙游》的〈齊物論〉中，也給予我們很好的啟示：所謂「齊物」，就是把萬物等量齊觀──教我們不應該「以人觀物」，而要「以物觀物」，萬事萬物本身就具備其自身充實的條件美：丑有丑的美、缺陷也有缺陷的美，不同的生命形態，各自展現生命的特定意義。如此的話，生命才能坦然無罣礙，無罣礙才能不憂，唯有不憂才能呈現生命的大美與喜悅。 　　結語、 　　我們每個人從出生呱呱墜地，就開始了苦樂交織的人生。雖然人人都追求幸福的人生，但並不是每個人都能擁有。人生的狀態，到底是由什麼來決定的呢？就是心態與行為。學佛修行就是要修正我們不良、不正確的心態與行為。有了好的心態、好的行為，我們就能好好地做人、做事；既然有幸生而為人並且有機會聽聞佛法，我們就應該珍惜生命、珍惜每一個學佛的因緣；要知道，美好、高尚的人格必然是在人情世故中歷練得來的。有人說：「做人難，人難做，難做人。」在人生多變難測的旅程中，我們如何才能安然自得、歡喜快樂地渡過一生？ 　　作為學佛之人，我們怎樣才能做到「人生改善，後世增勝，了生脫死，法界圓明」？正如古詩所雲：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒掛心頭，便是人間好時節。」什麼是人間最好的時節？心中沒有任何閒事的牽掛、滯礙，那就是最快樂的時候了。經上說：「快樂無憂是佛。」外表快樂，內心不喜悅的人，是凡夫；內心喜悅，外表不快樂的人，是聖人；內心喜悅，外表快樂的人，就是菩薩；內心喜悅，外表快樂，而且完全沒有執著、無憂無慮、無罣無礙的人，那就是佛了。所以我們要學佛菩薩，做個開心、快樂、喜悅、自在的人。 　　因此，這個「苦谛」，若要詳細說明，實有無量諸苦。 　　而「八苦」，即生、老、病、死、愛別離、怨僧會、求不得、五陰熾盛。所以說「苦」是人生的實相，而一切之苦莫過於身；我們由於一念無明貪愛得受此身，「所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死」；總結的說，即「純大苦聚集」。什麼是「大苦聚集」？也就是「身心皆苦」，正如《佛說稻芊經》所說：「五情違害名為身苦，意不和適名為心苦。」如果我們繼續貪求名利聲色，那麼我們的得失、苦樂何時能了？因此佛陀教我們要依「四念處」而住，那就是：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」這並不是叫我們厭苦毀身，或去消極逃避。而是要做到：「苦當知、集當斷、滅當證、道當修。」由知苦而斷集；斷集即能切斷痛苦的來源，繼而慕滅、修道，也就是忏悔過往惡業，積極改往修來，廣作善行，廣種善因。 　　二、世間之樂無非是苦 　　不過，佛陀並不否認人生有樂，譬如世俗間的天倫之樂；修出世法的厭離之樂、無著之樂等。但這一切樂，都包含在「苦」之內。為什麼呢？因為根據緣起的法則，快樂是因緣所生法，會隨著因緣的變化而變化，變化即是無常，而無常就是苦。所以總括地說，「樂」的本質是無常的、是苦的，也就是空的。 　　釋迦牟尼佛住世時，有五位國王，雖國界相近，但從不相互攻打討伐，常互相友好往來，彼此都是好友。其中最年長的國王，叫普安王，跟隨釋迦牟尼佛修習菩薩行，其他四個年紀較小的國王，則常習邪行。普安王憐憫四小王，想要度化他們。 　　一天，普安王請四小王上殿，共相娛樂，連續七日七夜。七日後，四小王一起對大王說：「我們還有很多國事要處理，請允許我們先行告辭了。」於是大王就派人備好車馬，和群臣大眾一起給四小王送行。 　　半途中，普安王為了度化他們，說：「請您們各自說一下自己的人生的願望和認為最快樂的事情是什麼，好嗎？」 　　一王說：「我希望能在陽春三月，樹木蔥綠鮮花滿枝的時候，在田野上游玩娛樂。」 　　另一王說：「我希望能夠常作國王，好鞍寶馬服飾端嚴，樓閣殿堂明亮輝煌，臣民圍繞左右，鐘鼓齊鳴，出入之時路人都傾心瞻仰。」 　　另一王說：「我的願望不一樣。我希望有好妻子、好兒子，都端正無雙，我們一起共享天倫之樂。」 　　第四小王說：「我的願望也不一樣。我希望父母常在，有很多的兄弟、老婆和兒女，一起享受錦衣美食，聆聽美樂，共相娛樂。」 　　四小王說完各自的願望後，都異口同聲地詢問大王：「那麼，您的願望又是什麼呢？」 　　普安王回答：「我先說一下你們的願望，再說我自己的吧。你們一個人說在陽春三月，樹木蔥綠、鮮花滿枝的時候游戲原野；可是秋天來了樹木鮮花都會凋零落敗，到時天有何樂可言？所以這不是長久之樂。另一個人說希望常作國王很威風；自古以來的帝王，雖然很神氣、很快樂，但是當福德耗盡的時候，國家之間互相征戰討伐，瞬間國破人亡，這是如何淒慘的下場？所以這個不是長久之樂。另一個人說希望有好妻子、好兒子，共享天倫之樂；可是一旦妻子、兒子生病了，就難免憂愁萬分，又或者因事兩地相隔，因而牽腸掛肚、寢食難安，所以不是長久之樂。另一個人說希望父母常在，有很多的兄弟、老婆和小孩，一起享受錦衣美食，聆聽美樂，共相娛樂；可是萬一有一天出了事，被關進牢獄，無人救護，那就很悲慘了，所以不是長久之樂。」 　　四小王聽後於是問道：「那麼大王的願望是什麼呢？」 　　大王答道：「我的願望是不生不死、不苦不惱、不饑不渴、不寒不熱，生死自在。」 　　四小王連忙追問：「這樣的快樂在哪裡？您應該是有明師指點吧！」 　　大王回答：「我老師的尊號是『佛』，他就在附近的祇園精捨。」 　　四小國王聽了非常歡喜，一起隨著普安王來到佛陀住處，頂禮世尊後退坐一旁。聽世尊為宣說「苦」的真谛。 　　佛陀就給他們詳細解說，人生在世必須經歷生、老、病、死，愛別離、求不得、怨憎會、憂悲苦惱等八苦。 　　五位國王，聆聽佛陀慈悲宣說人生八苦的真谛，心開意解，實時證得初果須陀洹，皆大歡喜，作禮而去。 　　四小王隨即棄捨王位，將國政托付給弟弟，都出家學佛修行，每日精進不已。 　　以上的故事說明了，真正的快樂到底是什麼？就是普安王所說的：不生不死、不苦不惱、不饑不渴、不寒不熱，生死自在。但是這種境界如何才能獲得？
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