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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
法忍法師：真正的「厭離心」！
真正的「厭離心」！ 第295期明覺 文：法忍法師 現代的佛弟子在學佛不久之後，都紛紛發起「厭離心」；大家常常說希望可以超脫輪回，因此厭離娑婆。然而，我們的厭離心是真的厭離娑婆的一切「有為法」[1]，還是只是厭離在娑婆裡不如意的東西？如果是後者的話，我們只是厭離自己不喜歡的、不想要的人、事、物；而對喜歡的，依然堅執不捨。如意的，我們會歡喜，對於不如意的，我們便對如意的狀態更戀戀不捨──這種心態絕對不是「厭離心」，反而是由「我愛」而生起堅執不捨的心，即是「我執心」。 由我執心主導的修行，在很多時候，只是徒具學佛、修行的外觀而其實繼續與我執相應，並一直不停地起煩惱、造業和受輪回之苦。因此，本文將會探討，什麼才是「真正的厭離心」？怎樣才可以循這發心而得到解脫？ 學佛的初心 常常遇到生老病死、求不得、愛別離的人才會生厭離心，所以很多人信佛是先從一個苦字開始；可是苦過了以後就會忘記，忘記了以後便把學佛當成一門興趣、嗜好、甚至消遣娛樂。 我曾經與講堂的策劃組討論過佛學班可不可以歇一下，可是我們發覺佛學班不可以停，因爲不少人在學佛、入門的時候，他們的因緣都是與一個「苦」字有關。一旦苦退減後，眾生不再因爲苦而覺得迷惘時，他們便不必盡管抱著佛菩薩的腳過難關，亦開始想認識多一點佛法，而佛學班是一個很好的途徑。這當然是一個很好現象。可是如果眾生不斷參加佛學班只是出於對上學的興趣，或者視為社交活動，甚至就當看一場電影的話，那就出問題了；又或者眾生因為沒有別的事好干，或覺得苦悶而參加法會，那同樣是有問題了。 因此，我們要常常反思，我們學佛的心有多強，我們要出輪回的心到底有多堅決，我們的出離心只是厭離在娑婆世界裡不如意的事情，還是厭棄因爲緣生而短暫的一切法？如果是後者的話，那就恭喜你了，你的厭離心是正確的。 1. 只能生人、天的心 如果有人的發心錯誤，只有一顆純粹與我執相應的心，一味只厭離自己不喜歡的事情，喜歡的卻想要多一點，這不是真正的厭離心。但他也做很多善事、培養善因緣，累積善法資糧。因爲他不是真正的厭離，他還想留在這娑婆裡，所以結果他未來生可能是生天界或人趣享福報。 2. 聲聞、緣覺心 假如我們說厭離一切緣起緣滅、無常、苦、空、無我的東西，明白緣起而生的一切法是不自在、不圓滿的，因而厭離世間一切並積善法資糧，這種還是小乘心，純粹是為自己求解脫，而累積善法資糧只是爲了求解脫而買保險。 但這種厭離心有時候會後勁不繼，如果只是因爲無常而厭離娑婆的話，這種發心是純粹的聲聞、緣覺心，還是不可以得生極樂。如果你單單因爲厭離娑婆的無常、苦、空，這種出離心就是聲聞、緣覺心。我看到你們在思考了，你發覺又不完全是這樣，這樣的心有可能是菩提心。我曾經提過，菩提心跟厭離世間的心可以沒有沖突的，你發菩提心，願成佛度眾生，第一步是厭離娑婆，這樣沒問題，但只有厭離心的話，那就只是聲聞緣覺的解脫心。 3. 粗淺的菩提心 我們得聞佛法之後，也生起「願成佛、度眾生」的願心。但是，這樣的菩提心還是很粗淺，還未到願意捨頭目髓腦、家宅財寶來救眾生的程度。那只是我們在安穩中還帶那麽一點點苦的時候才會生起的菩提心。當你境遇很好的時候，還會堅定地維持這種心願嗎？當你很富貴，你願不願意捨棄家宅財寳，而以大家皆共成佛道作爲你唯一的希望？ 因此，佛陀在《妙法蓮華經》中說了一個「衣珠喻」：一個人喝醉了，在朋友家睡，朋友趕著出門，於是把寳珠放在他的衣服裡，他卻不知道。佛陀說大家的菩提心就好像在酒醉之下，迷糊之中所發的。在這一期生命中你能接觸佛法，那還好。你確實是發了菩提心，遠在大通智勝佛時已經發了，那是多久以前的事？「譬如三千大千世界所有地種，假使有人，磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點，大如微塵；又過千國土，復下一點，如是展轉盡地種墨。」原來我們在久遠得不能計算以前已經發了菩提心。但我們的菩提心很粗淺，只是隨便說希望與一切眾生皆共成佛道，我們希望成佛道以後能度化十方一切有情，我們當時有這個願。佛陀說我們的菩提心是喝醉後而發的，但酒醉三分醒，而且喝醉的時候你總是覺得自己很懇切，酒醒了以後你又忘得一干二淨，於是累世以來，我們斷斷續續的發菩提心。跟十六王子聽法的，很多已經成了大阿羅漢，譬如富樓那、三迦葉、迦留陀夷也被授記了，那麼，我們呢？ 真正的菩提心 第一種生人、天的心，我們不要。第二種，聲聞緣覺的小乘心，這是你的選擇，這裡沒有價值判斷，不是說這種心有問題，出離輪回之後你仍然可以回小向大，佛陀在他方國土回來再遇到你，仍然會令你發菩提心。如果你是純粹求解脫，這種心沒有問題，這還是可取的，至少比我們好。我們像是僞君子，在大眾面前說發菩提心，但這種心是不懇切的，故我將這樣的心定義為「粗淺的菩提心」。至於「真正的菩提心」是我們願意懇切地追求佛果，也盼望有那種智慧、慈悲和自由去度眾生，這才是真正的菩提心。 糖衣毒藥――假的「厭離心」 現在很多人說求生淨土，爲什麽說的人那麽多，做的人也那麽多，可以得生淨土的人卻那麽少？因爲你的心出了問題。我們在佛教界幾十年，看到不少，大家沒留意自己的發心，修淨土，結果卻去不了淨土。就以極樂淨土作爲例子，得生極樂淨土最基本的要求是什麽？信、願、行。「信」，是信阿彌陀佛，信極樂淨土，信極樂國土從阿彌陀佛四十八願而來。那我們有沒有「願」？你自以爲有而已，你有「出離心」，但你的「出離心」只是厭離你不喜歡的東西，而對於喜歡的東西你卻沒有厭離，那個不是厭離心，那個是我執心，那是包著糖衣的毒藥，吃了你也不發現，中毒了你才發現有問題；你以爲自己發了厭離心，而實在是用糖衣包裝了你的我執心，還要不斷的強化，這個才是問題。 現在我們出了問題也不知道，就是因爲我們沒留意。很多老人家念佛念了一輩子，做很多善事，說願生極樂，但因爲他的厭離心不清晰，沒老師告訴他，大家以爲應該都知道娑婆不好，不用多講了，以爲大家都不會執取娑婆，結果原來他並沒有真正生起厭離心，盡管花了幾十年時間念佛，實在就是用幾十年時間來強化了我執心，雖然善業、善因緣做了很多，但因爲那個不是真正的厭離心，沒有與阿彌陀佛四十八願願願相應，結果那些善法資糧只可以讓他生天，能生天也很不錯了，別忘記幾十年來他不斷在強化他的我執心。 真正的「厭離心」才與彌陀大願相應 我們的願心應該是因菩提心而闡發的出離心，這才會與阿彌陀佛所發的四十八願相應。因為阿彌陀佛建設極樂淨土，是爲了讓五濁惡世的衆生有一個踏腳石，先出輪回，再慢慢修成菩提，這種很想一切衆生脫苦海，成就菩提的心，就是菩提心。所以厭離心不該只厭離娑婆裡不好的東西，而是應該厭離娑婆的一切，但仍對衆生有一種大悲心。 《法華經》說「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，第一你有沒有大慈悲心？大慈悲心就是成佛的正因，智慧的根本，假如你沒有這種慈悲，你生的厭離心就會變成我執心；與你親近的，你喜歡的，你便疼愛他，常常看著他，因爲你沒有大悲心，那就是純粹我執心；平等的慈悲心才是大悲心，無緣大慈，同體大悲，愛衆生有如一子之地，你愛衆生就好像愛自己一樣，那才是大悲心，你有了這種悲心，厭離娑婆所有緣起緣滅的一切法，然後再去積善法資糧，那叫「行」。 如果我們願生阿彌陀佛極樂國土，就應反觀自己的願心是否願生極樂的心，是否跟阿彌陀佛念念相應的菩提心，我們學習他發菩提心，發大悲心，然後積累善法資糧，這些才可以回向你得生淨土，甚至回向衆生得阿耨多羅三藐三菩提。 (完) [1] 凡由因、緣和合而生的一切人、事、物，皆為「有為法」。
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