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賢崇·賢宗法師：破除“我執”，保持正念 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	破除“我執”，保持正念 ——賢崇法師在“止語禅”上的開示　　 　　各位同修： 　　大家晚上好！明天我有事要外出，所以提前跟大家做一個交流。你們可以向我提很多問題，我給大家做一個簡單的闡述。 　　禅修在傳統的理念裡面，並不是不斷地給你們灌輸知識，而是讓你們把腿盤起來向內觀，而不是向外行，這就是禅修跟我們其他的學習最大的不同。我在佛學院的時候，一個老師跟我講，他說：“什麼叫修禅，就是把腿盤起來，你盤十年，每天最少四個小時以上，這就是禅修”。我們在座的每一個人本來都是智慧圓滿、圓融無礙的。你們的學識，你們的認知，你們的社會經驗遠遠地超過我，甚至別人也沒辦法給你建議很多人生的道理。我們本身就具備一切知識，不需要別人給我們。我們為什麼不能把這些知識用來改變我們的命運，來創造我們的財富，來實現自己的理想和人生呢？我們很少這樣去反思過，很多道理我們都懂。但做不起來，沒辦法在我們身上改變，所以這就是知識跟實踐的不同。 　　所以，我們禅修就要把所知道的東西轉換成行動，從我們的內心裡面滲透出來，這才是最關鍵的。禅修就是要起到這樣一種轉換作用。當我們把心放下來，當我們把眼睛閉上的時候，你就會感覺耳朵、眼睛、鼻子、心跳等等，你會感覺自己內心的每一個剎那。所以禅修不是老師教你什麼，而是你從內心裡面去覺醒什麼。這裡面是覺悟，這裡面是內察，這裡面是自我反思。在生活裡面我們不要不好意思，我還有這個缺點那個缺點，這個問題那個問題，不好意思對別人講。佛陀說過這個世界叫做五蘊雜居地，每一個來到這個世界的眾生都奔著相同的業力而來的，所以你們看我們每個人都有一個頭都有眼睛都有鼻子都有耳朵，鼻子都是下面大上面小，沒有一個人鼻子反過來長的，這就是業力，共同的業力牽引著我們來到這個人世。你們看我的頭那麼小，慧海法師的頭那麼大，這就是別業。共業裡面有很多相似的東西，我們每個人都離不開這五個方面，財、色、名、食、睡，錢財、男女欲望、名望、地位、吃飯、睡覺。這些東西誰也離不開，有的人特別貪財，有的人特別貪名，有的人特別貪色，有的人特別貪睡，有的人貪食，輕重不同而已。所以我們不要去笑別人，哎喲！這個人貪名，這個人貪財，說白了就是五十步笑百步。在平時的生活中，我們要學會如何去反省，如何去覺察，如何去發現自己的不足，然後把它修正過來。禅修就是一個覺察、修正、改變和提升的過程。 　　如果你對人生有所期待，想快樂地活著，那就要不斷地向內察，不要向外看，向外看所有的人都不同，向外看所有的事物都不一樣。你永遠沒辦法探出一個究竟。為什麼這個人早上高興，晚上又不高興；為什麼這個事物早上存在晚上就消失。事物的表象千變萬化，你永遠探究不到。所以我們人會越活越迷茫，越活越愚昧，越活越沒辦法明白人生與宇宙的真相，就是因為我們不了解事物的變化、存在、變異的規律，以至於我們永遠把握不了它。禅修就是要我們不斷地向內察，通過內在觀察去升華自己。 　　我上次跟他們講到的幾點，我們人活在這個世間最大的問題，最大的困惑，最大的恐懼，最大的愚癡和嗔恨，究其原因，就是一個“我”，就是這個“我”在你心裡翻天覆地。大家打坐的時候有沒有想過“我”是誰？你們有沒有想過自己為什麼煩惱？為什麼會恐懼？為什麼會事事擔心？沒有錢擔心，有了一百萬也擔心，為什麼？放在家裡覺得不安全呀，這些錢放這裡合適嗎？放那裡合適嗎？會不會被人看見呀，晚上會不會被人偷走？會想得很多很多。如果說你在這裡聽到旁邊一個人說到你的名字，你肯定突然間會把耳朵就豎起來，這個名字跟我有關系？他會說我什麼？真正的原因就是“我”在作怪。我們擁有的錢財、名望、地位等等，希望它永遠不會消失，永遠存在，不產生變化。因此我們生活當中所有的煩惱和困惑都是因為這樣而產生的。你們仔細去了解一下看看，世界上那些成功人士和著名的企業家，他們有很多很多共性，唯一的共性就是他們的心打開了，什麼叫心打開了？就是不會被一個“小我”所捆綁住，當你的心打開的時候，你站的高度，你思考的寬度都遠遠超過於我們所有的格局、籬笆、框架，已經沒有籬笆、甚至沒有框架、甚至沒有了邊界。 　　當我們的心永遠執著於某一個方面的時候，這方面的東西就永遠地限制著我們。我們修行是修什麼？就是要把我們的心修到沒有邊界。當你圈一千公裡就是一千公裡的寬度，圈一萬公裡，就是一萬公裡的寬度，它還是有個數量可以選擇，如果沒有這個籬笆，沒有這個框架的時候，那是什麼概念？這就是“無盡量”的概念。所以佛教裡面喜歡用“無量”，沒有什麼可以限量一切。我們修行是什麼？就要修到這種境界，當你修到這種境界的時候，別人罵你什麼，你還會念念不忘嗎？別人踹你一下，你還會耿耿於懷嗎？修到這種境界的時候，你的企業倒閉了一樣可以重新站起來；當你企業賺到幾百個億的時候也不會得意忘形，這就是無量。當你具備這種心態和格局的時候，你的人生永遠是快樂的，你的思想境界不會受任何的限制。你今天睡五星級酒店，睡在天堂上，你也不覺得為喜；你今天睡在橋墩底下的時候，你也不會為之悲哀，因為你的心理層次遠遠超越了物質范疇，甚至超越於精神了。這樣一種狀態怎麼修？當你貪婪的心剛起來的時候，你就要把那個苗頭給它滅掉。我們不要變成錢的奴隸，也不要變成名的奴隸，我們要永遠超越於錢和名這種世俗的東西，以便達到一種全新的高度。 　　 當你是某一個人的時候，你就被這個角色所困擾，就好像我是出家人，就會跟其他宗教去比較，跟某個師父去比較，他長的比我莊嚴，他皮膚比我好，他學識比我高，他怎麼怎麼的，我就會不斷地跟他去比較，然後不斷地來審核自己。如果我哪點比他好，就會產生傲慢之心。我哪裡比他差，就會產生嫉妒的心理。有格局就有對比，有對比就會出現問題。一個宗教肯定會跟另外一個宗教對比；一個政黨也會跟另一個政黨對比。一個國家，更會跟另外一個國家對比。你們仔細想一下，生活當中所有的問題是不是這樣比出來的？你有公寓房，人家有別墅；你有別墅，人家天南地北到處都有他的房子；你有一個億，別人有一百個億。這個世間永遠比不完。我們需要好好地去反思一下，我們所有的問題是怎麼來的？ 　　 我們不快樂，都是執著於這個“小我”，執著於人和人之間的對比。這樣，我們永遠走不出自我。別人說你一句甚至罵你幾句，你就會耿耿於懷。一旦人的內心在乎很多東西，那說明他的內心還有很多問題。這倒並不是說不在乎一切東西的時候，一個人就消極了，什麼都不想了，什麼都不干了，不是這個意思。不想並不等於不求；不想可能產生的那種能力就會更強。所以有人說無貪就是大貪。當然，這是一種貶義的說法。佛教裡面就要求我們做到 “三輪體空”，你給別人東西的時候，要做到“沒有一個給別人東西的我，沒有我送東西的那個人，沒有我送的任何物”這樣一種狀態。當東西付出去就必須把它忘掉，別老想著我送過別人什麼東西，把這事整個都忘掉，這樣，你會活得很灑脫，很超然，很自在。所以我們禅修一定要記住一點，就是把我們內在所在乎的一切東西，要把它修掉。如果留下一點點都是障礙，都是問題，都會成為以後人生道路上的一個絆腳石。 　　古代有個禅師，他修“滅靜定”，他一旦入定，誰都找不到他，後來他的陽壽到了，這個閻羅王派了小鬼去捉他，第一次去找不到，第二次去又找不到，第三次去還是找不到。最後，這個牛頭馬面回去跟閻羅王報告，閻羅王講不可能，這個人不可能找不到，你去找一些當地的土地爺好好問一下，這個人有什麼嗜好？後來，找到土地爺，土地爺想來想去，想到這個禅師只有一個嗜好，他入定的時候喜歡旁邊放一個玉杯，這個玉杯非常很漂亮，就像“和氏璧”一樣。土地爺說你把這個玉杯拿起來摔一下他就會出定的。結果小鬼照他的話去做了。果然，禅師聽到摔玉杯的聲音就出定了，那個小鬼就把他抓住。禅師跟那些小鬼商量，讓小鬼他們等一等。禅師發現自己就是因為貪這個玉杯，當場把這個玉杯抓起來往石頭上一摔，然後又入定了，小鬼再也找不著他了。最後禅師做了一首偈子：若要拿我金品峰，就如鐵鏈鎖西空，鐵鏈鎖得西空住，方能拿我金品峰。禅師叫金品峰禅師。這個故事裡面說了一個什麼道理？佛教裡面講每一個修行的人都想解脫生死。“生死”是什麼？生死就是對世間的掛礙。你掛礙名、掛礙利、掛礙錢財掛礙一切的時候，這些東西都會造成你生死的負擔。有很多人不快樂，都來問我，我跟他講，你掛礙的東西太多，掛礙的東西越多，你的煩惱就會越大，你掛礙的東西越少，你的快樂就會越多。 　　所以我們要簡單生活，簡單思考，簡單處事，簡單做事。 “簡單”兩字說說容易做起來難。你們把簡單兩個字寫起來，天天貼在你每天都能看到的地方。就是別人在你面前罵你，你也不要去想這個人是罵我，而是罵那個身體軀殼。我那天在碟片上看到這麼一句話，他說當你走出去被狗咬一口的時候怎麼辦呢？反咬狗一口嗎？很多人被別人罵一句，就會想回罵一句，被別人打一頓就想如何去報復人家。那跟我們被狗咬一口，然後你去把狗咬一口回來，是不是一樣？這個瘋子你也跟他對罵，你不也成為瘋子了？我們很多人說這個人沒素質，這個人下賤，這個人什麼什麼的，罵別人都會說出很多理由，很少去想我跟他對罵的時候，我也跟他一樣沒有素質。每當遇到不順心的事情，我們絕不會反省自己，找出自己的毛病，總覺得是別人不對。 　　禅修干什麼？好好地反省自己，每天所做的事情，每天所思考的問題，通過內在去覺察自己、反思自己。說穿了，禅修，是打開所有寶藏的一把鑰匙。但是這把鑰匙真的不容易得到。不是說大家在這裡修兩天就能得到了，那是不可能的。你如果回去不能堅持兩個月以上，每天拿半個小時去靜坐，這把鑰匙跟你永遠無緣。換過來講，你如果能堅持每天拿出二十分鐘以上的時間去禅修，你就拿到了一把開啟一切寶藏的鑰匙，這把鑰匙放在哪裡都能打開，你所期待的一切結果都能實現。 　　你們走之前我會送你們一本書，是稻盛和夫的《活法》，他一生都在做禅修，故有“經營之聖”的稱呼。那個松下幸之助也一樣，每隔兩個月，他都要到一個寺院裡住上一個星期或者更長時間，在那裡禅修。禅修是一把好鑰匙，很多人問我這個禅修值多少錢，我說它是無價的，無法用錢去衡量的。免費的東西我們往往就不去珍惜它。很多人認為四萬元一期的課乃至十萬元一期的課，那才是有價值的課。就像空氣和水一樣，我們平時感覺不到它們的價值，但離開了它們誰都活不成，它們確實是我們生命所必須的。 　　我們的心靜不下來，剛開始坐的時候，你們可能會腳麻，難受，坐不住，實際上這些都是短暫的疼痛。禅修不一定要把腿盤得多好看，不是的。我跟你們講，禅修簡單到什麼程度，你站在那裡給自己一個意念，全身放松，調整呼吸，把妄想收回來，此時此刻就是禅修。當然了，把腿盤起來這種坐法能坐得久，而且可行性比較高。當然了，有些人年紀大腿不好，你就不要雙盤了，能散盤就行，甚至不行的時候把腿放著也行，這都不要緊的，這不是最重要的，禅修追求的是向內看，通過內在的觀察到自我覺醒。 　　禅修其實是很簡單的，就是因為簡單，就是因為容易得到，所以人們不怎麼去珍惜。如果每天都能堅持禅修，每天都去覺察和反省、提升，你的生命就會有180度的轉變。從現在開始，你每天都會喜悅。這些東西不是別人可以給你，只要你自己想拿到它就能得到，你不想拿到它永遠離你十萬八千裡。佛法實際上也是這樣的，不是佛陀伸出手來把你提到天堂，你如果做不到，就是叫一個人天天盯著你也沒用。靠什麼？靠自己。 　　下午有一個做餐飲行業的老板跟我講，好像做了一個餐廳兩千到三千平方，很漂亮也很高檔，就是做不好。他說自己又不懂，然後請經理，經理又拖拖拉拉找合伙人”。他說自己裝修了一千七百多萬，他下賬到五百萬跟別人合作，別人還不願意。最後我跟他講，你不要老想著請一個人進來，突然間業績就會上來，突然間生意就紅火，我說這是不可能的事情。靠什麼？還是靠你們自己，你既然把餐廳裝修好了，營業得這麼久了，生意不好，你要用心地把它做起來，自己下工夫，自己找時間，自己去摸索，自己一步步地做起來。他問我是不是開業的時間沒選好？是不是沒有看過風水？我說這個沒關系的。業績不好不要總去找不實際的原因，你找佛陀進來也沒辦法讓你生意一夜之間紅火起來。我們中國人有一個非常大的特點，總是想找一個救世主來把自己救起來，你們說真正的救世主是誰？ 　　 學員回答：自己。 　　 賢崇法師：太了不起了，這個禅修沒白來，就是自己啊！所以，我今天下午就勸告他，自己回去好好地把時間騰出來，把它經營起來，比靠誰都好。所以禅修，就把自己想向外靠的思想收回來。好好的去做自己能做的事情，用心的、堅持的、把它做下去。我跟慧海法師講過，我們的禅修一定要堅持下去，即使只有一個人來禅修，我們也要好好地把它辦下去。沒有一個學員來的時候我們自己也一樣可以學。但是我唯一要求的就是堅持、堅持、再堅持。因為我們的想法是很好的，可以幫助到很多人，所以我們一定要堅持下去。除了香海禅寺辦禅修，你們修了有收獲，你們那地方也可以辦個禅修班，我們無條件地支持你們。 　　這個世間太浮躁了，我們身邊不快樂的人太多了。就是因為他們不能正確的認識自己，不能正確的了解世間，所以就產生很多很多錯誤的觀點。這種觀念，就會讓他不快樂。當我們得到快樂以後，應該讓這種快樂去或感染身邊的人。你們做企業的要明白這個道理。當你的員工不快樂，當你的團隊不和諧，那說明了什麼？實際上就是企業內部的精神問題。當你把內在的這種精神籠絡在一塊的時候，這個企業的力量就是最強大的。禅修就是其中的一個最佳的方法。現在全世界都在提倡企業軟實力的文化建設。你們看看，一個大型的公司，它為什麼對每一個員工的要求都那麼嚴格？衣著要整齊，要有氣質、微笑、禮儀等等。為什麼要這麼做？這就是企業的形象，這就是企業文化的滲透。 　　你們經常會看到很多酒店員工的微笑，你們注意過他們的微笑嗎？很多都是假的，一定要露出幾個牙齒才是所謂的笑？那是假笑，真正的笑應該從內心發出來的那種喜悅。那種喜悅不需要你露出幾顆牙齒，而是內心當中發出那種我願意為你服務的神情。你看到那種微笑就像春風吹過來一樣讓你融化了，所以說，真正的微笑不是裝出來的。你看到每一個人就像看到你的父母，看到你最親切的人一樣，我太喜歡他們了。那是發自內心的那種愛，那種大愛，那種感激，那種喜悅。你會在他們身上感覺到溫馨，感覺到那一種對生命的珍惜。你們有沒有注意，一個人不管他長得好看不好看，當他笑起來的時候我就覺得他是最美的。如果一個人長得很好看，卻拉著一個苦瓜臉，我也感覺不到他有什麼好看。就像我們身邊各種各樣的花草一樣，不管它花開得大和小，只要它開花的那一剎那，我知道那一個花朵就是最美的，人生也如此。我們不要給自己的心設立很多枷鎖，應該學會怎麼樣去把心打開。心被打開是一種什麼樣的境界呢？就是一種空性的境界。證得這種空性境界的時候，任何事情在你身上都不會產生負面的影響，都會產生一種積極的能量。修行就要修到這樣的一種境界。我們每天拿一點點時間自己去內查，我今天上午為什麼不高興？碰到這個問題我為什麼恐懼？昨天晚上我為什麼睡不好覺？昨天某一個人說了一句自己不喜歡聽的話，然後就會對它耿耿耿於懷等等。只要我們每天不斷去做這樣的內省與覺察，生命的品質就會不斷地提升。 　　昨天我在臨海上課的時候，有一個人跟我講，他說：“師父，我要戒掉一個東西，但是我老戒不掉怎麼辦？”我給他提了幾個建議，第一個找別的方向，就像抽煙，你就要換其他東西來替代它。第二個，你就告訴你身邊所有的朋友我明天開戒煙了，如果看到我抽煙就罰我一千塊錢。當你勇敢的去面對自己的弱點和短處的時候，你總會想出很多很多方法去克服它。而我們不願意改的時候，誰說都沒用。 　　其實，要真正讓自己的內心發生變化，是一件非常痛苦的事情，因為你從小到大已經形成了這樣的一種習慣，已經形成了這樣的一種生活方式，當你突然要改變的時候，那一個轉變就顯得很痛苦。很多人平常都喜歡熱鬧，喜歡大家在一起。一下子讓你獨處，讓你盤腿，讓你坐在這裡的時候，你就會感覺到很難受。但這種難受它就是一個蛻變，就是一個轉變的過程。就像我前幾天曬太陽，曬了四五個小時，我的頭皮都死掉了，摸起來都沒感覺，後來發現是頭皮被曬死掉了，過兩天一層一層皮都剝出來了。當時的那種痛跟後面的沒感覺實際上就是一個蛻變。所以說要改變一個習慣，那就等於把我們自己身上的皮血淋淋地剝掉一樣，很痛苦很痛苦。但痛苦之後，接下來就是新生。鷹的蛻變就是這樣，把自己的毛拔掉，把自己的爪磨掉，然後再長出來。你們在自己的人生裡面要想達到這種蛻變就要學鷹，毛一根根拔出來，自己拔不是別人拔。那個爪長得很長的，要把它磨掉然後重新長起來，要有這樣的決心，我們的人生才會有所改變。這種案例很多的，往往一個有大成就的人，他都敢於面對這些。如果不能面對這些，要改變人生是永遠不可能的。 　　心念在我們人生當中很重要，我們固有的生活模式，我們固有的思考方式，這些東西我們都把它叫做業力，業力中有一種業叫做“定業”，定業就像我們的習慣一樣，就像我們的本性一樣，人家說江山易改秉性難移，就像改變我們的秉性那麼難，這種難，只要你下定決心是可以做得到的。但是你沒有那種毅力的時候就很難做得到。猶如一個人吸毒，你讓他突然間不吸，他就難受，有時還會抽筋，當你幾天這樣跟自己對抗，過了這個關卡的時候，接下來就完全不一樣了。所以，要想跟自己的性格，跟自己的內在層面做對抗真的很不容易。所以我們要下定決心，這樣才能改變不良習慣。接下來是改變什麼你知道嗎？命運，就是命運的改變。我們經常講超越，這兩個字很好說，嘴巴一動就說出來了。我要超越，我要改變自己，我要升華自己，我要怎麼怎麼……難，很難哪！佛教裡面講到的“命運”尤其是定業很難改，就是因為我們的性格所造成的。禅修就要跟我們最頑抗的業力做斗爭，不斷地反省，不斷地提升，然後從最難的角度上去轉變它。 　　碰到自己弱點的時候，我教你們一個方法，把這個弱點寫出來，放在你每天都能看得到的地方，每天觀照自己，我一定要改變它！有些朋友做事情，剛開始的時候豪情萬丈，沒做兩天就疲憊了，最後就放棄不想做了。如果在你不想做了你疲憊的時候告訴自己：我要堅持，我要忍受，我再等一等，我一定要再跨出一步，今天跨出一步，等一等，堅持下來，今天就勝利，明天再跨出一步，再堅持，再忍受，又跨出一步了，當你到最後最難忍受的時候，實際上離成功就剩下一層紙。但是我們很難做到這一點。禅修就告訴我們要給自己打氣，給自己能量，給自己力量。 　　記得我以前在普陀山的時候去拜山，三步一拜到南海觀音，好像有三公裡到四公裡的路程。我當時拜了一半的時候，天旋地轉，站都站不住了。當時，我們一起拜的有四個人。我就跟他們講休息一下。休息的時候，我不敢坐下來，一旦坐下來可能就站不起來了。站在那裡，然後拿了一瓶礦泉水喝了幾口，剩下的礦泉水倒在自己頭上，從頭上滲到衣服裡面去。然後逼著自己，告訴自己要堅持，一定要拜完。三步一拜實際上是不太吃力的，從坡路換平路的時候那個體力就很大，拜一半的時候已經吃不消了，剩下一半完全是靠我們的精神力量在支撐。所以我發現，一個人如果有一股強大的精神作為支撐點的時候，他的力量真的是鬼見你都害怕。 　　有一個故事是這樣的：一個女人把孩子放在家裡，鎖了門去買菜。回來以後，發現他的孩子從屋頂上摔下來，這個女人籃子一扔用最快的速度跑過去，把她孩子接住了。最後消防隊員來了怎麼也想不明白，從她這裡跑到接孩子的地點，他們演習了上百次都沒辦法跑到那個地方，世界短跑運動員冠軍的速度還不如這個女人的速度。這裡面是什麼？就是潛力。我們身上有無窮的潛力，可是我們不知道如何去開發，禅修就可以開發這樣的潛力。 　　你們看看日本的武士道，武士道修道的最高的境界是什麼？就是“不動”。如果說他要跟別人去比武，不是兩個人在互打，最高境界的比武就是坐著，誰的心最靜，堅持的時間最長，誰就是勝利者。你們知道為什麼嗎？我打一個比喻，那個蛇捕食的時候頭往後面退，蛇是靜止的。看著自己要捕捉的那個對象一直動動動，蛇會找到最佳的瞄准機會，並以最快的速度撲過去咬住。禅修就是這樣的，把我們身上所有的精力聚集到一個焦點上而產生出來的力量。達到這種力量不是靠一天兩天可以修起來的，要靠你自己長時間地去堅持。佛法的思想告訴我們要正確地認識自己，我們要正確地認識事物，要用內在的反思去不斷地升華自我。我們之所以是凡夫，就是因為不能正確地認識事物，所以我們永遠是迷著的。認為買一個東西，這個東西永遠是不會變化的，你說世界上有這樣的東西嗎？這邊坐著的很多女士都想青春永駐，永不衰老，讓歲月在此停住。能停住嗎？(眾笑)。這只是我們的一個願望而已。我們自己在變化，我們身邊的一切東西都在變化。我們總是認為一切東西都按照自己所期待的那個結果在走，這是不可能的，我們只不過是一個期待，一種希望而已。這是事物發展的規律。 　　有些人到了公司，可能在兩個月、兩年或十年內會離開。但如果你能創造更多的東西吸引他的時候，他可能就不會離開或離開的時間晚一點。想要家庭幸福，也要學會這一點，你必須不斷地創造各種各樣的東西吸引對方，讓對方離不開你。這就是家庭幸福最基本的原則。雖然我沒結過婚，但是我敢明確地告訴你們(眾笑)。當你身上沒有東西吸引他的時候那就危險了。事業也是如此，你的朋友也是如此，你們自己想想看，你的哪一個朋友之所以一直跟你來往，是你講話很風趣，你對他很付出。兩個人相同的東西太多，你被他吸引，他被你吸引，兩個人吸引得越多，你們的關系就會越密切，是不是這樣？這就是規律。這叫做因緣相聚，；因緣一相聚，事物就產生了；因緣離散，這事物消失。“因緣所生法”，也是佛教最基本的思想。 　　所以，我們要想這個東西存在，就要不斷地創造更多的因緣條件。我們一個產品，讓更多的消費者消費，你就要創造更多的消費者喜歡它的原因。它方便，它好用，它無可代替等等……如果這些東西都沒有的時候，你讓消費者怎麼喜歡？如果說拿一個東西送給我，而我根本不需要，你免費送給我都會覺得是累贅，我們要它干嗎？所以一個成功的企業家，要讓錢跟著你跑，而不是你天天去追錢。讓錢跟著你跑的時候，你就要創造這樣的一種規律，因緣的規律，事物存在的規律。我們不懂得這個規律，在這個世間活著難免會處處碰壁。這就是智慧，這就是佛教整個主體思想的基石。我們生活處處不如意，只能說自己愚蠢，不能怪別人，不能怪社會，不能怪任何其他的東西。當我們某件事情做不好的時候，你好好反思一下，這件事情存在的因緣條件不足，是什麼原因？把這個原因找到了，你自然而然就可以修正它。作為一個智者，應該用冷靜的思想去達到這樣的一種修正狀態。 　　今天，我們這麼多企業家或同修能相聚在一起，都是無始劫以來的緣分，有這樣的因緣，我們才能走到一起，這是很不容易的，我希望你們來到香海禅寺以後，真的能帶回你們有用的東西。不要到了一個寶山，到處都是珍珠瑪瑙，到處都是金銀珠寶，你不帶一點回去，真的是太可惜了。所以這些東西不是師父可以給你，也不是佛陀可以給你，而是你自己想不想要。想要，你自然能拿回去；你不想要，誰都沒辦法強加給你。所以禅修，它把我們外緣一切都切斷的時候，你就能去覺察自己，覺察自己的時候就能發現自己的不足，然後繼續修正它。我們每天都要跟自己作對話，每天都要自我修正。 　　我今天跟吳老師聊天時說：道就是自然，自然是什麼呢？自然是規律。就好比說我身體困了我就應該睡覺。困了去睡覺就是自然。餓了，吃飯，這就是自然。當我們困的時候不去睡覺，餓的時候不去吃飯，天亮了不起床，天黑了不睡覺，這是違背自然。違背自然，自然就會懲罰你。實際上這個自然說白了就是“天”，我們真的要天時地利人和。逆天而行會出現什麼結果？ 　　學員回答：“必遭天譴”。 　　是呀，古代高僧常說：困了睡覺饑來吃。這就是天，這就是道，這就是規律，這就是自然。所以你們去想一想，如何讓自己每一天都能夠與自然和諧地相處。所以以後要多吃素知道嗎？最近流行“豬流感”，你們吃豬，豬就要報應你們了。哈哈！ 　　我經常講一個比喻，我說肉食動物牙齒是長得什麼樣子的？狗啊、牛啊、狼啊、獅子啊、老虎啊，這些動物吃肉的。它的牙齒是尖銳的。吃草的動物，平的。你們看看你們自己的牙齒跟哪一個一樣？ 　　學員回答：“跟牛一樣是平的”。 　　所以說我們是素食動物。素食動物一定要去當肉食動物的時候，那就是違背自然規律。就會有很多報應來到我們身上，即使想吃也要少吃。我們修行，就讓我們的身體跟天結合，跟自然結合。然後感覺到身體累了就得休息，不要強撐。餓了就趕緊吃飯，不要逆天而行，這就是自然。所以我們禅修，就要把我們從不和諧的這種生活習慣修到和諧。真的，跟諸位講一講，生命很短暫的，即使有來生，我們也要珍惜今生。即使有明天，我們也要珍惜今天，享受今天的每一個過程。 　　我教大家的禅修從來沒要求過腰要坐直，腿要盤到什麼程度/當然有一些規則是要遵守的，但是你如果過於僵硬的話，你的打坐也不是最好的一個方法。就像我們的人，你的脊椎骨本來是這樣彎的，你一定要弄直的時候那問題就大了。為什麼要教大家頭跟身體要一條直線？你每天都彎的時候，脊椎又出問題了。這都是我們不和諧的狀態。所以一定要走路挺直，不要彎著，駝著，這樣久而久之你的身上就有問題。隨著身體的感覺我們去和諧地配合它。所以在寺院裡面吃飯，你們不要吃得太飽，不要認為菜好吃一直往肚子裡吃，不是說我們沒有米(眾笑)，吃得太飽的時候，你打坐就會昏沉。然後對你胃也不好，因為你裝的太多東西，明天開始你們就吃七分飽，這樣身體才會和諧。 　　在人生的感悟裡面，我們要不斷地自我反思、覺察，找到事物的規律，然後去運作它。你如果找不到那種規律，做起來會很辛苦。你們知道鴨子是不會飛的，但你一定要趕著鴨子上架的時候，是什麼狀態呢？即使你趕上了還是會掉下來，是不是？你花了九牛二虎之力把鴨子趕到架子上面，它掉下來，然後你再趕，又掉下來。這就是我們所說的，鴨子是放在水裡面才會悠哉游哉。你把它放在架子上的時候它肯定站不牢，這就是我們違背自然規律去做事的結果。你們仔細想一想，你的某一個項目做不成功，是不是違背自然了？這裡面不能去怨恨別人，別人不履行合同，可能因為合同的條款對方無法接受，你再苛刻，他即使口頭上答應你，最後他也沒辦法做得到。近幾年來，企業界經常提到的雙贏多贏共贏，這裡面很有有道理，一定要用讓雙方都能接受的方法。很多人有很多很多談判的技巧，怎麼樣設一個圈套讓別人往裡跳。即使套進去了又能怎麼樣呢？也是沒辦法實現這個合同的。所以什麼東西都要合理，都要貼切於自然、貼切於和諧。很多問題出現的時候，我們不要去抱怨，而是要找到它的原因並遵循規律，這樣做的話，沒有什麼事做不成功的。 　　剛才已經敲鐘了，我就不多講下去了，講多講少都無關緊要，最後讓大家記住兩句話。記住“向內看”，記住“一切事物都是無常的”。生命是無常的，你的事業是無常的，你的親情是無常的，你的感情、家庭幸福也是無常的。不要我告訴你們無常，你們明天就准備出家了(眾笑)。不要告訴你們無常，就什麼事情都不做了，不是這樣的。當我們真正了解到無常這個道理的時候，我們產生的力量是最強大的。這就是“無我”的真正的動力。謝謝大家！ 　　接下來是大家提問題的時間。 　　學員：有人說：“萬般皆是命，半點不由人”，請開示。 　　賢崇法師：我做一個簡單的回答，“命”是什麼？記住，命就是性格。你們如果能改變你的性格，你的命運就會有改變，翻天覆地地改變。你的性格改變不了的時候，不能怨命運，怨你自己。命能不能改變還是靠你自己。不過，性格是難改的，人家說“江山易改，秉性難移”就是這個道理。我們要改變命運，首先要對抗自己的性格。我記得中國有一個農民，小學還沒有讀完，居然出來成為一個作家。他十幾年如一日天天去寫作，最後跟命運，跟性格對抗。他沒有文化，他還要寫作，我們平常大學畢業一篇文章都寫不好。這是為什麼？仔細去想一想內在的道理。我們不要把命運交給上帝，別把命運交給閻羅王，要把命運抓在自己的手中，佛教的思想就是這種思想。 　　學員：“如何讓別人在罵自己的時候不生氣”？ 　　賢崇法師：呵呵，你們誰能做到被別人罵的時候自己不生氣？當我們的心量很小的時候，一點點的事情都會讓你暴跳如雷，甚至你今天出門因為下雨了也會罵天罵娘。今天穿一件褲子，總是覺得這個褲子不舒服，也會在那抱怨半天。這種人的心量小得像一個杯子。當你心量大的時候，就算你今天出了車禍，腿腳都斷了，你一樣能樂呵呵地面對生命。今天即使破產了，他仍能面對現實而不洩氣。同時反過來講，讓他富可敵國，他也不會忘乎所以。有了這樣一種境界的時候，別人再怎麼罵你都沒感覺，這就是境界，這就是心量。我們修行就要往這方面去修。 　　佛教兩千多年以來，所有的修行者都是從禅裡面體悟到人生的智慧。這種智慧遠遠超越世間的真理和學問。因為沒有高度的時候你就看不清楚事物，就像我站在房間裡我只能看見房間裡的東西，看不到整個房子的模樣。很多人都說學佛的人會很消極，我說那是因為佛教站的高度太高了。他是從生和死的高度去看待問題，從成、住、壞、空的角度去看待問題、看待宇宙，很多人從表面上看起來就會產生消極的感覺，其實他不知道那種“空”的裡面產生出來的這種萬物“有”的現象是最積極的。當大家都想著自我的得失、名望、地位、錢財時，就會邁不開腳步。就像我站在講台上，面對一千多人，我總是在那裡在乎別人會不會喜歡我講課啊？別人會不會中間跑掉啊？我講不好別人會怎麼評判我啊？如果我顧及太多的東西，我在上面講話肯定結結巴巴的，手腳都會發抖。不知道哪一句話會讓別人喜歡，哪一句話就會得罪人，那我就不知道如何說下去了。當我把這些所有在乎的東西拋開的時候，我發現我口若懸河，侃侃而談了。最後走下講台的時候，所有的人都湧過來不讓我走，這不是我在誇獎自己，實際上這就是放下的力量。所以，當我們放下的時候，我們的一切都可以拿得起來，當你不會放下的時候，你手上這樣一個杯，就是一個杯，拿不下別的東西。所以要讓自己不生氣，就要把自己的心修到無量的境界。 　　 學員：“面對乞討的人到底給不給？” 　　 賢崇法師：這個要有點選擇。你如果喜歡這個地方乞丐多一點，每一次都來碰到他們，那你每一次都給，他們肯定每天都在這裡等你。你如果想這個地方沒有乞討的人，那你一個都不要給，因為他們在那裡等了一天又一天都沒人給錢的話肯定就不來了。得不償失，連午飯的錢都要自己添，那他肯定下次不來。所以你們堅守這一點，身邊的好和壞都是自己造成的，甚至小偷來到你家裡光顧也是你自己把他吸引過來的。你的包被人家偷走，還是你自己造成的，不能埋怨別人。你們自己想一想看，走在路上人的那麼多，別人不被偷為什麼你被偷？所有的人不搶為什麼搶你，你去問問小偷，因為你身上有值得偷的地方。你們覺得師父說這話有點過激，真的不是過激，因為我們沒有好好去想事情。 　　 學員：“怎麼分辨真乞丐和假乞丐？” 　　 賢崇法師：這裡面要有智慧。有些人一天到晚到外面去討錢，你給他一毛錢他不要。有一些看別人在那邊討錢，自己很害羞不敢去討。看你怎麼去分辨了，你有智慧的時候，你就能幫助到真正需要幫助的人；當你沒智慧的時候，你給他錢，他可能拿著這些錢做壞事，這種事情我也很難描述。 　　 學員：“有吸引力法則嗎？” 　　 賢崇法師：有啊！你如果是學佛的，基本上你身邊都是學佛的人，一聽到講到關於佛的東西，你耳朵就豎起來去聽，然後你就會跟他交朋友，然後越講越興奮，電話就給你，家庭地址就給你，有什麼活動趕緊大家叫上一起去，是不是這樣？這就是吸引力法則。你喜歡喝酒，在酒桌上就講自己跟某某人一口氣喝了多少，我在哪一天跟某某人一下子喝了幾瓶，一天到晚就是講酒話。你喜歡喝酒，你身邊是不是都是一些喝酒的人？賭博的人吸引的是賭鬼，吸毒的人吸引的是吸毒的人，喜歡旅游的人基本上到外面去結識的都是愛旅游的人。我們身邊這麼多人，我們也不斷地在篩選，跟我們性格相投的，理念一致的，就會慢慢地篩選，篩選到最後就會跟他來往。你們自己想一想是不是這樣的？所以，我們佛教裡面講到的因果，你往哪個方面去投入，以後這方面所得到的結果就會越多。你在學習、讀書上投入最多，以後知識對你的回報就會越大。如果我們往健康這方面的投入最多，我們的身體以後相對來講比別人就會健康。這就是吸引力法則。 　　 學員：就是很難堅持，一段時間沒禅修，再禅修的時候腿就疼；人是不是很容易受到別人的影響？然後被別人同化了？ 　　賢崇法師：你最近肯定被別人同化了，我看到你很久沒來了。我告訴你幾個方法：第一個方法每天禅修，第二個方法每天念十條警策文，第三個方法每天做十件善事。這樣就會跟我們這邊的磁場不斷地接近。你們從現在回去以後，每天給自己身邊最親密的人贊歎一句，找各種理由贊歎對方，即便是很庸俗的人，你也要贊歎他。哇，你今天笑得好燦爛呀，你今天真美呀！你今天氣色是我有史以來看到的最好的一天，反正是找各種原因去贊歎他，你就會發現，哎呀，禅修就是不一樣。 　　學員：師父，我不明白一個問題，我們都是活在世俗當中，當我們活著什麼都不在乎的時候，那我們活著有什麼意義呢？(眾笑) 　　 賢崇法師：會不在乎嗎？只不過是當我們放下的時候，我們更能從容的拿起來。我剛剛跟大家講過，我們不要太在乎結果而關注過程的話，我們得到的會很多很多，人的一生都是一個過程。結果只是讓你從那裡走到這裡的一個終點，這裡走到另外一個地方的一個終點，都是階段的分別而已。我們一生一直在走過程，我們生活裡面就是這樣，所以你要把過程掌握好。有一個老太太打了個比方，“過程”是什麼？過程就像我們到超市裡買東西，把東西買到了，剛好這個超市搞活動，買這個東西贈送你另一個東西，贈送的東西就是我們期待的結果，買到的東西就是我們的過程。你把你想象的那個結果當成意外的收獲，當你這樣看待生活的時候，你每天都會很快樂，你不笑都不行，真的是這樣的。 　　 學員問：“向內看的感覺太好了，請法師多講講這方面的方法”。 　　 賢崇法師：禅宗裡面有這麼一個偈子，叫做“外息諸緣，內息無喘。心如牆壁，可以入道”。打坐的時候向內看，向內看的前提就要熄滅外緣。我們所說的把心收回來，放下，放下再放下，實際上就是外息諸緣，不要去想過去，也不要去計劃未來。而是把心守在當下。慧海法師已經教過你們了，教你們打坐的時候，在行禅的時候，實際上都是讓你們覺察當下，吃飯呀，禮佛呀，上殿啊，走路呀，睡覺呀！實際上都要我們把那個心鎖住當下，守不住當下，我們就不能享受過程，就會跟過程脫離。打坐，有人睡前坐，睡後坐，這都不要緊。吃完飯以後起碼要等半個小時，吃得過飽的時候最少一個小時。否則對胃不好，還會引起昏沉。數呼吸是一些方便方法，目的就是“攝心”。我以前會教大家把自己觀成一尊佛，女孩子你可以把自己觀想成觀音菩薩。我像觀音菩薩一樣莊嚴，我像觀音菩薩那麼慈悲。方法很多的，就是告訴你，只要能攝心用什麼方法都可以。 　　 學員：“您怎麼看待其他的宗教？” 　　 賢崇法師：宗教都蠻好的，能在這個世界上留下幾千年，實際上都有它存在的價值。這裡面沒有什麼好和不好的事情，只不過是有一個層次之分。可能基督教告訴你的一些東西，剛好是我們某一些人心裡所需要的，因為我們人總是不相信自己，需要找一個主來給我們做依靠，找一個救世主來救我們。實際上說白了那個救世主就是自然，那個救世主就是我們自己。我那天去看一個基督教教堂，因為我進去他們是不歡迎我的，但是我跟著領導進去的時候，他們就很歡迎我，給我蘋果吃，給我茶喝，然後讓我坐在教堂裡面去跟上帝做禱告。你們有沒有去過教堂？上面寫著四個字，我問那個長老什麼意思？他跟我說：與神同在。就是要與神同在。實際上我們學佛的人要把自己修成佛，就是讓自己跟自己的那個“佛”同在，就是本性清淨的那個“我”如何把它挖掘出來。然後讓自己的凡心變成佛心，讓自己的迷惑變得覺醒。實際上也是與神同在的一種思想。 　　 學員：“藏傳佛教的喇嘛為什麼可以吃肉？” 　　 賢崇法師：人在某一種地域裡面，就是說那種環境裡面他是沒辦法，他只能吃肉才能生存。因果報應是有的，如果講到生命的話，我們喝的水裡面也有生命的，包括蔬菜也有生命。佛教裡面講的不殺生主要是殺人，殺大型的動物，殺這些動物法律會制裁你。如果進到生命的這個過程那就太廣了。佛教裡面講殺生最主要的是不要去虐待動物，活得好好的你要把它殺死，你殺了你的內心裡面就印下一個烙印，這個烙印就是種子，種子到時候就會發芽，發芽了就會在我們身上得到體現。實際上原始佛教是吃肉的，中國佛教的吃素是從梁武帝開始的，主要是體現慈悲的精神。殺生是為了吃動物滿足自己的口欲，但是西藏那邊已經不是滿足自己的口欲這個概念了，他們更多是為了生存。 　　學員：“基督教犯了錯誤有忏悔，佛教有沒有忏悔？” 　　賢崇法師：有忏悔呀，佛教的忏悔實際上不是跟佛祖忏悔，而是跟自己忏悔，改過自新，回頭是岸。 　　學員：是不是基督的那個形式會好一點？” 　　賢崇法師：怎麼說呢？也經常有很多人對我忏悔。他做錯了事情，最後對我講出來，他心裡就放下了。基本上一個禮拜有一到兩個。這是我們做得非常不夠，以後這方面成熟了，我們法師多了，忏悔室最好每一天有一個法師在裡面值班，想忏悔的人可以過來找他。人的內心需要釋放。最好這個忏悔室法師看不到這個人，他可以隨便講話，講完就離開，不要顧及面子，沒有任何顧慮。這事以後我們會做的。你們做錯什麼了，以後都可以到這裡來忏悔。(眾笑) 　　學員：“禅修中要保持正念，正念是怎麼保持的？” 　　賢崇法師：“正念”對我們每一個人來講太重要了，我那個講義上有講到“心念的力量”。佛教裡面有比丘戒，有菩薩戒，比丘戒就是我打破了這個杯才算犯戒。但菩薩界大不一樣，有個念頭要把這個杯打掉，這個念頭動了就是犯戒。所以念頭對我們每個人來講太重要了，如果說你起一個歪念，你覺得自己在犯戒的時候，你歪念都就不會起來的，你就不可能會去犯罪。當你所有的念頭都是正念的時候，你以後的人生就會很光明。念頭都不會有的時候，你永遠不會產生一個邪念的想法，更不會付諸行動，所以真正的修行就在念頭上下工夫。我們禅修就是起到這樣的一個作用。 　　我就講到這裡，謝謝大家！
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