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賢崇·賢宗法師：觀己當知“四念處” 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	觀己當知“四念處” ——感恩禅三十五期賢崇法師開示 楊柳整理 　　各位同修： 　　大家好。 　　我們今天，就從四個方面對禅修進行進一步的觀想。也就是用佛教中常說的“四念處”加以觀想：“觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法”。 　　我們常說，解脫道的修行方法有三十七道品。其中最重要的是四念處與八正道。狹義的四念處是指四個安頓心念的處所。它並不純粹旨在修定，而是說以智慧用四種法觀察四念處來破除四種顛倒。四顛倒是指世間不正確的四種識見，即：常、樂、我、淨，認為“我”是恆常的、歡樂的、潔淨的。所以，人們常把“四念處”定義為：第一，以身念處，觀身不淨。第二，以受念處，觀受是苦。第三，以心念處，觀心無常。第四，以法念處，觀法無我。四念處是在身、受、心、法這四個處所，以不淨、苦、無常、無我四法的正念，而生起智慧的觀察，以達到破除我們所執著的淨、樂、常、我四個顛倒。破除四顛倒後，我們就不會有貪愛與憂懼，就能夠達到心無掛礙的“空”的狀態。 　　實際上，這樣的定義還是把“四念處”狹隘化了。僅僅觀照到這些只是到達了形而上學的意義，因此我們要求“觀身如身，觀受如受，觀心如心，觀法如法”。 　　一、身念處：以彼正念，觀身如身 　　觀身時，你的觀照對象就是你的身，淨與不淨，都應當得到辯證的觀想。當觀身時，我們可以觀想自己的眼耳鼻舌身，可以觀想我們的皮膚，可以觀想我們的血液，甚至是我們進食以後身體的消化過程，走路時身體的情態，與他人交流時自己及他人的情緒和感受等等。 　　“身念處”，就是要求我們去觀想自己的身體。今天熱了或是冷了，甚至是你在洗碗時清澈的水流淌過你的指尖的微妙感受，都需要你用“身念處”，觀身如身。有時我在洗澡，我就在觀想，我的身體現在是完好的，但是等到老了以後，皮膚就慢慢地皺起來、失去彈性，再接下去，我們就會死去。死了以後，又會怎麼樣呢？就會腐爛、發臭、流膿，被蟲子所吞噬。在這樣的變異過程中，就會變成一堆白骨，而後白骨又被風化，回歸到宇宙之中。我們時常覺得自己還很年輕，覺得時間還很長久，但是又有多少時間是屬於你的呢？ 　　你們有沒有想過，門口的每一個墳墓中所躺著的，都是曾經年輕過的、與我們一樣的人呢？他們也曾經有使不完的力氣，他們也曾經不相信死亡會降臨到自己頭上，然而他們的今天，也就是我們的未來。這就是生命的真相。不斷地生住異滅，公正地令人發指，而從來不曾停息。既然這是我們所無法逃避的，那麼大家有沒有想過，我們現在能夠做什麼事情？ 　　有很多人經常在我面前抱怨各種各樣的事情，我就對他們說，每一個來到你身邊的人，都是你自己把他們吸引過來的，每一個你所遇到的人，都是你們的宿世因緣。如果你不能去加以面對，那麼痛苦的只能是你自己。如果你自己能夠把這種抵觸的情緒轉換為接受時，很多的問題都自然會得到解決。 　　為什麼你的內心總有那麼多的抵觸、不平衡，為什麼總是對很多事情感到興致索然？這都是因為我們沒有覺知自己。我以前有過這樣的體驗，當我特別不想去做哪一件事情的時候，這個過程就會如坐針氈，時間似乎被無限拉長，而當我從心底接受了它時，這個過程很快便過去了。 　　我最近在上海交大上學時，每天都是連續上課，休息、吃飯的時間都非常短，像我這樣的瘦人，坐在硬的椅子上就感到非常地不舒服，但是當我觀照自己去接受、去挑戰以後，正面的能量就被激發了出來，我竟然可以很快樂地接受整個上課的過程了。所以，問題就看你怎麼去理解自己的生活；快樂與否，完全都是你自己的決定。 　　因此，“四念處”中第一就是要感覺你自己的身體，把自己的身體從上到下、從外到裡進行觀照，觀察它的功能，觀察它的運行。當自己能夠觀照自己的身體時，你就開始能夠認識你自己，然後在這種覺知中，不斷地進行自我提升。我們要學會贊美自己的身體，讓每一個細胞都健康地活著，這樣，我們的身體才會向著我們所設想的方向去運行。 　　二、受念處：以無量智，觀受如受 　　第二，是“受念處”。受包括了四個方面：喜受、樂受、苦受、捨受。在觀察完自己的身體之後，第二步，我們就要開始觀察自己的感受。什麼是觀察自己的感受呢？就是觀察我苦時、樂時、喜時、悲時、凝神靜慮時，分別會怎樣。 　　佛陀說，我們在世上，一切都是苦的。但是我們常常不能感覺自己的痛苦的，認為自己健康，年輕，餓了有飯吃，渴了有水喝，困了有床睡，冷了有衣穿，一點兒也不痛苦，甚至是心想事成。而實際上，你餓了、渴了、冷了就是痛苦，只是當這樣的痛苦得到暫時地解決以後，你會很快忘記之前的痛苦。生命總是在不斷循環，我們健康，而後病了；我們飽足，而後餓了；我們添衣，而後熱了。我們總是在不斷地產生需求，而後滿足需求，在痛苦與暫時的不痛苦之間徘徊游移，直到最終，死亡的痛苦來臨，這個痛苦我們無法得到解決，而後你的一切靜止終了。這樣的過程，不是痛苦的又是什麼呢？至多，這個世界是苦樂無常的，我們相對地感到暫時的快樂，但隨即又被新的痛苦所湮沒。 　　那麼，我們的心喜歡什麼樣的狀態，又排斥什麼樣的狀態呢？他們有沒有觀照過自己內心流動的過程呢？這世間的很多事情，無不是依靠自己的覺知去觀照與轉換的。當你遇到逆境，如果你內心的能量是飽滿的、豐足的，就能夠去面對它；相反，憂郁的人即使在順境中也會毫無感念。觀受如受，你首先需要客觀地了解你的感受、認知；隨後，就要用正面的力量來對它進行置換。就比如，我們這次禅修有幾個團隊是公司派他們過來的，過來了以後，有的人覺得很開心，好像是旅行一樣，可以放松自己的身心；但是有的人就覺得很痛苦，覺得這裡事事都有規矩，很不自在，條件也不如在家時舒服，於是整個過程，就是如坐針氈。這種痛苦是怎麼來的呢？就是由你自己抵觸的情緒帶來的。 　　在人生的過程中，可能有80%的事情，我們都沒有辦法選擇，正像佛陀所說的，人生從客觀來講，就是苦的。有好多事情，似乎是在環境的推動之中進行的，有些路非走不可。有很多很多問題，我們都是沒有辦法去改變的。那麼又有什麼辦法呢？接受它、面對它、解決它。 　　我經常說，只要你活著，就不要想你的身體是一成不變的，永遠年輕、永遠健康，這都是不可能的。空調吹多了就會感冒，太陽曬多了就會中暑，東西吃多了肚子會不舒服等等。只要你活著，各種各樣的事情就會接踵而來。當你結婚了，就應該想到可能會離婚，當你與人交往，他就有可能背叛你，什麼事情都可能發生。花兒凋零是因為它曾經開放，死亡是因為曾經活著。你如果不能客觀地對待這些事，而是抱著一個非常理想的狀態，最後痛苦的只能是你自己。只有當我們明白了無常的規律，才能夠非常智慧地看待這個世界。這是誰造成的呢？那些苦痛、掙扎真的是由客觀事物、對象所造成的嗎？它們只是引起感受的因，而感受如何無疑還是我們自己的心決定的。 　　前幾天一個人告訴我，他最近什麼事情都不順遂。孩子開車跟別人撞了；公司被美國的客戶騙走了300多萬之後他還被困在了美國；他原來征來的一塊地要被政府收回了，因為他閒置了好幾年都沒動過；他最近身體又不好。他認為，所有的壞事都在這一階段爆發了。我說，你如果讓這種抵觸和抱怨在你的內心延續下去，那麼還會有更多更多不順心的事情將會乘以倍數地發生。因為我們情緒不好，就會帶著這種情緒去面對對方，對方接收了這種情緒，又會輻射到你身上。而這種惡性循環的源頭是誰？還是我們自己。如果說，我們能夠及時用良好的、積極的心態把這種惡性循環斬殺掉，那麼當新的一天開始時，你就會發現，原本的晦氣已經減弱，慢慢消失。所以，你只要活著，就不要去希望什麼東西都會按照你所期待的路去發展，但是我們可以按照事物存在最基本的原理去運作它。就好像我希望家庭和睦，就用更多的精神來經營家庭，對長輩要孝順，對伴侶要尊重。我昨天還向朋友提起什麼是愛情？我認為就是深深的理解與無盡的包容。實際上，這個規律不僅僅適用於愛情，日常交往、團隊建設都需要理解和包容。若不能理解對方，就會與對方產生矛盾與抵觸；若不能尊重對方，你就會變得非常狹小和苛刻。你想想，在婚姻中的兩個人，都是從不同的家庭、教育中走出來的，都有不同的習慣與性格，必然會因差異而導致矛盾，如果不能相互理解和包容，就會產生種種不和諧，最後最痛苦的還是你自己。我們與別人交往，總希望別人是付出的，而我是索取的，你說這個世界上有絕對如此的狀態嗎？可能剛開始他會遷就你、讓著你，可是為什麼要求他這樣一輩子呢？所以我們就不要以追求完美的心去要求對方，記住沒有人是完美的。 　　在寺院的管理中，我沒有要求管理者一定要聽我的話。因為每一個人都有主觀能動性，他既不是機器，也不是奴隸，如果你要求他什麼都按照你的想法去做，那麼你最終會把自己累死。 　　所以我經常跟很多父母講，教育孩子不是灌輸，不是填鴨，而是要點燃他內在學習的興趣。這首先要求他的內心是一堆柴火，而不是一堆石頭。那麼你們今天來這裡是不是一堆柴火？如果是，我一句話可能就把你點燃，反之，千言萬語，也沒有任何效果。學習就是這樣，要讓自己的心敞開，變成柴火的狀態，隨時隨地都能夠燃燒。 　　這個世界是淵面奇黑還是光明無量，都要依靠你自己的心去進行轉換和了悟。正好像詩人說：“冬天已經到來，春天還會遠嗎？”內心喜樂的人，即使身處逆境，也能夠想到逆境後的曙光。 　　所以，世界上的喜受、樂受、苦受、捨受都是交替存在的，它們共同作用，形成一個無常的世界，就好像一個人被吊起來打，吊著的時候，他覺得好痛，於是說，還是打我吧；而被打的時候，又覺得還是吊起來好。那麼究竟是吊起來好，還是被打好呢？其實都是痛苦的。但這就是生活啊。生活的本質怎麼樣對你而言重要嗎？重要的應該是如何面對。 　　很多女孩子認為自己長得漂亮，就像找個有錢人嫁了。實際上，這是很錯誤的一種做法。他如果今天是因為你漂亮而娶了你，那麼他日他看到更漂亮的，就會拋棄你去找那個人。這個時候，痛苦的不還是你自己嗎？所以不管你長得是否漂亮，都要學會自食其力，學會自己去面對很多事情。 　　人生有那麼多的事情都值得思考。我們第一要學會讀書，第二要不斷地從身邊的人身上去學習，第三要懂得揚長避短，最後要學會從更高的角度來看待世間的萬事萬物。只有這樣，才能夠從自己所畫的牢籠中解脫出來，這時，你對於世界的認識、人生的格局才會有質的變化。否則，我們就將淪於自己感官的奴隸，沉醉在在聲色犬馬之中無法自拔。有的人會嗜酒，有的人喜歡賭博，有的人喜歡去舞廳，這都是因為你人生的格局還沒有打開，你就被自己的感官所奴役。 　　以上的講述也就告訴了我們，對身體和感受的觀照是禅修中最為基本的東西，我們只有認清了它們的種種，才算是要開始認清一個無分別的、真正的自我。 　　三、心念處：澄懷善覺，觀心如心 　　大家來禅修，應當要明白，禅是靠修出來的，而不是靠聽出來、看出來的，所以大家在聽課時不要有拘束，不要規定自己要記錄些什麼，那些對你真正受用的東西，是不必記錄而自然會印刻在你的腦海之中的。我們所說的“覺知”，就是用心去頓覺，而不需要用六根來進行強行地記憶，一切法皆會在長久的積累、反復的思索以後，在一如無法的空境之中自然萌發。那個時候，你就會有“蓦然回首，那人卻在燈火闌珊處”的感覺。 　　回歸正題，心念處所說的“觀心如心”也就是要讓自己如實地去覺察自己心中的運動、變化，客觀地去承認它，然後坦然地面對它。 　　很多情況下，我們使勁地要讓自己專注，可就是難以專注，往往在紛飛的想象之中丟失了專注的種子。 　　那麼我們該如何從內心之中去體察自己呢？禅修就要求我們要走過以下三步：“去惡——修專注——覺知”。 　　去惡就是要我們首先去捐棄一些不好的念頭，限制我們發展的負面情緒。之所以要捐棄它們，是因為這些“短板”會影響我們的生活，使我們處處碰壁。如果我們不能去捐棄它們，那麼很多事情就很難達成。如果我們希望要諸事順遂，就要從自己的思想、性格上去修正。當我們自己的業績上不去時，有的人會選擇去抱怨團隊不好、市場不景氣、老板的分配不公正等等，那你為什麼就不能夠從自己的身上去找原因呢？我們的心念常常就處在這樣的一種狀態之中：任憑妄想紛飛，負面的與正面的情緒交織在一起。如果負面的情緒超過了正面的情緒，他就會失敗；反之，他才有可能成功。因此，我們就要學會去培養和營造更多正面的情緒。 　　一次，一個企業家對我們說，如果一個人要成功，他的身上一定會有一些常人所不具有的特點。或者是韌性，或者是與生俱來的人格魅力，或者是他看待問題的方式方法等等。 　　我們這裡有一個居士前段時間發現自己得了癌症。開始並沒有什麼感覺，後來就發現自己越來越嚴重。我就問她，你平時的性格、生活起居習慣怎麼樣？她告訴我說，她的脾氣非常暴躁，白天在工作中積累了很多負面的情緒，晚上回到家如果她的先生哪裡做得不對，她就會爆發。平時每天都要接送孩子，還要上班、裝修，把她壓得喘不過氣來。其實就是這些積累下來的負面的東西，激活了她身上的癌細胞。當現代人得了絕症時，總是抱怨空氣不好、水不好、環境不好，那麼為什麼有的人沒有得病，你卻得病了呢？就是因為你身上的環境剛好和外界那些不好的環境處於同一個頻道，於是就會得病。那麼我們就應該去調節自己的內心、調整自己的生活習慣和看待問題的方法。因為決定我們身體的內因就是自己的心念，你的心會決定很多東西。一個人之所以會有很強的人格魅力，能夠影響和感動別人，就是因為他有一顆非常博大和積極的心。 　　我們千萬不要認為自己可以隨意糟蹋自己，你要記住，我們每一個人，都是一個品牌。你的打扮、你的言談、你的行為，都能讓別人明白你是什麼品牌，有多少價值。如果我今天讓你掃地，你都掃得一塌糊塗，那麼下一次有更重要的事情我絕對不敢委任你去做。如果你注意自己的儀表，總是邋裡邋遢，那我讓你去管理一個辦公室，你八成會管得一片狼藉。如果一個人講話都沒有條理，他所辦的事情，也會不成樣子。所以如果你不能注重自己的形象和內涵，那麼以後就不是別人不能欣賞你，而是你自己糟蹋了你自己。 　　我們都會知道哪個品牌它象征著什麼，穿上它，能夠得到多少認同感，這就是品牌文化的外在表征。那麼當你走出來的時候，你給別人的感覺是什麼呢？你給人的感覺就會影響你這個品牌。 　　上次我到杭州去吃飯時，遇到了瑞士銀行亞洲分行的行長。他說，他的很多朋友不斷地會給他推薦一些新的工作。那麼為什麼他周圍的朋友會如此認可他呢？如果他不斷地做出損害別人的事，別人還會幫助他嗎？所以在我們的人生道路上，你怎麼樣起心動念，怎麼樣對待別人，怎麼樣行事做人，你的未來就會向著你所想的、所做的方向發展。你不要認為很多事情可以僥幸，不會有僥幸的。所以，要求我們要向著善的方面去起心動念。 　　我們的心念其實很無常，此念升起，彼念消失；再起一念，前念卻又不復了。因此才說“觀心無常”。我們的心念就像是山間的瀑布，看起來是完整的一片，但實際上卻是前一滴水還沒有流入深潭，第二滴又流出了，它們並不相關，不斷地處在變化之中。又比如我們看到頭上的燈，它似乎一直都亮著，但實際上，卻是在快速地閃爍著的。再比如電影中的奔馬，它似乎是在無間斷地奔跑，而事實卻是它一幀一幀地從靜止演化為運動。心理時間看上去是綿延的，而實際上卻處在無數個靜止的變化當中。這就是心念無常的原因。 　　我們的心念會影響我們的行為，行為進而會改變我們的命運。所以說，我們動了什麼樣的念頭，就會影響到我們的一生。如果你想要未來怎樣，現在所起的念頭就必須要是正念。我們常常想菩薩許願，許的願望都是正面的，這個念就容易實現。 　　也許我們現在所做的是一項卑微的工作，倒垃圾、掃地或是看門。但問題在於你怎樣看待自己所做的事情，怎樣理解生活。如果你沒有高遠的目標、沒有計劃，人生就會慢慢地陷落。我們要求人生要有規劃，要動好的念頭。 　　所以我們說，“觀心如心”。 　　四、法念處：因緣無常，觀法如法 　　最後來講：“觀法如法”。法是什麼？法是規律，是原理，是事物存在的通似性原則。法讓我們明白，一切事物都是因緣相聚而存在，因緣離散而消失。我們身體健康，就是因為具備了健康的條件；我們把事情做成，就是因為有做成的因緣和條件。每一樣東西都不是孤立存在的，都是因為眾緣和合而產生的。就好像我們自己都認為自己做了很多事情，對這個世界很重要；那麼你有沒有想過，我們的存在是依托於許許多多的東西的。我們要有人種糧食、要有人做衣服、要有人提供水、要有人撫養、有人教育、有人理發，等等等等，方能生存。我們需要很多很多人來幫助和供養，所以我們要有感恩的心。感恩國家，感恩師長，感恩父母，感恩眾生。因為有了他們，我們才能少做很多事情。 　　當我們不能感恩時，我們就是孤立的。我們不能夠感知到自己的存在是眾緣和合而成的存在，這種觀念多麼狹隘。我們如果要活得健康，可能甚至要去感恩外面的花草、蝴蝶。蝴蝶幫助花朵傳播花粉，鳥兒幫助銜取種子，因此我們對於這些，都要感恩。所以千萬不要認為自己成為這世界的恩主的必然的，是唯一的，我們從來都是依仗著萬物的不息而暫時生存著，我們從來都不是孤立的。一定要記得感謝身邊每一個有緣的人，包括父母、朋友、同事、小販等等。他們每做一件事情，即使不是直接地對我們有好處，也會帶來間接的裨益。當你學會感謝一切，你的心就會有愛，就會柔軟，就會覺得這個世界到處都是陽光的，每個人都是在服務，我把自己的事情做好，也是在服務。反之，你就會覺得這個世界上每一個人都是欠你的，那你的心態就會很不平，你活著就會很難受，久而久之，心態就會很畸形。所以，人生的快樂與否完全是自己看待問題的軌跡決定的。 　　如果能夠明白世間的“法”，也就是事物的運行規律、特性，你就會知道一切都只是“人走人道，鬼走鬼道”而已。可能開始的時候我們只是能夠明白關於一幢房子怎樣建成的原理，後來經過思考，你漸漸地就能推演開去，明白許多許多具象的、抽象的道理。所謂事物共通的原理也就是“緣聚則生，緣散則滅”，它們不是永恆、固定不變的，都是在遷流變化之中的。我們現在健康，不可能永遠健康；我們現在幸福，不可能永遠幸福；我們現在有工作，不可能永遠有工作。這告訴我們“無常”的道理。當有緣的時候，我們要好好地珍惜；沒有緣分的時候，也不要痛苦、憎恨。就像徐志摩所說的：“我揮一揮衣袖，不帶走一片雲彩”，這就是達觀，就是一種禅的境界。 　　我們總是習慣問為什麼，總是與別人在比較、計較，總是把目光聚焦在他人身上，卻很少去觀照我們自己。這就是由於我們對於“法”的不理解。我們總是看到明星風光無限的一面，總是看到企業家指點江山的意氣，卻看不到他們背後的付出與艱辛。所以，如果你能夠了悟“法”，就能夠看透一切；如果你能夠按照“法”來實踐，就能夠灑脫地活著，就能夠成為一個智者。 　　所以，我們的人生不是取決於別人，而是取決於我們自己，再加上我們的思考力、學習力、行動力、堅持力，就能做到圓滿的境界。我們人生當中要有偶像，要有目標，要有規劃。而禅修，就是靜下來，好好地觀照自己，面對自己，反思自己，好好想一想我們的過去、現在和未來，好好地規劃一下我的人生要做什麼，發正念，行正道，做一個正直的智者。
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