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賢崇·賢宗法師：花開花落兩由之 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	花開花落兩由之 楊柳整理 ——2011年12月20日賢宗法師開示於香海禅寺 　　一、用心開啟新世界 　　各位容大的家人你們好。每一次我為你們講課，感觸都很深。 　　從“容大”這個名字裡，我感受到了一種宇宙運行的理則。這種理則就是包容、接納、俯視與海量的思想。這種思想在生活中處處能夠得到運用。如果善於運用這種思想，你的快樂就會倍增，你的工作就會順暢，你的家庭就會融洽。 　　當大家每天在容大工作，每處理一件關於容大的事情，每聽到一次容大的名字時，實際上都有一種正面的能量在為各位進行加持。若要覺知這一切，需要你是一個有心人。雕塑家羅丹說，這個世界從不缺少美，而只是缺少發現。用什麼去發現呢？就是你的心。 　　唯美主義作家王爾德寫過一篇名為《道林格雷的畫像》的小說。小說中的畫家曾幫一個美少年道林格雷畫肖像，在繪畫的過程中，他在這幅畫像中傾注了自己全部的愛、欽慕，甚至是自己的整顆心，整個生命。結果，這幅畫不僅達到了令人震驚的美的效果，並且神奇的事情發生了——自這幅畫像誕生之日起，道林格雷向畫像許下的癡願果然實現：即將他自己的生命與畫像置換，他自己不再變老、變丑，而畫像則根據他的作為不斷地變換成丑陋、陰險、冷漠或衰老的樣子。作品中這個以王爾德自身為原型的藝術家，用心的力量，造就了唯美主義理想的成功。這就是用心之故。 　　世界以何種面目呈現，就看你用何種心態去解讀。世界需要我們用心與心去對話，用心與物去交流。如果我們一直站在自己的角度來看待別人，那麼所有和你相左的看法都會被認為是不正確的。 　　有一個漫畫家畫過一張很有意思的漫畫：我們看自己，形象是非常高大、非常莊嚴美麗的；而在別人的眼中，我們可能就是一個小小的普通人而已。這是因為我們愛自己要比愛別人多得多。如果我們能夠像看待自己那樣看待別人，那麼生活就不會有那麼多的不愉快了。另外，我們千萬不要以為物是沒有生命的、機械的、無情的客體，它們也都有自身的物質組成，人與物在及其微觀的層面來看是非常相似的。古語說“仁者與物無對”，仁者與天地萬物為一，因此仁者不僅是與物平等的，而且是不分物我的。前兩年我們推薦過的《水知道答案》就用水結晶的圖案向我們展示了水的喜怒哀樂；那麼火、木、金、土等物質是不是也同樣由它們自身蘊含的、不為人知的情感呢？ 　　孔子說：“己所不欲勿施於人。”自己不願意做的事情就不要強迫別人去做。那麼對於物呢？己所不欲者，是不是也不能強加於物呢？我們願意被殺掉嗎？不願意。那麼為什麼要去殺掉其他的動物呢？我們願意被強制遷移嗎？那麼為什麼要無止盡地填山造海呢？人類之所以會為了自己的欲望而去破壞自然，從根本上講，是因為沒有將自然視作我們自身，而將它視作異己，因此不能夠領悟到“與物無對”的境界。 　　如果我們能夠理解並且運用包容、接納的理則，那麼全新的世界將在我們面前被剎那開啟。相反的，如果我們總是對人對物充滿抱怨，那麼終將一事無成。人在抱怨時，容貌就像一朵枯萎的花，一個癟了的氣球，一顆爛掉的蘋果一樣，充滿負面能量，沒有一個人會喜歡他。為什麼我們不能變成一朵絢麗的鮮花、一顆飽滿鮮嫩的蘋果呢？如果你願意在當下轉變你的心，生命就能夠時時綻放。 　　什麼東西往上升，什麼東西向下降呢？“輕清者上浮而為天，重濁者下凝而為地。”喜樂的、安詳的、愉悅的、慈悲的、舒展的，這些情緒給我們輕安的感覺；而糾結的、嗔恨的、惱怒的、憂心的、算計的，這些情緒都是凝重的。那些輕安的情緒幫助我們上升，那些負面的情緒導致我們墮落。天堂在上，輕清者至；地獄在下，凝重者墮。這就是為什麼佛教總說“一念天堂，一念地獄”。 　　為什麼天堂上聚集的都是喜樂的人，而地獄中則都是痛苦的妖魔鬼怪呢？這些講述天堂地獄的故事並不是迷信，而更似寓言，它向我們揭示的都是人間世的道理。我們都知道吸引力法則，快樂的人身邊都是一些積極向上者，精進的人身邊都是一些努力不懈者，才德兼備者身邊都是一些事業有成者；而賭棍身邊都是賭棍，酒鬼身邊都是酒鬼……譬之以天堂地獄，豈不是很形象嗎？ 　　二、用智慧突破人生局限 　　心態影響成敗，心態影響格局。 　　做生意本身的確是一件功利化的事情，那麼大家來這裡學習佛學、靜心禅修有什麼意義呢？你需要知道，做生意最高的境界不是著眼於利益的實現，而是忘記利益，僅僅著眼於客戶的需求。這個忘卻功利的過程，無論對於你的事業還是你的人生都是十分重要的。觀音菩薩受到那麼多人的供養，她是否有販賣任何產品呢？當你存在著一種買賣的意識的時候，格局就還不夠高遠。最高遠的格局是什麼呢？是“度”。你做每一件事都是為他人著想的，都是利益他人的，這就是度。以上這些心態上的差別，其實也就是一念之間的轉變。 　　大家在這裡打坐時，可以靜下心來，對自己性格上的短長進行反思。我是不是常常對人不耐煩呢，還是我總是能夠笑臉迎人呢？不耐煩是性格上的缺乏，而誠懇則是性格上的圓滿。 　　每個人都多多少少地存在著這樣那樣的缺陷。缺陷並不可怕，懂得對自己時時進行反思、修煉與升華才是更為重要的。 　　當我們遇到問題，開始抱怨“太困難、我受不了、我不行”時，之前所有通過修行打開的門全部就又都重新關上。這就是自己將自己的出路堵死。魯迅說，世間本沒有路，走的人多了，也便成了路。這些道路都是我們自己通過實踐得來的，得自於自我突破與自我超越。弱者屈服於困難，而強者戰勝困難。 　　生活莫不是一個過程。我常常想，如果我來到香海時，起初就具有足夠的資金可以輕易地建成這個理想中的道場，那麼它便不像如今那樣值得我們每一個人去珍惜。正是因為這裡有你捐贈的一滴水，有他揮灑的一滴汗，香海才能夠得到大家的支持與喜愛。因為對於每一個來到過這裡的人而言，它都像是一個與你深交的朋友一般，誠摯地歡迎著每一個人的到來。 　　我是一個教書匠，到香海禅寺的時候不名一文，那麼我們怎麼能夠在短短幾年時間內通過各方的樂助，修建成今天的香海禅寺呢？在這裡，有一個很重要的思想，就是“與人為善”。我們沒有金錢去布施給別人，那麼我們就把自己的知識布施給大家，把一切能布施的都布施出去，幫助每一個需要心靈建設的人恢復心靈的寧靜，幫助每一個渴望求知的人獲得知識，幫助想要禅修的朋友們做禅修訓練。 　　生活中，金錢對於人重要嗎？它能夠使一個人安身立命，怎會不重要呢？然而，它是最重要的嗎？金錢既非眾善之門，也非萬惡之源，只看你如何對它加以利用，怎麼合理地支配它而不成為它的奴隸。多少人因為一夜暴富而弄得妻離子散，因為買了一輛高級的新車急於炫富而遭遇車禍呢？20年以前，英國有一個年輕的小伙子中了六合彩，以後就一個人獨居在豪宅裡。過了很長一段時間，才被別人發現他突然猝死家中了。若是他不要中這個六合彩，依舊和家人快快樂樂地同住在家中，怎麼會有這樣的悲劇發生呢？沒有德行的人，並沒有足夠的能量去享受巨大的福報。 　　我曾看過一本名為《智囊》的書，其中有一個故事講古代時有一家三口非常貧窮，他們住的房子漏風透雨，每次一下雨，就是外面大雨裡面小雨的情形，要動用所有的鍋碗瓢盆才能把雨水勉強接住。有一次風雨如晦的天氣，狂風驟雨瞬時吹倒了他們屋裡的牆。牆塌下來了，這家人見到牆裡的東西時，大吃一驚：原來牆裡面藏了整整六大缸的黃金。如果是你，見到這麼多黃金會有什麼反應呢，會怎麼處理呢？的確，許多生處困厄之中的人一定會馬上為自己發了橫財而感到驚喜無比，幻想用這些金子從此過上富有的生活。但是這家人並沒有這樣做，他們自己修好了牆，假裝什麼事情也不知道的樣子，繼續過著清貧的日子。為什麼要這樣做呢？飛來橫財即飛來橫禍。來路不明的錢財，實際上是殺人的利器。如果這家人用了這些金子，馬上就會被官府抓起來砍頭，造成不堪設想的後果。 　　孔子反對一切的“不義之財”，什麼是不義呢？不勞而獲，不法而獲，不明而獲，這就是不義。那些從天上掉下來的餡餅，都非你的福德所能承受。唯有提升自己的能力，積累自己的才德，憑借自己的勞動所獲得的東西才是相對而言能夠長久的。 　　三、用精進求得自他圓滿 　　進一步的，做事情僅僅用蠻力也是不行的，我們還是要多用心，尋找最適合客戶的那一種方法。現代人都很講求個性，特別是當下的年輕人，都喜歡宣揚自己的個性，唯恐與別人趨同。那麼，大家在做美容行業的過程中，很重要的就是要注意客戶之間的差異性，按照其不同的肌膚狀況、健康程度以及需求來進行服務，最好為每一位客戶提供量身定做的服務。設計美容產品時，不僅要考慮到安全性、適用性，而且也要考慮到不同客戶群體之間的差異。一個長期在戶外工作的人和一個長期面對電腦的人，他們的肌膚狀況是不同的；一個習慣化妝保養的人和一個從來不接受保養的人，他們的需求也是不同的；不同的年齡層美容養生的要點都不盡相同，需要大家切實站在客戶的角度上，用心幫助他們達成自己的需求。 　　如果一個客戶在使用某種產品時確實是無效或收效甚微的，那麼不要等到客戶來投訴時再被動應對。有些問題是可以通過及時修正來優化的，為什麼要等到結果出現以後才做出反應呢？ 　　服務行業的學問之大，是值得窮盡一生來加以研究的。只要你願意去想，永遠都有更加深層、細微的問題在等待著被發現。 　　我以前在一本書上看到中國的空姐與外國的空姐的區別。中國的空姐發完飲料和快餐以後就坐回去休息了，旅客有什麼需求，如果你不是主動離開位子去找她們，基本上是不會得到解決的。而外國的空姐在發完餐飲之前之後都會一直在走廊上走來走去，隨時為乘客提供服務。這就是被動與主動的差別。 　　主動的人積極向上，永遠能夠找到事情做；而被動的人自心沒有渴望，其實總是被人所驅役，那就會覺得上班很痛苦、乘客很麻煩，各種消極的情緒一起來，哪裡還能夠保持燦爛的微笑呢？唯有主動的人才能夠成為生活的強者與主宰者，自發地尋求自己的生活。 　　《大唐西域記》載，釋尊誕生時，向四方行七步，舉右手而唱詠之偈句：“天上天下唯我獨尊，今茲而往生分已盡”。“天上天下，唯我獨尊”，這句話常常被誤解為是妄自尊大的說辭。其實，這句話應該理解為“命運是通過自身的努力去改變的”，我們每個人都是自己命運的主宰者。 　　你敢不敢面對自己，想不想挑戰自己的極限，能不能成為自己的主宰而不被驅役呢？佛陀的話引發我們進行如上的思考。這句話中的“我”其實是指“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的天真佛性。這種佛性是每個人都有的本來面目，期待著我們自己通過不懈精進去實現它。 　　我們每個人每天都是二十四個小時，除了上班的時間以外，我們都去干什麼了呢？可能和幾個小姐妹嗑瓜子，一聊就是三個小時；聊的無非就是哪個人又買了什麼新車，哪個人換了一套大房子，哪個人又買了什麼奢侈品，哪個人有了外遇，哪個人又去整容了……許多女孩子都想讓青春永駐，但是如果大家都是在用青春談論這些東西，那麼青春停不停駐又有什麼意義呢？青春停留下來無非也就是讓你多磕幾百斤瓜子，多說一些八卦而已啊。這些時間為何不用來仔細思考一下客戶的需求，或者為自己充充電，學習其他的知識與技能呢？ 　　我曾經聽說，有些老演員真的是什麼技能都去學的，炒菜、修馬桶、電焊，他們什麼都會。為什麼要學習這些技能呢？因為作為一個演員，他有可能會演到任何一個角色。他們是在為自己的將來做好打算。 　　有人會說，我又不是演員，我學這些做什麼呢？我們每一個人在生活中無時無刻不在進行著角色的轉換：作為父母，難道不應該去學怎麼教育孩子嗎？作為員工，難道不應該去學習業務技能嗎？作為上司，難道不應該去學習新的管理知識嗎？作為壓力沉重的現代人，難道不應該去學習怎樣獲得積極健康的身心狀態嗎？ 　　我們作為和尚，是不是真的就“做一天和尚撞一天鐘”，過得過且過的生活呢？是不是只要好好念經就可以了呢？其實不是的。我們作為現代社會的一份子，必須學習各種各樣的知識技能，了解各種先進的技術與理念。這樣，我們才不會和時代脫節，才能夠和大家處在同一個平台上溝通交流，更好地實現寺廟的教育功能。 　　只要你想去學習，永遠都會有學不完的東西。我經常對一些從事美容行業的女士說，其實你們日常所服務的對象，往往都是當地一些最為優秀的女性。你們有沒有從她們身上學到什麼或者得到什麼啟發呢？有沒有覺得這個客戶特別善良，那個客戶特別敬業呢？如果你們從來不向自己的客戶學習，而總是將她們當作案板上的肉一樣進行無差別、無意識的對待，那麼你們自己如何才能成長起來呢？ 　　只要你有學習的心，學習的機會就無處不在。我把“不恥下問”四個字貼在自己的床前。作為一個常常在講台上講課的人，放下自己的身段，走下講台向同學學習，這是一個重要的過程。也許我在佛學方面懂得稍比你們多一些，但是在護膚美容或者營銷方面你們可能懂得更多，那麼我就很應該在這方面向你們學習。 　　朱熹有一首脍炙人口的詩歌：“半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。”這首詩看上去像是描述自然美景的，但它的題目卻是《觀書有感》。這是為什麼呢？朱子筆下的自然巧妙地象征著我們學習的過程。池塘為什麼得以清澈如許呢？這是由於池中之水為活水之故。 　　那麼我們在學習的過程中何以能夠進步呢？與人交流、與書交流，自出機杼、自鑄偉詞，這就是“活法”。如果只是一直埋首故紙堆，而不思、不問、不寫、不做，這就是“死法”。 　　四、用死亡觀照生命 　　小時候，我們都讀過朱自清的《匆匆》：“燕子去了，有再來的時候；楊柳枯了，有再青的時候；桃花謝了，有再開的時候。但是，聰明的，你告訴我，我們的日子為什麼一去不復返呢？”……“洗手的時候，日子從水盆裡過去；吃飯的時候，日子從飯碗裡過去；默默時，便從凝然的雙眼前過去。” 　　當我每次站在鏡前看到自己日復一日漸漸老去的樣子時，我深深明白《匆匆》所言非虛。時光這樣東西，是我們無論如何都無法挽留的。每一天臨睡，我都會對自己說：“今天結束了。它可能是我生命中的最後一天，明天我不一定能夠醒來。”當我們時時觀想自己的死亡時，便不會感到無法面對它了，那你每天都能夠喜樂地活著。 　　有人說，逾七成的癌症患者之所以在被確診以後很短的時間去世，很大原因是被嚇死的。如果能夠及時調整自己的心態，敢於面對死亡，那麼他們存活的時間可能會長很多。精神的崩潰是導致身體病變的重要原因之一。換一種思維，換一種心態，生命可能會更加快樂和幸福。 　　有一只狗總是覺得尾巴長得離自己很遠，怕自己控制不了它，尾巴會跑掉。於是它拼命想要咬住自己的尾巴，可是無論如何努力都咬不到。它咬累了，於是很疲憊地向前跑著，可是它回頭時驚訝地發現，無論它怎樣跑，尾巴始終都在自己的身上。 　　是你的就是你的，不是你的強求也沒有用。事業、家庭、人生都是一樣，有時候隨順一點、看開一點、寬容一點、放下一點，就會幸福一點、開心一點、灑脫一點、成功一點。這就是生命的真谛，這就是宇宙的規律。潮汐漲漲落落，月亮圓圓缺缺，溪流走走停停，人聚聚散散，珍惜當下，一任自然，就自然能夠天空海闊，自在無比。 　　用死亡來面對生命，這是一種藝術化、哲學化的反向思維方式。它教我們跳脫出無限繁蕪的世間，用凡人眼中的終極痛苦來面對人生中的一切苦難。 　　《功夫熊貓》裡最高的武功秘笈就是一張白紙。這種境界是什麼呢？就是你心中沒有可對待之物，這“無”中包含無限生機：什麼想法都可以在這裡升起，什麼方式都能夠得到運用。人出生時的狀態就是這樣，一張白紙，因此老子用嬰兒的階段來比喻“道”。為什麼嬰兒百獸不欺，百毒不侵呢？因為他最柔軟，最沒有分別和對待。為什麼狼會吃掉大人，卻不會吃掉嬰兒，反而會將他養大呢？這就是“柔”的力量，歸根到底，就是“無”的力量。 　　日本武士道在對招的時候，首先要打坐，要觀空。他靜坐不動象征著武功的最高境界，就是無招勝有招。因為有招就一定有對治的方法，唯有無招，才是無敵。 　　五、用空性追問究竟解脫 　　佛教裡最高的境界就是“空”。“空”是什麼呢？色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。宇宙中的萬事萬物都是“色”，它們無一不在流動生滅，並沒有其穩定的自性。因此說“色即是空”。 　　有一樣東西是一成不變的嗎？大家在公司裡上班，客戶在變化，同事在變化，老板在變化，產品在變化，市場在變化，理念在變化？那麼你能不能積極地面對這些變化呢？家庭也一直都在變化：一個家庭成立以後，丈夫在變化，孩子在變化，你自己也不斷在變化。這些變化中，我們所要記住的，是“無常”的道理。世事無常，所以得到了不要太高興，失去了不要太悲傷。只有真正明白這一規律的人，才能做到“泰山崩於前而面不改色”，才能做到“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲卷雲舒。” 　　有些人在遇到人生的問題時就不知道如何應對，哭爹喊娘是沒用的，靠人幫助也沒有什麼大的作用，靠山山倒，靠牆牆塌，只有你自己獨立起來，才能切實解決問題。獨立需要你面對問題有獨特的方法，考慮問題有深入的見解。 　　面對問題，一般的人會用單向思維，稍好一點的人會用雙向思維，聰明的人會用多向思維，而智慧的人則懂得“空性思維”。“空性思維”就是超越有無之上的“不二思維”。作為一個領導者，思維需要超越於是非之上，清淨和染污之上，唯有如此，才能俯視問題，使問題不解而解。 　　當我們具有智慧的高度時，格局便會無限打開。我們還是會積極地去做每一件事情，但不會糾結於任何的成功或失敗。而不懂得智慧的人，可能會“形在江海之上，心存魏阙之下”，今天人雖然來到了香海，心卻不知道跑到什麼地方去了；也可能每天像牛和馬一樣地努力，但卻並不明了自己之所以努力的原因。 　　我們都有我執、我見、我愛、我慢，但是“我”的想法、姿態、存在無疑都是在自鑄牢籠，限制著我們發展的格局。 　　唯獨具有智慧者，才能真正主宰自己的生命，才能獲得灑脫、清淨的究竟解脫。想要在生命中做出大業績者，必須要有這樣的胸懷與格局來看待自己的一席生命。 　　一個人的心小了，問題就大了；一個人的心大了，問題就小了。如果我們的心量如同恆河沙一般廣闊，那麼什麼問題放不下，什麼問題不能面對呢？否則任何一點風吹草動都會在我們的心中興起波浪。 　　人生的幸福、格局，歸根結底就看我們的心量。而修行則就是一個不斷打開心量的過程。惟其如此，才能坦蕩從容，獲得究竟解脫。當然這是一個漸修的過程，是一個培福的過程，需要我們不斷地改變自己無始以來的習氣，改正自己的弱點，慢慢達成心中的圓滿。
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