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賢崇·賢宗法師：無住妙行《金剛經》 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	無住妙行《金剛經》 賢宗法師游學法國於愛心聯盟“醒來班”上開示 杜柯整理 　　《金剛經》是佛教中家喻戶曉的一部經典，它對外人來說，顯得深奧難解。今天，我就帶領大家一起掠其概要。 　　如果按照《金剛經》的思想去修行，可以肯定，你能夠得到人生中兩件至關重要的東西：智慧與福報。智慧無礙，福報無礙。智慧無礙是你能透視一切，了解一切，通達一切，最後達到無所掛礙的自由之境；福報無礙呢，——在座各位都是做企業的，我們知道，財富跟福報有關，當一個人沒有福報或福報微弱之時，很難賺到錢。這就是為什麼有人辛辛苦苦打拼一輩子也積不下幾個錢，而有的人不怎麼努力就財源滾滾的原因。 　　佛門經典《金剛經》，可以作為我們一生修行的功課，事實上，無論我們處在什麼年齡，什麼階段，什麼處境，都能從中獲得有益的啟示和滋養，甚至，給自己的靈魂來次大換血。 　　 無住無著 　　先看經題，《金剛般若波羅蜜經》。金剛，是非常堅硬的東西，它代表可以摧毀一切，降伏一切。摧毀什麼呢？你的煩惱，魔障，所有負面情緒。波羅蜜，到彼岸。般若，是大智慧。般若波羅蜜，就是用般若智慧的思想，使你達到涅槃的彼岸，相當於用船把我們載運過去。 　　在《金剛經》裡開宗明義，須菩提問佛陀：我們應如何安住其心，如何降伏其心？ 　　安住其心為什麼非常重要呢，當我們的心和身體是分離的、游離的，不能聚焦一點，力量就分散了，做什麼事都很難成功。如果能把心安住下來，做什麼專注一境，心無旁骛，就很容易把力量集中一點去突破它。其實，人最難降伏的就是自己的心，人們常說，一個將軍可以打敗敵人，於刀光劍影中攻城略地，攻無不克戰無不勝，但是他很難戰勝自己，為什麼？這便是不能完全降伏其心。老實說，你的心，能隨時隨地供自己差遣使喚嗎？ 　　而只有安住其心，才能降伏其心。 　　對此，佛陀回答道：應如是住，如是降伏其心。“如是住”是怎麼住？其實就是無所住，就是不執著於一物之相。相是什麼？——佛教中說的俗谛，它與真谛是相對的。俗谛，是我們對事物常規的、淺顯的、不正確的看法，而真谛，是對事物本質規律的掌握和看法。真谛認為世間萬物是無常的，生滅的，流動的，是因緣和合的。而俗谛則相反，它執著於事物的表象，認為一切事物長久不變，可以把握，有獨立的自主性。 　　《金剛經》裡有這樣一句話：說法非說法，是名說法。這句話很重要，套用它，可以言說世間的一切事物。比如，樹。樹非樹，是名為樹。我們說樹，是俗谛，大家認為它就是一棵樹。說非樹，是真谛，為什麼是非樹呢？這棵樹其實由眾緣和合的條件組成，從最初的種子，樹苗，到長大成樹，中間還要有土壤，陽光，雨露，氧氣，甚至人工等等不一而足。少了一樣就長不成樹。這些因緣條件全部集合在一起，它才成為一棵樹。反之，當這些條件逐步離散消失時，它就慢慢不再成為一棵樹，最終死去。現在，我們就是以這樣的表象，以我們的理念和認識，暫時把它叫做樹。當然也可以把它叫做其他東西，它其實只是一個代號而已。 　　同理，人非人，是名為人。我們現在成就人身，是眾多因緣條件促成的，它是不是一直不變呢，我們是人就可以一直保持人身嗎？也不是的，這些因緣條件消失之後，我們的身體就壞了，這個人就死掉了。所以，人非人，只是暫時叫人而已。 　　以此推論下去，丈夫非丈夫，是名丈夫，妻子非妻子，是名妻子。他作為你的丈夫，你的妻子，只是這一個階段而已，由眾多因緣組成，這個階段過去，他就不再是你的妻子和丈夫。那你還執著什麼呢？所以要安住當下，彼此珍惜，該合則合，該散則散，如此而已。 　　我們執著於相，就會被相干擾，束縛。我們放下相，便能站在相之外去認識相。故而，《金剛經》的般若思想告訴我們：一切事物的存在，一定要在事物所認識的過程之外，去認識它。 　　佛在這部經典裡一而再再而三地提醒我們，不要被事物的表象所困擾迷惑，“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”如果你想把握事物的真谛，想深入如來藏，想進入事物的本體，你就要破除一切“相”。什麼是相？我們所住的房子，所見的山河大地，我們的身體，家庭，工廠，我們的名望，地位，金錢，等等，全部是相。 　　破除相之後就成了什麼情況呢，——房子非房子，是名房子；丈夫非丈夫，是名丈夫；妻子非妻子，是名妻子；孩子非孩子，是名孩子……倘若你執著於“相”，便是落於俗谛之見。當你把此人當做許多人所認為的丈夫時，就會對他有諸多要求，諸多糾結，諸多不捨，諸多放不下……很多問題紛至沓來。相反，你把他當做“非丈夫”去看待，便能輕松自在，心無掛礙。 　　我們現在所居住的這個房子，是由水泥、木頭、鋼筋、人工等等組合而成的，其中任何一樣都不能叫做房子，只有把這一切加起來才成為房子。可是隨著時間的推移，木頭腐爛了，鋼筋變質了，水泥風化了，幾十年或一百年之後這個房子就慢慢倒塌，最終化為灰塵，歸於虛無。這時候房子還存在嗎？它就是非房子。雖然說房子最終會毀壞、消失，它是變化的，無常的，但它的存在是不是就沒有意義呢？也不是，它能夠為我所用，為我遮風擋雨，讓我住在這裡，讓我開會、吃飯、睡覺……我們還真離不開它。 　　那麼，怎麼做？最關鍵一點，不要執著。當你從“非房子”去看待“房子”的時候，就會用一種非常超脫的思想去面對它，比如這個房子突然被火燒了，突然倒塌了，或者被國家沒收了，你都不會難受，不會糾結，不會執著。房子這個“有”最終要歸於“無”嘛，有就是它的相，無，才是它的本質。你用這種理念去看待世間萬物，“孩子非孩子，是名孩子”，“父母非父母，是名父母”，把各種問題往裡套，最終，你能得出一個結論：凡所有相，皆是虛妄。 　　 凡所有相，皆是虛妄 　　對於一切事物，我們只有超越它的表象，才能駕馭它的本質。 　　譬如我當了這個會長，如果抓住會長不放，認為它永遠是我的，於是，對我的權利和位置產生一點妨礙的時候，我自然就非常恐懼，不安，糾結。我們對自己所擁有的一切，無不如此：我們希望青春永駐，希望長命百歲，希望企業興旺，希望家人永不分離……我們有很多很多希望，其實這些希望，都停留在相上。房子、金錢、丈夫、孩子、企業、名望、地位、成功，這些是什麼？全是俗谛。你停留在相上，就抓不住事物的本質。你抓不住本質，就會被它造成巨大的困擾和障礙。 　　人來到這世間，只是一個短暫的生命過程，可以說昙花一現。我們的生命都是這樣一個過程，更何況生命所承載的其他東西？財色名食睡，人人抓住不放。但是仔細想一想，有哪樣東西可以真正為我們所有呢？人們追求金錢，財富，想盡辦法儲存起來，想天長地久地擁有，但是佛教講，金錢其實為五家所共有：盜賊會把它偷走、搶走，洪水會把它淹滅，烈火會把它燒掉，國王和官府會沒收它，不肖子孫，會讓你傾家蕩產。可以說你的錢財，時時面臨著被“五馬分屍”的局面，你拿在手裡，本來就是個風險極大、戰戰兢兢的過程。其實，錢財只是天地讓你暫時保管一下，而你卻把自己當成它的主人，要永遠占有它。你越想占有，就越容易失去。 　　回想幾十年前，農村人想盡辦法往城市擠，托關系，找門路，要把戶口遷過來，現在呢，這些還存在嗎？城市人想盡辦法要出去，有錢人都希望在郊區蓋別墅，農村空氣好，日子悠閒，有地種，國家還給補助。三十年河東三十年河西，風水輪流轉，這些，是自己可以控制的嗎？ 　　《金剛經》告訴我們：凡所有相，皆是虛妄。當你明白一切都是夢幻泡影，如露亦如電的時候，就會豁然而悟，那種糾結沒有了，障礙去掉了。你發現自己可以活的如此自在，從容，優雅，灑脫，怡悅，因為你真正認識到事物的本質，進入了事物的本體。進入了事物的本體，就進入了道。進入了道，就能通達一切，“聖人至物而不傷”，可以乘物以游心，達到自由無礙的境界。所以此時，對於世間任何事物，都像玩游戲一樣，不僅玩的非常快樂，還玩的非常好。 　　人生的最高境界，就是“玩”的境界。大道至簡，活在當下，執而不著，以一顆禅心過至極簡單的生活，以赤子之心去游戲萬物。此時，身無礙，心無礙，身心無礙，事事無礙。 　　 一切都是你自己選擇的 　　《金剛經》便是給我們這樣一種智慧——不斷破除對眼前事物錯誤的理解，直達事物的內核。無論是金錢、權力、地位，還是我們的身體本身，都是短暫的，無常的，生滅的。我們要牢牢攥在手裡，是徒勞而不智。就說我們的身體吧，也是我們靈魂寄居的房子，有一天，房子老了、衰了、壞了，我們只能再換一個房子，那時候這一生就結束了。 　　有的人，不相信人有靈魂，說人死如燈滅，一了百了，這在我們佛教中叫“斷見”。要說明人有生死輪回，不是一兩句可以講透徹的，但是我可以提供一個現象供大家參考：附體。有人可能見過這種現象。以前在我老家有個女的，本來極其瘦弱，平時提拿十幾斤東西都費力，但是有一天，突然中邪，莫名其妙力大無比，五六個年輕小伙子都拽不住她，說出的話也不是她本人口音，而是一個男人的聲音。到下午，這個附體的東西走掉了，她似乎才從夢中醒來，問她剛才發生的事，一無所知。那女的躺了兩個月才慢慢恢復過來。 　　這就是附體，類似的現象還很多。 　　前兩天，我碰到一個物理學家，他說我們看到的所有東西，不是說你眼睛看就看到了，而是它在你面前，還要有光照到那裡，然後反射到我們眼裡，瞳孔成像，才能看到，這個物理上大家都學過。沒有光，我們什麼也看不到。我們看不到，不代表它不存在。還有一種情況，有光，我們也有眼睛，但是看不到。為什麼，難道我們是睜眼瞎嗎？可以說是這樣的，因為人眼的功能十分有限，不要認為我們的眼睛是萬能的，就像超聲波和低聲波耳朵聽不到一樣，我們的眼睛對超過我們域限之外的光波也看不到，就像你看不到紫外線和紅外線一樣，但科學證明它是存在的。 　　同樣的，對於我們的靈魂，對於其他空間的眾生，你看不到就說明他不存在嗎？科學證明，這個世界有百分之十的明物質，剩余百分之九十都是暗物質。暗物質是我們肉眼沒法看到的，占百分之九十。你想想，我們對這個世界的了解有多少？ 　　佛教中有部經叫《俱捨論》，它詳細論述了人去世後49天到投胎前，中陰身的狀況。中陰身不是鬼，是中間的過度階段，在前四個周，關於人此生的記憶還很清晰，到後三個周則慢慢淡化，更接近於他要投胎的物象。現在，我們的科學還不能印證這一點。 　　其實我們現在所做的一切，都決定著我們的未來和去向。你的心態、品質、為人、處事，決定了你靈魂的純淨度，也決定了你下一生去什麼地方。你靈魂的純淨度高，就往上走，天人，或者阿修羅。如果你的靈魂污濁，沉重，就往下走，畜生，地獄。所以它決定了你下一期生命的品質和質量。你現在在什麼頻道，就會吸引什麼頻道的人來到你身邊，包括你的父母。有人說父母是不能選擇的，膚色不能選擇，國家不能選擇，出生地不能選擇……這些，在佛教中根本不成立。你的一切都是你自己選擇的，今生的父母、家庭、國家、環境，都是我們前世的業力所吸引，一切唯心造，你自己造就了自己的命運。所以要想改命，就要從現在做起，種瓜得瓜，種豆得豆，如此簡單。 　　藉此，修行對我們每個人就顯得非常重要了。當然，佛教的修行主要是奔著解脫去的，我們能夠脫離六道了脫生死當然很好，但這個不是一朝之功，非一蹴而就。“人成即佛成”，把世間的事做好，就是成佛的基礎。“佛法在世間，不離世間覺”，真俗不二，事理兼通，二者並行不悖。 　　 繁華事散逐香塵 　　《金剛經》給我們揭示的真理就是無上的智慧。什麼是無上？一切有相的東西在他面前都變成無相，從真谛去認識俗谛，超越於俗谛，最終你所站立的高度就超越一切，就是至高無上。為什麼說佛法的思想是最究竟圓滿的？——因為它讓我們認識到事物的本質，超脫出來，同時又再次回歸，以出世之心入世。 　　我們做企業也一樣，你的思想高度決定了成就的大小。譬如你站在第一層，能看到什麼，只有牆壁、桌子、椅子，這些把你障礙住了。你站在十層，可以目盡百裡，看到更多的景象。當你站在50層，看到什麼？可以目盡千裡，看到無量無邊的東西。 　　試想一下，為什麼別人可以打擊到你？因為你和他站在同一個高度上。倘若你在十樓，他在五樓，再長的胳膊也打不到吧。為什麼別人隨便罵你一句你就惱怒、糾結、痛苦呢，因為你心的容量和他一般大小，你的心是一個臉盆，扔一個石頭就激起水花，溢出來了。如果你的心是黃河，把整座泰山投進去，也會湮滅不見。 　　剛才講到了如是住，如是降伏其心。在生活中，我們如果能“如是住、如是降伏其心”，你的幸福指數，快樂等級，就會直線上升。我們家庭的和諧，人際關系的融洽，事業的順遂，內心的強大，情感的祥和，精神的自由，都是來自“如是住，如是降伏其心”。包括我們企業文化的落實和貫徹，能不能得到本質的提升，也來源於這樣一種思想和觀念。 　　人，最難戰勝的是自己的欲望，貪婪，執著。倘若不能臣服自己的心，就會不斷地被外境所干擾，看到好看的，眼睛戀戀不捨，放不下；聽到好聽的，耳朵流連忘返，想多聽；嘗到好吃的，津津有味，要多吃……六根追逐六塵，被它所控制。 　　你被外境干擾，久而久之便迷失掉自己。我們可不可以做到，這個東西我雖然擁有，但也可以放下；我可以想辦法得到它，但也可以忍著不要它？這就是一種仁，一種淡泊，一種割捨。實際上，這就是降伏其心的方法。 　　但是人要做到這一點極不容易，所以我們遇到各種境遇時，要學會自我反思和觀照。人，常常想買更大的房子，坐更高檔的車，升更高的職務，掙更多的錢……在這個過程裡，你的欲望不斷膨脹，當欲望不斷膨脹的時候，人就成為金錢、物質的奴隸，甚至導致了人性的異化而不知。前幾天，一個雲南的弟子給我打電話，說他要結婚，但是覺得自己的房子不夠大，想買個更大的，所以去借錢做首付，而且每月按揭要五六千元。既然一月按揭要五六千，兩人一月不賺上萬元是沒法生活的。但是上萬元，也不那麼好賺。我就問他，你為什麼要換大房子呢？他說父母來可以住啊，將來孩子有更大的活動空間，等等。我問你父母一年來幾次，要住多長時間？他說，也不一定年年來，但來了就住幾天吧。我說，你就為了這幾天，給自己這麼大壓力嗎？好好想想，人為什麼活著，難道是為了面子，為了虛榮嗎？原本這個房子，他完全可以生活的，但和別人一比較，在別人的鼓動下，就迷失掉自己。 　　有人也許覺得，有壓力才有動力，也是好事。你既然這麼想，心甘情願把自己壓在泰山底下，把自己綁架起來享受綁架的快感，我也不說什麼。只是提醒一點，人的一生很短暫，最美好的年華其實也就二三十年時間，這些時間你願意壓在幾座大山之下，苦苦掙扎、奮斗，喘不了一口氣。仔細想想，這一切值得嗎？當你的所謂理想實現的時候，是不是又在比較中有了新的失落呢？ 　　 活在當下，直下承當 　　前面講到“如是住，如是降伏其心”，其實就是“應無所住而生其心”，也叫無住生心。當我們無住生心時，就是住而不住，著而不著，做而不做。住而不住，即你住著，但不會被住干擾，就像你當會長，但你不覺得自己是會長，你當董事長，但你不覺得自己是董事長，你在講課，但不覺得自己在講課。這樣，你就能超越目前的角色、身份，從而產生一顆超然之心、解脫之心和自在之心。那種心生起來，你才能真正達到般若之境界。 　　大英博物館裡認為中國有三個聖人：第一個孔子，第二個老子，第三個慧能。在這裡面，慧能接受後天教育最少，他本來大字不識，是個樵夫，後來到寺院去，又做伙夫，很少有聽經聞法的機會。然而他後天接受教育少，先天卻積累深厚，所以別人一點就通，很容易就會開悟了。在佛教裡面，只有釋迦摩尼說的法才叫經，唯有慧能例外，他說的法，我們也叫經，可見其影響之大。 　　如今，禅修已經風靡世界。禅宗的思想，也被越來越多人所接受。中國的禅宗，不但融合儒家、道家，還繼承了印度兩河文明，是糅合而成的奇葩。佛教，本來是注重知識理論傳承的，但自慧能起推崇“不立文字，教外別傳，直指人心，立地成佛”，這是對傳統佛教的背叛和超越，它沒有任何文字的枷鎖和纏繞。有人擔心，以後中國漢地的佛教會不會被基督教、天主教占領吞沒，或者被藏傳密宗所取代，其實不用擔心，我們漢人行事的風格一貫喜歡簡潔，禅宗慧能的思想正好契合了這一點。你不用學那麼多高深的道理，每天就是打坐，就是觀照，就是吃飯，就是睡覺，砍柴挑水是禅，行住坐臥是禅，一言一行也是禅，從生活中，時時刻刻面對自己觀照自己，了解自己超越自己。以什麼樣的心活在這個世間，才是最重要的。這一刻，你心地清淨，就是佛；下一刻，你心地不清淨，就是魔。魔跟佛就那麼簡單，只在你的一念之間。禅宗的“直指人心，見性成佛”，就是直下承當，活在當下。 　　 無相布施 　　《金剛經》的思想除了無住生心，還有無相布施。佛說：“須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施”、“菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。” 　　無相布施就是三輪體空的布施，它其實也是無住生心的一種。佛法講，布施能得財富，得福報，能讓你內心得到豐足，讓你充滿快樂。布施有三種，財布施，法布施，無畏布施。財布施是用金錢物質去幫助別人，法布施是用技術、知識幫助別人，無畏布施，就是在別人擔憂、恐懼、困苦之時讓他安穩怡樂。 　　為什麼有人生來富有呢？因為過去世中他布施過。為什麼有的家庭不幸福，總是爭爭吵吵呢？因為家裡的成員不布施，——都想別人服務自己，自己不願意服務別人，服務就是布施。為什麼有的公司有強大的凝聚力，蒸蒸日上呢？因為裡面的每個員工都在布施，沒有自私心，只有奉獻心。 　　無相布施，是布施的最高境界，即布施時心中沒有你、我、物的概念。 　　佛教認為，如果一個人能讓你幫助他，布施他，你應該反過來感謝他。為什麼呢？感謝他給你種福田的機會，他就是成就你的菩薩，沒有他，你積累不了福報。 　　 人生如夢，借假修真 　　《金剛經》最後說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 　　所謂“有為法”，是跟“無為法”相對。無為法就是如來，就是真谛，就是實相，就是真如，就是如來藏，就是不生滅，永恆固定的東西。有為法呢，就是有所造作的法。這個世間只要我們眼睛看到、耳朵聽到、舌頭嘗到、鼻子聞到、手摸到、心裡想到的，這一切東西，都屬於有為法。 　　房子，是由木頭、水泥、鋼筋、人工和合而成。人，是由皮肉，骨骼，血液，毛發等組合而成。我們的家庭，公司，也一樣，都是由各種因緣條件組成，所以叫有為法。故而有生滅、變動、造作的法，都叫有為法。 　　這些東西都怎樣呢？佛陀連用了六個比喻，如夢如幻，如泡如影，如露如電，來說明有為法事物的本質——畢竟空，無所有，不可得。 　　《金剛經》告訴我們，這個世界所有的一切，都是一個幻覺而已。你的存在，可以當做自己做了一個夢，轉瞬即逝。 　　我們知道莊周夢蝶的故事。莊子做夢見到了一只蝴蝶，醒來後不知道是自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了自己？是昨晚上那個夢是真實的存在呢？還是現在是真實的？我們在夢裡感覺也很真實啊，吃飯，打架，生氣，傷心，心跳加速，手心出汗……跟現實生活沒有多大區別，醒來後才明白剛才不是真的，只是一個夢。那反過來說，難道我們現在就是真實的嗎？當你這一生結束時，再回頭想想，不跟做夢一樣嗎？現在想起十年、二十年前的事，也跟做夢一樣。我們今天大家一起上課，吃飯，做什麼，好像很真實，但一二十年之後你再想想，也跟做夢一樣。 　　人生本來是夢，何必執著於夢？執著一個虛幻的東西沒有意義。夢，最終要破滅，要醒來。不過凡夫的人生是一個接一個夢連成的，這一生是人，下一生可能就是畜生，惡鬼，那下一個夢就是噩夢，不如現在這個夢好。但再好的夢也是夢，也有結束的時候，正如天道的人，福報享盡也一樣要墮落。 　　夢，就是相，我們執著於夢就是執著於相。現在《金剛經》一語驚醒夢中人：快醒來吧，不要再假戲真做了！但，既然戲是假的，是不是就不要做了呢？——也不是，你不做了還做什麼？我們要借假修真。戲，還要做，還要演，但不能執著、癡迷，要以“假的”心去做假的戲，目的是保養我們的“真心”、“真性”不受傷害，返回到最初的純淨無染。
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