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賢崇·賢宗法師：金剛不壞，真谛永存(三) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	金剛不壞，真谛永存 賢宗法師於“般若修煉”開示《金剛經》【三】 杜柯整理 　　 (十二)持經功德 　　第十五章，持經功德。 　　“須菩提，若有善男子善女人，初日分，以恆河沙等身布施；中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。” 　　這是講，一天當中三個時辰都布施。初日，就是早晨，以恆河的沙那麼多的生命布施；中午，也以恆河沙數的生命去布施；晚上，也以恆河沙數的生命去布施，“如是無量百千萬億劫以身布施”的力量，還沒有“有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼”。 　　以生命布施，對一個人來說是最神聖難得的。可是以這麼多的生命布施，還不如你聽到《金剛經》這部經典後，真信不疑，心中歡喜信受，來的福德大。 　　這就說明這部經的殊勝稀有，無可替代。 　　所以，能聽到這部經的人，都是有大福報的；能聽到並且信奉的人，更是福報至大；能把《金剛經》的思想，貫徹到自己生活中，且影響身邊的人，你的福報就呈幾何級增長。 　　佛的意思告訴我們，要以智慧去引導我們的生命，我們所做的一切才能持久和永恆，否則，以俗世的觀念去做一切，都是短暫和生滅的，都如夢幻泡影，如露如電。 　　佛說，“有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。”大乘是什麼？乘，運載的意思。大乘就是大船，可以容納幾千人，渡到彼岸。“最上乘”呢，比那個大的承載工具還厲害，所以佛說金剛般若不是為小乘人說的，是為發大乘者，發最上乘者說的。我們平時活在世間，怎麼看待自己的一期生命？你為自己的利益而活著，為了自己活得舒舒服服，享受所謂的人生，還是為了自己身邊人過的更好，為了這個民族的存在，為了整個人類的持續發展，而貢獻自己的一生？為了自己的人，前面說已經過，一切榮華富貴，財色名利，愛恨情仇，都是過眼雲煙，都是夢幻泡影。你在紅塵中陷的越深，越無出離之日。上輩子你是皇帝，說不定下輩子就在地獄中呆著了，然後，費了九牛二虎之力出來，或者經過多次投生，成畜生、餓鬼，都有可能，再好不容易成為人身，好不容易又積累一點福報，於是又沾沾自喜起來，去享受，去造惡，死後又再一次沉淪……就是這樣頭出頭沒於苦海之中，大家說，有意義嗎？ 　　所以，一個人自私，為了自己活，其實是萬惡之源，輪回之本。 　　《金剛經》自始至終就是在追求一種究竟圓滿之法，究竟圓滿是什麼法？就是金剛般若思想，般若思想一定是讓我們得到終極的智慧和解脫。 　　因此，需要我們不斷打開自己、審視自己、觀照自己，我為什麼而活著？我活著想獲得智慧還是愚癡？如果你希望得到智慧，那再沒有比《金剛經》的般若思想再高的智慧了。 　　多數人一生，永遠處於糾結之中，不糾結這樣，就糾結那樣。不學佛糾結，學佛了也糾結，為什麼？哎呀，糾結功課，我每天誦多少經啊，糾結因果，糾結怎麼不開悟啊，糾結別人不吃素，我說他不聽啊…… 　　所以要把佛法化到生活中去，如果你因為學佛和周圍人產生敵對、摩擦，那說明你學得有問題，你是教條主義，生搬硬套。要把功課化為無形，不一定誦經才叫功課，每天拜多少忏才叫功課，你是一個妻子，相夫教子，操持家務，使家裡的氣氛愉悅祥和，這，本身就是功課，本身就是學佛，所以不要把學佛理解的那麼狹隘，教條。 　　此即是一種“破立”的思想——不破不立。把原有的框框架架打破，變成無形。把事物的精髓掌握，不被它的表象束縛。“無形”其實到處都是形，所謂的“無”是一種最高境界。《功夫熊貓》裡，武功最高的境界是什麼？一張白紙。原來他們那個編劇就是華裔，對中國文化谙熟於心。所以當你要進入人生的最高境界，就要進入無相境界，只有進入無相，才能生起一切。 　　學佛，最重要的是培養禅定的力量，你進入了無相就是大禅定，因為不著相，自然是如如不動。禅定的境界其本質乃是幻空的境界，就是我們說的般若實相。那麼什麼是空呢？空，不是一無所有，不是消極，無所作為。空是認為這個世間一切有相的東西都是因緣和合而成，比如椅子，是由木頭、油漆、釘子、人工等等組成，每一樣都不叫椅子，只有這些東西有序地組合在一起才叫椅子，其實我們也可以叫其他的，椅子只是一個代號而已。 　　凡因緣聚集的東西總有因緣離散的一天，佛教把這種規律叫做“空”。世間的一切都在剎那變化，無常生滅。都是緣聚而生，緣散而逝，無論這把椅子，我們的身體本身，還是眼前所見的一切，皆是如此。所以“空”是宇宙人生的本相。 　　《金剛經》是部我們可以終生學習的經，如果現在讀不懂，不要急，也許你到中年、老年某一天，突然就懂了。 　　 (十三)業力障道 　　第十六章，講業障的不可思議。 　　“須菩提，若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我念過去無量無邊阿僧只劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人， 於後末世能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經。所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。” 　　這是在講，如果我們有人聽到這部經，產生懷疑，不信，並且嘲笑譏諷，認為是無稽之談，那麼這個人一定是業障深重之人。反之，如果一聽即產生信奉，一定有大善根，是業障輕微之人。什麼叫業障呢？對真理產生懷疑，不能領受，得不到受益，這種人就是業障深重之人，就是愚癡，就是沒有智慧，並且福報淺薄。比如今天，我們要來這裡聽課，也許我們通知的人有一千個兩千個，為什麼這麼多人，只有我們這些人來呢？也有人願意來啊，但是孩子感冒了，父母出差了，家裡的狗沒人養了，老板找你開會了，等等，很多事情障礙著你來，你的業力以種種因緣障礙著你來聽經聞法經，所以你沒有福報。 　　佛說，供養無量諸佛的功德，都不如聽到一句《金剛經》的功德大，“於後末世能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及”。《金剛經》的功德如此之大，但你沒有這個福報，你的業障深重，就享受不到。 　　聽了之後，每個人信受的程度又不同，這亦與每個人的福報和業力有關。不過總而言之，只要你能聽到，就已經是很大福報了。 　　你今天聽到《金剛經》一句話，從此對自己的生命、身體、名利、財富、家庭、情感，等等俱不執著，那你就走在成佛的道路上，那你其實就是一尊未來佛，——可以度化無量眾生。然後這些眾生成佛後又可以化無量眾生，那麼你想一下，這部經的功德力量有多大？你不光自己解脫，還能幫助身邊的人解脫，身邊的人又幫助身邊的人解脫，連鎖反應，以至於無窮無盡。 　　一切法都不是無緣無故生起，都是因緣和合之物。我們今天能坐到這裡一起，也不是無緣無故的。百年修得同船渡，千年修得共枕眠，那我們一定至少有五百年的因緣。人之一生，你有多少朋友，誰會成為你的夫妻、父母、同事，都有著極深的因緣。道理如此。所以以後在為人處事中千萬不要得罪身邊某個人，要善待他們，你今生得罪了他，下一生他就不斷給你找麻煩，報復你，跟你作對。所以今生誰和你過不去，一定是前世你得罪了他，比如借錢不還啊，欺騙過他的情感啊，讓他痛苦啊，那他這一生也讓你痛苦，他借你的錢也不還。你這一生不把這個冤結解掉，會延續到下一生。說這些不是無稽之談，哪一天你把天眼打開了，會發現這些人原來都是過去生中圍繞在你身邊的人，很多生很多世都與他們有關系，過去生中，你們可能是父子，夫妻，情敵，朋友，親戚，同事，師生，各種關系，就像不同舞台上的演員，演著不同的故事，但演員很多都是重復的。 　　再看我們香海禅寺，有的老百姓就住在附近，但是從來沒有進來過。為什麼？無緣。以前有個羅馬尼亞的留學生，在上海讀博士，跑到我們寺院來，還有新加坡、香港，甚至法國的人，——我們這就有幾套房子是法國人請的，說以後不住在法國，要住到香海禅寺，我說霧霾你不怕？他說住在法國不如住在中國，住在中國不如住在香海禅寺，哈哈。為什麼這麼遠的人，在地球那一端的人都跑到我們寺院來了，而在寺院附近的人卻從來沒有進來過，這就是因緣了。故而，最終是一群有共同人生理念和價值的人才會跟你走到一起，我們在一起學佛，在這一起聽課，也是如此。 　　但是學佛，每個人都有一個層次問題，每個人的善根不同(也可以說業障不同)，接受的結果也不同。當我們認識到自己善根淺的時候，要勇於接受自己，因為你不可能一步到位。雖然老師也講了，你也明白，但是做不到。這就像一個小孩子剛剛學會走路，你讓他跑、跳，可能嗎？我們才學會走路的時候，就一步一步把路走好，這即是最好的修行。 　　因此，在世間修行，要接受自己的好，同時也接受自己的不好。在自己好的過程中能不能多邁一步做的更好一點；在自己不好的過程中，能有所修正，有所克制，就是最好的狀態。我們看慧能大師，他聽到別人念“應無所住而生其心”時一下子就開悟了，我們念啊念，念了不知多少遍，有人都會背了，有人聽《金剛經》講解無數遍，他開悟了嗎？這便是人的根器不同使然，也就是基礎不同。六祖慧能相當於一壺水，燒到90度了，人家稍微再燒一下，就開了；我們說不定還是冰水呢，你燒了半天，沒有溫度，才慢慢融化。 　　因之，修行是個長久的過程。我常常講，禅宗，你不可能一步到位，要想快點，就修淨土，依靠阿彌陀佛的願力創造的那個西方極樂世界，你到了那個淨土，沒有世間的各種習氣障礙你，就可以安心修行。當然這只是建議，具體每個人適合修淨土還是禅宗，還是其他門派，都要契合自己的根器才行。有的人就不喜歡念佛，他就喜歡打坐，打坐效果好，那更適合修禅。 　　在修行的途中，要盡量避免和負面的人接觸，你身邊負面的人多了，他會拉你下水，你好不容易修到一點成就，因為自己的定力不夠，他一影響就前功盡棄了。所以要多結交正面的人，他會拉你上岸。所以正面、負面最終還是取決於我們自己，你有什麼樣的引力，就會吸引到什麼樣的人來到你的身邊。 　　因此，修行的過程中要時刻觀照自己，是不是屬於正行，正定，正精進？你屬於“正”的時候，邪惡的東西就遠離了。 　　不要看到身邊烏煙瘴氣，很多負面的東西就害怕了，不能容忍。反過來講，五濁惡世也不是壞事，三世諸佛就在這個五濁惡世成佛。為什麼呢，你看那個蓮花，開得那麼潔白，根卻扎在淤泥裡。五濁惡世有菩提的種子可以轉換，煩惱即菩提。它，即是“佛法在世間，不離世間覺”的真正原因。 　　有的人眼裡容不得沙子，很容易苛責別人，要知道“水至清則無魚，人至察則無徒”，這樣的人，是沒有福氣、缺少福報的。福，來自包容、理解、與人為善，與自我超越。因此凡事能做出一番大事業的人，他肯定是心包太虛量周沙界。我們不要碰到問題就害怕，要把菩提的種子種下去，轉化，就看你有沒有這種轉化的力量。有本書上講，西藏一個活佛，跑到美國去，整天跟一群嬉皮士混一起，喝酒啊，跳舞啊，人家都說這家伙墮落了，但是幾年後，這群嬉皮士全部被他度化了。 　　還記得有篇文章講過，一筆者某年回家，看到路邊有株大樹，一個師父在樹底下打坐，前面放一個碗，每天有人給碗投幾個硬幣。旁邊幾個小孩子，看到師父在打坐，就去把錢偷著拿走藏了起來。筆者看到後想制止，但是想師父也許知道而無動於衷，自己何必管閒事呢。又過了幾年，他回去一看，那個師父還在，還在樹下打坐，只是旁邊多了幾個打坐的小沙彌。 　　是的，身邊的人又被他度化了。 　　所以很多事不能只從表面上看。 　　我們有人學了佛，覺得佛法好，回到家裡，發動全家讀《金剛經》，甚至吃素。然後看這個也不對，那個也不對，這個有問題，那個也有問題。家人就擔心，他到香海寺是不是中了魔？整天神叨叨的。那樣的話，全家人當然反對你，你呆在家裡不舒服，家人也不舒服，學了佛法後，你和家人互不舒服，這學佛就學出了問題。如果學了佛法後，你回去比以前表現好，以前不拖地板，現在拖地板，以前不洗碗，現在洗碗，以前愛生氣，現在不生氣，那他們就覺得蠻好，說你改變這麼大，明天我也去寺裡看看，這一去，就被你度化了。 　　要通過自己的行為去改變別人，如果自己不改變，永遠也別想著改變別人。 　　佛法講福慧雙修。福，怎麼修？學會布施，給予，幫助，用這種心去對待身邊的每一個人；智慧呢？就要學般若思想，我們把《金剛經》學好了，理解透了，一直實行，就能得到無上智慧。這樣你便能福慧雙修，依正圓滿。 　　這一章主要講人的業障，所以我們要轉換自己的業障，轉換自己的習氣，轉化這個五濁惡世，正確地面對自己。 　　 (十四)不執空 　　第十七章。 　　平常我們人對待問題很容易著相，比如說“四大皆空”，那我就執著一個空的實有，你執著那個空的實有，就是有相，是不究竟不圓滿的。《金剛經》的思想自始至終都在提出，不斷地“粉碎”，粉碎就是打破，粉碎什麼呢，包括佛身，包括莊嚴國土，包括羅漢，包括一切都要破除。粉碎，你才能證入實相。包括西方極樂世界那個阿彌陀佛，也是一個方便假設。 　　我們知道莊周夢蝶的故事，其實我們和莊周一樣，你說現在是在夢裡呢，還是在現實裡？你知道這個世界是真的還是假的？是你在夢裡，還是世界在夢裡？我們做夢的時候也感覺夢境栩栩如生啊，和真實的一樣。想想我們小時候做過的事，經過的一切，和夢有什麼區別呢，你現在做的事好像很真實，再過十年、二十年，回頭看看，是不是又和做夢一樣呢？ 　　一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。 　　 (十五)目異則色異 　　十八章。 　　“須菩提，於意雲何，如來有肉眼不。如是，世尊，如來有肉眼。須菩提於意雲何，如來有天眼不。如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意雲何，如來有慧眼不。如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意雲何，如來有法眼不。如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意雲何，如來有佛眼不。如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，於意雲何……” 　　你有肉眼，就是凡夫的眼睛，你有天眼，就是天人的眼睛，你有慧眼，就是智慧般若的眼睛，你有佛眼，就是透視十方三世的眼睛。你以不同的眼睛解讀這個世界，得到的結果自然不同。 　　想一下，我們以什麼樣的心來解讀、看待這個世界，你就有什麼樣的眼睛，你有什麼樣的眼睛，就會有相應的什麼樣的世界。 　　“一切聖賢皆以無為法而顯差別”，所有的聖賢，都是以無為法而成就的，不過他們每人無為的層次不同，所以，結果也不一樣。 　　這其實就是佛法的精髓，佛法其實是純粹的無為法。 　　我們要布施，要修福，但布施要三輪體空，修福要心無所求，這樣福報才大，也就是說，這些看似的“有為法”都不能著相，所以，佛法之下的“有為法”其實還是無為法。我們“有為”，是為了更好地無為，我們為了無為，不過暫時“有為”而已。 　　 (十六)無所求，有所得 　　第十九章。 　　“須菩提，於意雲何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不。如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。” 　　記住最後一句話，“以福德無故，如來說得福德多”，它的意思和上面講的一樣，正因為你“無”，所以才“有”，你不著相，故能破除一切相。如果你念念不忘我的所作所為有多少福德，那你的福德就小了。 　　《道德經》裡說，上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。與此同理。我們提倡講道德，那是因為缺少道德，如果本來就有道德，又何必去提倡呢？所以，最上等的德是看起來沒有德，讓你感覺不到德，你說太陽、大地有德嗎？它們默默無語，讓你感覺不到德，而它們的貢獻大不大？相反，下等的德，天天在求德，使自己不至於失德，其實正是缺德。正因為缺，才求嘛。 　　 在我們佛教裡，比如說布施，我布施了，還要感謝你。為什麼呢？感謝你讓我種福田。而不是我布施了，幫助你，要你時時想著感謝我報答我，如果是這樣的心態，就不是佛教的智慧。佛教的六波羅蜜之一，就是布施，但必須是以菩薩心腸行菩薩道的布施，而不是市場上做交易，做買賣。有這種心理的，都不是菩薩道。 　　所以，今天你們來聽我講課，我要感謝你們。你們感謝不感謝我，我不知道，也不關心，這不是我考慮的問題。 　　“以福德無故，如來說得福德多”，如來從來沒有把福德當做福德，沒有把說法當做說法，所以，他的福德最多，他說的法是無上法。 　　理解這個道理之後，你才能通達佛道，你的人生就沒有任何障礙。 　　所以，佛法是站在人生最究竟的高度來看待世間，面對一切人、事、物。
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