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賢崇·賢宗法師：是心光明證菩提——《金剛經》開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	是心光明證菩提 　　賢宗法師為般若禅修團隊開示《金剛經》 　　楊正雄整理 　　消煩惱須破我執 　　《金剛經》給我們怎樣的一種智慧和受益？最關鍵的是斷除我們身心的煩惱和執見，觀念改變了，我們的言行舉止就會改變，最終促使我們的身心得到提升。《金剛經》自始至終都是在講述破除我執和煩惱的方法，人之所以痛苦，是因為把錯誤的東西留給了自己，你以錯誤的眼光看待這個世界，短暫的東西被你認為是長久的，善變的東西被你認為是固定的，虛妄的東西被你認為是真實的，所以我們就產生了各種各樣的煩惱。 　　人都特別喜歡關注自己，特別在乎自己碰到的問題，不管做什麼事情都著眼於眼前的利益，要說學《金剛經》對大家有何幫助，其實這種幫助更多是取決於你的內心改變了多少。我們總是希望上天有一雙萬能的手，把我們遇到的所有問題都一股腦解決掉，生病了一下子康復，缺錢了一下子暴富，總是想著一下子能實現這樣，一下子能實現那樣，想歸想，事物該咋樣還是咋樣，天上不會無緣無故掉下餡餅。每一件事情的發生都有其因果，為什麼我們常常說要了解世間萬法存在的規律，就是因為只有找到那個規律，我們才能正確地認識事物的存在，找到解決問題的辦法。 　　今天的疾病來源於過去不好的生活習慣和前世種下的惡因，了解了這個規律，你就知道，要想未來健健康康，從現在開始你就要愛惜自己的身體，培養良好的生活習慣。有人說我以前做了那麼多好事，為什麼今天還會有這麼多病痛和煩惱，為什麼我總是發不了財，是不是自己的命不好，其實這也是因果決定的。今天所發生的事情是以前造的業所結的果，今天所造的業的果要積累到一定的程度才會顯現出來，今天的努力，不能改變今天的果，但它能改變明天的因。就好比我們想吃西瓜，不是說今天撒下一顆西瓜籽，明天就能結出西瓜來，這是不可能的，西瓜籽生根發芽，開花結果需要一定時間，不是你想要就能有的。何況種子種下去未必就能結出果實，要條件適宜，並且樹沒有中途死掉，能正常開花結果，這樣你才能抱個大西瓜回家。 　　一顆種子能否順利結出果實，是各種各樣的因素共同決定的，一個人要想播下的種子得到收獲，他需要不斷去耕耘，這個耕耘就是廣種福田。一顆種子撒下去容易死，你就撒下千萬顆，總有幾顆能成器。人世間很多事情的道理跟自然界萬物發展的道理是一樣的，不能說你在這個人身上種下一顆種子，就一定能從他身上收獲一個果實，不一定哦。種善因就像青蛙在河中產卵，產下幾萬顆，最終長成小青蛙的也只是寥寥數只，有些卵可能剛產下來就被蛇吃掉了，有些長成小蝌蚪後死掉了。又比如海龜產卵，在岸上產下幾百顆卵，有的小海龜才剛孵出來就被海鳥叼走了。人生就是這樣一種狀態，種下善因不一定馬上就會有回報，中間有很多因素不是我們能控制的，但是種下的善因多了，結出果實的可能性就會越大，收獲的果實也會越多，不播種是絕不可能有收獲的。 　　當我們遇到問題時，要客觀去看待它，從自身角度尋找出合理的解決辦法。有的人在大街上看見乞丐，就會糾結要不要布施一點，不布施又覺得過意不去，布施了又擔心遇到假乞丐被騙，畢竟這兩年關於假乞丐的丑聞很多。其實沒必要糾結，你想想，要是讓你扮演乞丐去街上乞討，你願不願意，肯定打死都不願意，既然你都不願意扮乞丐，又怎麼肯定跪在你面前的那個乞丐是假扮的呢？即便真的遇上假乞丐，你做了布施，功德和福報是你的，他在行騙，是積累他自己的業障。因此根本沒必要糾結，有了就給他一點，沒有走開就是了，主要是你要做得心甘情願，做了之後要開心。 　　現在還有些人把貧困地區的殘疾人帶到大城市裡乞討，從他們中收一點錢，有人覺得那些人很可惡，是騙子，我倒覺得，如果他們單純只是在幫助殘疾人謀生，那並不是壞事，只不過有的人唯利是圖，不是發心幫助殘疾人，而是從他們身上牟取利益，干出很多違法的事情來。 　　纖塵不染，自心清涼 　　佛法裡面講，布施要有智慧。《金剛經》就是教我們在實踐慈悲心的時候，用智慧去引導我們的行為，有這本“行動指南”，你就不會迷路，按照正確的方向去前進。有方向的心是清涼明澈的，不會被外境所左右.有一次我在嘉興的一個寺廟參加開光典禮，很多護法去燒香，人太多，接待的師父忙不過來，我看見他手忙腳亂，自己也不由得被感染，在一邊為他著急，這時我發覺我的心被外境左右了，於是我把眼睛閉上，做了一次深呼吸，一股清涼之氣瞬間從鼻孔吸進體內，流遍我的全身。 　　人的很多煩惱其實是內心被外境左右產生的結果，孩子不聽話啦，家裡發生矛盾吵，老婆做飯不合口啦等等，你要是總把眼光專注在這些事情上，你會發現身邊矛盾一大堆，永遠處理不完，把你壓得喘不過氣來。如果你能把心安住，對外在的東西少一些困擾和執著，你就會有一種心曠神怡的感覺，這種感覺是那麼的幸福，它取決於我們對外境的取捨。 　　曾經有一個小伙子跟我說，他談戀愛失敗了，很痛苦，想去跳樓，我跟他講，你還那麼年輕，就這樣結束自己的生命太不值了，等你結婚了，有了家庭，有了孩子，有了事業，回過頭來看你今天遇到的這點困難，簡直就是微不足道。人生的很多痛苦，實際上是我們把一些小事情看得太大了，想不通，放不下。在學佛的道路上，我們要通過各種各樣的苦難來磨練自己的身心，使自己成長，糾結於小事，是因為我們沒有碰到更大的困難。 　　遇到悲觀的人時，我常常會教他們去觀想，想象自己出了車禍，身體血淋淋地被人從車裡面抬出來，腿殘廢了，截了肢，十年後你還活著，靠假肢和拐杖半挪半爬地走路，你的父母老了，有一天他們離開了你，再也不能照顧你，留下你一個人孤零零地活在這個世間，那時你怎麼辦？你再觀想，假如你得了癌症，醫生告訴你，你只能活三個月，這個時候你怎麼辦？或者有一天你下班回家，走到公司門口莫名其妙地被警察抓走了，說你犯了某某罪，這個時候你又怎麼辦？生命中什麼樣的事情都可能發生，任何事情都能找到解決的辦法，我們沒必要那麼擔心，也不要那麼悲觀。任何你所擔心的事情，都去觀想，想象它已經在你身上發生，你要怎麼去對付它。 　　有一次我去廣東南山寺交流學習，那邊有一種念佛法門，叫皈命念佛，就是把命捨出來去念佛，一心念佛，不要有任何雜念，在那種狀態下念佛，自然能發生奇跡，說不定垂死之人，念著念著就康復了，因為人如果能夠做到完全忘我，他的生命就達到了最明亮的狀態，在那種狀態下，有很多平常做不到的事情我們都能夠做到，身體也會在這個時候得到快速恢復。有的業務團隊在做訓練時，完全跟訓練運動員的方式是一樣的，你不能想著如果做不到會怎麼辦，要時刻保持著百米沖刺時的那種狀態，忘我地往前沖刺，心中只有一個目標，沒有任何雜念，一個業務團隊如果能達到這種境界，業績肯定能做上去。一個人創造了別人創造不出的奇跡，那並不是偶然，是因為他平時就達到了高於別人的境界。 　　你們來聽這門課，不在於你聽了多少，而是你回去後實踐了多少，我們前面講過“佛法非佛法，是名佛法。”同樣也可以說：“丈夫非丈夫，是名丈夫；僧人非僧人，是名僧人。”它的含義是，作為僧人，要身正行直，要遵守戒律、勤學佛法、身體力行，給人做出表率，但是一個有大智慧的僧人，外表看上去並不一定像個僧人哦。三十年代有一批西藏的喇嘛游歷美國，天天跟那些嬉皮混在一起，喝酒吃肉，無所不做，簡直叫人無法目睹，可是幾年之後，那些嬉皮士都成了他們的護法。我在《讀者》上看過一篇文章，說有個學者回鄉下老家，看見村中的大榕樹下坐著一位出家僧人，面前放著一個化緣的缽，裡面放著幾文錢，在旁邊玩耍的一群小孩很調皮，趁老和尚不注意就去偷缽裡的錢，拿去買糖吃，老和尚看見了也不制止他們，幾年後這位學者再次回到故鄉，看見榕樹下多了一群小沙彌，仔細一看，原來是以前偷錢的那群小孩。 　　很多年輕人，總是用父母教給他們的方法去設定事物的某一種可能，不懂得根據事實來處理事情，他們不知道其實正是因為那些西藏喇嘛跟嬉皮士混在一起，最後才讓他們變成自己的護法；正是那位坐在榕樹下的老和尚沒有制止孩子們偷錢，才使得他身邊多了一群小沙彌。這就是“僧人非僧人，是名僧人”。為什麼又說“丈夫非丈夫，是名丈夫”？按我們通常的觀念，丈夫主外，妻子主內，丈夫就要陽剛霸氣才行，可是也有一些丈夫回家後就幫妻子做家務，在家人面前一點都不會擺出陽剛霸氣的樣子，反而很溫柔體貼，這樣的男人你認為他不是一位好丈夫嗎？一個男人，他有心包太虛的胸襟，不以洗衣做飯為恥，這是一位真正的大丈夫的所為。 　　我們不能用固定的思維來看待世間萬物，不要認為某種東西就是某個樣子，要打破一切世間法相，以一種更高超的境界來看待問題，就比如一個企業家，如果那些連員工都不屑去做的小事你也能去做，你想想你在員工心目中將會是一種什麼樣的形象，這就要求我們真正去了解生活、感悟人生。 　　學習佛法是給你智慧的，而不是給你消極，更不是讓你無所作為，是為了讓你達到忘我的狀態，積極地去追求人生的目標。我們要把心靜下來，去思考人活著的意義到底是什麼，我們在社會中的扮演什麼樣的角色，在家庭中和企業中有著什麼樣的職責，我們的人生能達到何種高度，當你認真去思考這些問題的時候，你就會發現，所有困擾你的問題，終將被你所駕馭。這就是前面講的，“須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提”。不以具足相故，就是無相，不執著於相，最後得到無上正等正覺的境界。 　　人有時就是一念之間成就了自己，或者一念之間毀了自己，一念善，一念惡，一念天上，一念地下，一念之間的不同抉擇，出現了天壤之別的反差。《了凡四訓》裡面講，當你為人的時候就是善，當你為己的時候就是惡，你做一件事情，是為人還是為己，最終出現善惡兩種不同結果。我們做的很多事情，其實都是在為人和為己之間抉擇。大企業之所以能做大，是因為他們設立的目標本來就大，這個目標，除了老板自己賺錢，更為眾生帶來利益。既是利益無量眾生，便會有無量眾生匯集到他們旗下，所以他們能做得大；倘若他們所做的事情只是為了自己賺錢，再聰明的老板，事業也做不大。還有那些落馬官員，為什麼會落馬，就是因為沒有為眾生著想，只是一味地為自己撈好處。 　　有個師傅跟我講，他每次去別的寺院參加活動都要倒貼錢，因為每次去他都要布施一點，供養那個道場，一個人如果只為自己著想，沒有想著去利益眾生，他的道路會越走越窄，到最後會走投無路，這是一種普遍存在的現象。很多人認識不到這些，總是認為事情要對自己有利才去做，對自己無利就不去做，這是攤販的思維，不是企業家的思維，攤販因為被生活所迫，不得不擺地攤賺錢，那是解決生計問題，企業家是要為社會貢獻價值的。所以人一定要時刻想著提高自己的境界，不要總是拿攤販的心態去經營你的人生。 　　人如果只想著自己，就容易被本性中的貪嗔癡所迷惑，不但產生煩惱，有時還會干出昧良心的事情，我們經常會在電視上看到這樣的案例，兩個人合伙去做一件事，做成之後，其中一個把另一個殺死，把好處全部攬到自己身上，那就是被利益沖昏了頭腦所干出的傻事。所以我們在遇到問題的時候，要破除自我，站在利益眾生的角度，以開闊的胸襟去思考和處理問題。 　　不受不貪，厚德載物 　　——《金剛經》二十八品 　　我們現在開始講二十八品：不受不貪。這一品主要講兩個主題：福德和得成於忍。這個思想可以用一個大家都熟悉的成語來描述：厚德載物。就是說一個人要有深厚的德行，才能承載重大的事情，有多少德行，承擔得起多大的事情，你是一個杯子，你可以承載一片葉子，你是一個池塘，你可以承載一艘小船，你是一片大海，你可以承載很多艘航空母艦，你如果是一個虛空，你可以承載整個宇宙。一個人活在這個世間，你福德有多深厚，你的承載就有多大。培養福德要從四個方面入手：平等心、利他心、菩提心和悲潤心。 　　什麼是福德？什麼是心量？什麼是人生格局？這些話聽起來很空洞，你有沒有用心去想過，為什麼你一遇到問題就怒火中燒，而別人卻能冷靜處理，為什麼別人有這種品德而你卻沒有？ 　　人一定要跟品德高尚的人交往，不要跟那些愛在背後說人長短的人交往，更不要跟陰險狡詐的小人交往，所謂近君子為君子，親小人為小人。一個人如果愛在你面前說別人不好，他也會在別人面前說你不好，這樣的人你和他交往多了會污染你的身心，從今天開始，你們不要再和這樣的人交往，他們會破壞你的好名聲，給你帶來污名。反過來講，當你身邊有這種朋友的時候，你就要反觀自照，為什麼你跟他交往了那麼多年卻沒有發覺，是不是你身上也沾上了那種習氣。人交朋友都是有吸引力法則的，所謂物以類聚人以群分，別人在你面前說長論短的時候你聽得津津有味，無意中你就和他融為一體了，這樣一來他的壞脾氣就傳染給了你。你要培養自己的福報，提高自己的修為，就要近君子遠小人。 　　在工作中大家有沒有遇到過這樣的人，他天天討好上司，對下屬卻不可一世，這樣的人總是千方百計往高處爬，爬上去以後卻總是在下屬面前耍威風，這樣的人也是小人。作為企業家，當你身邊出現這樣的人時你就要留意了，要保持清醒，別被他的吹噓拍馬所迷惑，你都被迷惑了，你的公司也就完了。 　　第一：平等心 　　世間萬物要做到絕對平等是不可能的，但有一點是平等的——人性。比方你們來香海禅寺學習，可能會有人想著下課後組織大家出去吃魚，有人不想自己的手機被收掉，可是寺院還是規定要吃素和上繳手機，這對於那些想吃魚、想玩手機的人來說是不公平的。但是我們既然是來寺院禅修，就應該安下心來，如果來到這裡仍舊心煩氣躁，來了又有什麼意義呢？當然，也還有一些人喜歡寺院的生活，他樂意吃素和上繳手機，對於他們來講，寺院的做法又是公平的，反過來，如果出去吃魚，或者不上繳手機，對他們來說又不公平了，因為人們的想法不同，對同一事物的看法不同，所以無論任何一種做法，都不可能做到平等地對待每一個人。但是人性是平等的。 　　我們要尊重人性，不管他是主席，或者乞丐，我們都要尊重他，當我們以這樣的心去對待世間眾生的時候，就會發現我們的內心充滿平和，就會感恩身邊每一個人。有的人認為“感恩”這個詞都已經是老掉牙了，實際上不是，無論我們去到哪裡，得到別人的幫助都要感恩，我在微信裡看過一篇文章，說有一對青年人要結婚了，女孩的父母去看望他們，男孩帶他們到城裡最好的酒店，點了最上等的菜肴款待他們，吃完飯後，這對父母卻對女孩說，跟這個人結婚你要慎重，這個女婿太不會尊重別人，他點菜只點自己認為好的，從不問我們喜歡吃什麼，吃飯的時候他也一直是在講自己，從不關心別人，他對服務員很苛刻，上菜慢了就罵個不停。 　　人如果沒有一顆平等心，就不會平等地去看待世間一切眾生，凡事總是從自身角度出發，不會考慮別人。你有一顆平等心，對任何東西都懂得尊重和感恩，尊重和感恩不是只會對別人有好處，實際上歸根結底還是培養了自己的福報。當你敬別人一尺，別人就會敬你一丈。 　　當你身上有這種正能量的時候，你身邊就會聚集起很多這樣的人。 　　從佛法的角度來講，用一顆平等心來看待世間萬物，你會發現世間的美好，你會發現天邊的朝霞是多麼絢爛，清晨的風是多麼清涼，林子裡的鳥鳴是多麼婉轉，山谷裡的涓涓細流是多麼清澈，這樣一個展現在你眼前的世界，不正是人間天堂嗎？生活在這樣的世界裡不是一種享受嗎？而這個世界的美，來源於我們內心的清涼。 　　當你的心跟一個場合相合的時候，你就能夠精神飽滿，學什麼都學得很快，當你的心跟一個場合不相合的時候，你就會很懈怠，什麼都聽不進去，甚至還會覺得這個法師在胡說八道。事實上一個人跟什麼樣的場合相合，跟他的人生閱歷有關，他的內心達到什麼樣的境界，就容易融入什麼樣的場合。 　　平等心能消除我們的差別心，讓我們的內心變得柔美，讓我們看到的世界變得和諧，一個人有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相，當我們看到一些不順眼的事情時，首先要觀照自己的內心，而不是去找別人的缺點。我有時覺得，慈悲心也是一種平等心，沒有平等，慈悲就無從談起。 　　第二：利他心 　　我們可以用布施來解釋這個詞，怎樣才能做到布施，甚至無畏的布施，忘我的布施，三輪體空的布施？你是一個地位很高的人，也可以去做一點利益別人的小事，老師可以拖地，企業家可以洗馬桶，放下自我來做這些事，身邊的人會因此而受到感染。 　　我經常跟我的朋友講，你們每天要觀照自己，想想自己所做的每一件事有沒有利益別人。我有一次在香海遇到一位女居士，是一位企業家的女兒，打扮得高貴典雅，像個模特一樣，她看見我，就從衣服裡掏出一本破舊的小冊子，是我們寺院印發的，她說：師父，我雖然是第一次見到你，但是這本小冊子我五年前就帶在身邊了，我這幾年在創業，每當心情不好的時候就會拿出來看看，念上幾段，心情就會豁然開朗。書都翻爛了，她都沒捨得扔掉，外面裹了厚厚的膠紙，她說她愛馬仕都換了幾個了，這本書卻還留著。為什麼她會那麼珍惜我們的小冊子？因為裡面寫的都是對大家有用的東西。我還有一個朋友，他拿到《學佛與做人的道理》的光盤後，放在車上整整聽了六年，他說那張光盤裡面講的東西對他很有幫助，他會一直聽下去。 　　我們在做任何事情，都應該把自己的想法和利益別人結合起來，以一顆利他之心待人待事，你的人生就能做到究竟圓滿，你在家裡能想到家人的感受，在公司能想到員工的感受，在任何一個地方，做任何一件事情，不但要把它做好，還要把它做得對大家都好，以這樣的態度處世，哪還有人緣不好的？哪還有不受人尊敬的？大到治理國家，小到處理家庭事務，都遵循這樣一種規律。把生活中遇到的問題處理好對我們的身體也有好處，如果總是生活在焦灼和憂慮中，會給我們的身心帶來很大壓力，當壓力大到頂不住的時候疾病就來了。 　　如果我們每天給自己減壓，讓身心感到愉悅，這樣我們就能得到健康，一個樂觀達見的人疾病看見他都會繞道。政黨也是這樣的，如果一個政黨對待每一件事都是以利益民眾為出發點來做，民眾就會擁戴它，國家、企業、家庭都是這樣的。有些人就是不明白這個道理，總是覺得要別人對他好他才會對別人好，別人不對他好而他對別人好就會吃虧，這種思考問題的方式是很狹隘的，當別人向你索取的時候，你能給多少就給多少，能給別人，說明你很富有，懂得給予的人會越給越富有，不懂得給予的人會越來越貧瘠。你這輩子給了他，他下輩子給你做牛做馬，你給予了他，他要來還債的，這輩子還不了的，下輩子也會來還。 　　這樣的例子其實也不少，有些小孩，從生下來就一直很乖，安安靜靜地長大，很少生病，讀書、工作、賺錢養家，什麼都順順利利的，做任何事情都能讓父母滿意，這就是他上輩子欠了你，這輩子來還債的。而有些小孩呢，還沒出生就開始在肚子裡折騰，生下來後沒有一天安靜，總是生病，等你花光所有家產的時候他好了，這樣的孩子就是你上輩子欠了他的債，他這輩子來討債的。所以我們有錢了要盡可能地布施出去，布施出去的錢是永遠不會消失的，它總是會在某個機緣巧合的時候回報給你，也許今生，也許來生。我經常跟我們的師父講，不要認為施主布施給我們，就可以心安理得地接受，要還的。得到的比付出的多絕對不是一件好事。 　　第三：菩提心 　　什麼是菩提心，就是：“上求佛道，下化眾生。”“上求佛道”就是為追求無上正等正覺的至高境界锲而不捨地努力，也許是此生，也許是無量世，我今生不能成佛，卻可以用今生的努力來積累來生成佛的功德果報，我們的努力就表現在盡可能多地做利益眾生的事情，多給人贊歎，當你把所有的善心都回向給這些上求佛道的眾生，你的身心會達到一個無上清涼的境界。就好比我們讀《金剛經》時以“無人相、無我相、無眾生相和無壽相”的心境來看待世間萬物，要把有相的福德變成無量的功德。怎麼樣禮佛功德最大呢，我教大家一個方法，禮佛時要說：“弟子某某頂禮十方三世一切諸佛。” 　　菩提心就是要發無畏心、廣大心、無量心，把自己和無量的眾生結合在一起，這個時候你就不再是單獨一個人在奮斗，無量眾生都和你在一起，你就是一切，一切就是你。當你是一個人的時候，任何事情都會傷害到你，當你和萬物融為一體的時候，任何事物都傷害不到你。你的心如果足夠強大，就不會被外境所影響，別人辱你罵你也好，捧你贊你也好，都不會改變你的心境。你如果是一頭獅子，就不會因為別人說你是貓就變成貓，你如果是一只貓，別人再贊歎你是獅子，你也只是一只貓而已。別人說你什麼你不會真的變成什麼，所以根本不用去在乎。 　　“下化眾生”，就是度化無量無邊的眾生。我們自己是眾生，需要度化自己，同時也需要去度化別人，我們的家人、同事、朋友，都是眾生，你都要去度化他們。就像我們上微信，有些人就會在微信上發一些對大家有益的東西，而有些人就愛曬自己的照片，總是以自我為中心。我們講度化眾生，首先你要度化自己，所謂“自度度人”，就是這個道理。你要有那個力量才度化得了別人。 　　菩提心是長時間的發心，內心不清淨的時候產生的發心是雜染，發心不純淨，不可能得出純淨的結果。我們在建香海禅寺的時候，有人說好也有人說不好，我沒必要跟他們爭，這個世間沒有一個純善的結果，任何一個東西都會有人說它好有人說它不好，你不可能讓所有人都贊歎你。你要是以這種心態去做事情，那干脆什麼都別做了，做不好的。人唯一能改變的就是讓自己的內心面對光明，當你面對光明的時候，黑暗就自然破除了。我推薦大家一句話：是心光明。這句話是明朝學者王陽明在臨終前跟他的弟子說的，原話是=====“此心光明”，我把它改成是心光明。要讓黑暗在我們面前消失，我們就迎著太陽走，我們去度化別人，沒必要在乎別人怎麼講，盡自己的所能，能度化一個是一個。 　　第四：悲潤心 　　悲就是慈悲，憐憫眾生，拔除眾生的痛苦，有這種心，你便能總是生活在一種清涼的狀態之中，就像清晨走過森林，微風迎面吹來，那種舒適的感覺，將會伴隨著你的人生。潤是潤澤萬物，像一棵干枯的草，雨滴灑在上面，會煥發出新的生命，讓你干涸的生命在智慧的滋潤下，獲得重生。 　　我有時在想，我們每天到底是在焦慮什麼，為什麼總是有那麼多事情放不下，我們真的應該好好觀照下自己的內心。我們讀書會分享過一本書，《與神對話》，作者是美國作家尼爾·唐納德·沃爾什，他年輕時候做過企業老板，最後企業破產，房子被查收，淪落街頭，做過乞丐很多年，正是因為有這樣的經歷，他寫出來的東西跟別的作家有很大的不同，我有一個朋友看過之後說，他一生讀過很多書，《與神對話》是其中最好的一本，從字裡行間都能體會出作者是個閱歷豐富的人。一個人在經歷過各種苦難之後，他內心的情感和對生活的感悟，都會跟普通人不一樣。很多人沒有經歷過太多問題，一遇到問題就被困住了。 　　有一次有個阿婆來找我，心急火燎地說師父啊，廚房的阿姨走掉了，沒有煮飯的人了，我說不要緊，沒人煮飯的話下點面也可以吃，小蔥拌醬油味道也不錯的。在我們看來很小的一件事，在她看來就很嚴重。生活中很多問題其實都不是問題，問題都是我們想象出來的，人一生活得再好最後也是一口氣就沒了，活得再差也是一口氣就沒有了，所有生命最後都將回歸到一個點上——死。有生就會有死，你再富有，長得再好看，胖也好，瘦也罷，最後都要入土為安，胖的人難道火化時會省下幾塊錢嗎，不會吧？ 　　在平常面對生活中的各種問題的時候，你的內心是火在燃燒，還是水在清潤？你是以慈悲潤澤的心來看待這個世間，還是以嗔恨煩惱的心來看待？你有什麼樣的心境，就決定了你看到什麼樣的世界，也就決定了你生活在什麼樣的世界。世間一切是非善惡，都是我們的內心制造出來的幻象，心靜則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平。
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