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賢崇·賢宗法師：離相求事者須降伏其心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	離相求事者須降伏其心 賢宗法師於般若禅修營開示 楊正雄整理 　　住心，修行之始 　　《金剛經》所講的是般若境界，般若是一種悟道了脫的智慧之法，要了解它，就要打破我們以往對事物表相上認識的障礙，達到空淨狀態，所以《金剛經》不僅是一門讓我們獲得智慧的法門，同時也是一門培植福報的法門。智慧和福報是相輔相成的，有智慧就能培養更多的福報，沒有智慧，福報也會在你頭上一點點消失。 　　般若智慧對我們來講有什麼意義和作用呢？我們要怎樣把它運用到生活中？怎樣把經文教義和生活有機地結合起來，來完善我們的人生？這是一門值得我們用一輩子去探討的學問，我們可以從《金剛經》裡面找到答案，它給了我們一個從另外一種角度來解讀世界的方法。我們都想在這個世界上能夠活得快樂、健康、自在和心想事成，可事實上我們越是希望得到什麼，結果卻越是得不到。 　　《金剛經》雲：“雲何應住，雲何降伏其心？”這句話是什麼意思呢？就是當你坐在這裡聽課的時候，是不是把所有的事情都放下了，把心安在了當下？你的身心有沒有達到那種寧靜祥和的狀態，你內心的思想境界是不是像水一樣一波不起？人無論做什麼事情都要安住心，不要整天忙些什麼都不知道，在家的時候想著公司的事，在公司的時候想著家裡的事，和老婆在一起想著獨自出去旅游，獨自出去旅游了又想著和老婆在一起，這樣子的話做任何事情都不能樂在其中，吃飯感覺不到飯菜的香味，和朋友聚會感覺不到友情的溫馨，這樣的人生且不是很無味？所以我們要把三心二意的心收回來，把糾結的眼神收回來，把波動的情緒收回來，放下一切妄想，用自在的心去觀看世間一切，感受這個世界的美好。 　　“雲何應住，雲何降伏其心？”這句話體現出一種大智慧，但是再至理的名言，如果你沒有達到相應的境界，你很難理解它的意思。就像穿衣服，同一件衣服穿在不同的人身上感覺就不一樣，並不是說只要是好衣服穿誰身上都好看，關鍵是這件衣服要跟你的身材搭配，符合你的氣場。人的氣質不是看你穿戴的衣服和首飾有多名貴，而是你的內在修養有多高，高雅的氣質都是從人的內心散發出來的。而氣質的培養，是從人的各個方面的行為中展現出來的。我們只要用心去觀察身邊的事物就會發現，最美好的事物並不意味著是世上最名貴的事物，而是與周圍壞境最搭配、或者最適合你的事物。美好的事物必然是協調的，但是我們的內心要寧靜柔和，才能感受到那份協調，如果總是心猿意馬，不管看到什麼東西總是很浮誇。因此我們要安住自己的身心，展現出一種沉穩、具有定力的磁場，能給人一種泰山壓頂屹立不倒的感覺。 　　人生有兩種狀態是最好的：第一是靜，第二是善。“靜”就是保持寧靜、祥和的狀態，梁武帝一生信佛，他就是在用一種寧靜的狀態，給他的國民做出表率，但是最後因為軍民叛亂，他的國家垮掉了，這給了我們一個啟示，寧靜也是需要智慧的，要示人寧靜與祥和，而不是示人軟弱。寧靜與祥和是發自內心的一種修養，展示著我們豐富的精神世界。“善”就是要有一顆向善之心，時時做利益他人的事。能靜和能為善的人生是最幸福的。 　　《金剛經》開篇即說：“一時佛在捨衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊，食時著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這是佛陀講經的場景，整個過程如流水一般寧靜祥和，佛陀安詳地坐在捨衛國的祗樹給孤獨園裡開壇講經，眾比丘紛紛入座，大家各入其位，秩序井然，這是多麼祥和的景象，像山間流淌的小溪，安詳地流出叢林，流過平原田野，最終匯入大海。這是一個流動的景象，卻能喚起我們內心的寧靜。 　　一個人只要安住自己的心，不管他在做什麼，打坐也好，走路也好，吃飯也好，你都能感覺到他身上的那份寧靜、祥和和自在。包括信佛，我也提倡大家寧靜、安詳和自在地去信奉，不要一時驚喜一時哀戚、一時熱烈一時淡漠，要以最虔誠的心，最恰當的方式來信仰，這其實就是一種中道，只要具備這種品德，生活中所有不如意的事情都會過去，所有問題都能迎刃而解，所有煩惱都能放下。 　　《金剛經》裡的每一句話，我們都可以解讀出千百條的含義，每一句話都能影射出生活的萬般現象，我們讀完這部經，再去看平時看慣了的事情，你會發現一切都是另外一番景象，你的世界不再烏煙瘴氣，反而充滿著清新的空氣，藍天白雲、小橋流水，都充滿著無限的活力。我們所有對生活的感悟，都來源於我們有一顆安著之心。安住自己的心，這句話聽起來是那麼的簡單，卻又是那麼的遙不可及，之所以遙不可及，是因為我們的心總是飄來飄去，安不下來，我們總是妄念紛飛，以致迷失自己，找不到人生的意義。 　　一個人若沒有安住他的心，給他再多的名聲和財富他都不會滿足，一個人的快樂跟物質的多少並沒有必然聯系，反過來講，我們的痛苦也跟我們擁有多少物質也沒有必然聯系，快樂和痛苦都是由我們對世界的看法來決定的。比如你經過自己的努力，買了房子車子，手中還有十萬塊錢存款，你衣食無憂，生活寬裕，已經是一個小康之家了，可倘若你的心不安著，硬是要跟那些房子有幾十套、車子有幾十部、存款上億的人比，你自然會覺得自己活得一無是處，這樣看低自己，幸福感從何而來。反過來講，倘若你跟那種沒車沒房還負債累累的人相比，你難道不比他們幸福嗎？所以生活幸不幸福，不在於你擁有多少，而在於你怎麼去看待擁有，少計較，多奉獻，這樣的人生是最幸福的。 　　我們要把《金剛經》的智慧運用到生活中，好好經營我們的生活，打開我們的心量，站在一個更高的角度去解讀世間萬物，你能做到這些，那麼這個世界上就沒有什麼事情可以難得到你，你的心也不會被外境所左右。當你的心安住了，你就會發現這個世界太圓滿了，你什麼都不缺，你也可以什麼都不要，吃飯哪怕只喝粥你也能喝得很香甜。很多東西都是這樣，你越想得到的時候，越是得不到，你越不想得到的時候，你得到的會越多。大家有沒有這種感覺，要是有一個人，你一買什麼新東西他就在你面前抱怨為什麼你有他沒有，時間一長，你看見他都會把東西藏起來，不給他看見，而另外一個人明明很喜歡這個東西，但是你送給他他卻不要，這個時候你就會越想把東西送給他。 　　 感恩，幸福之始 　　我根據我遇到的一些情況總結出一個經驗，別人送我東西，即便我不想要，也會收下來，因為我越是說不要，他們越是要送給我，拒絕他們，其實是拒絕了他們做布施的一個機會，也是拒絕他們的一番好意，這樣顯得對人不尊敬。所以我一般會感激地接受他們的贈與，然後想盡辦法去回報給他們。別人送禮物給我們，是他們的一個心意，我們要抱著感恩的心去接受和回報他們，人有感恩的心會讓這個世界變得越來越美好，在這個世間，每個人都在為別人付出，同時每個人都在接受別人的付出，因此人與人之間應該相互感恩。就像我今天給大家講經，表面上看是我在傳授知識給你們，事實上我對你們也有著深深的感恩，因為你們聚到這裡，我才有機會把我的所學所知講出來跟大家分享，我在講經的同時，自己也是一種進步，還要感謝你們把時間奉獻在這裡，感謝你們把心安在這裡，感謝你們為香海所做的一切。 　　人跟外界發生聯系，很多時候都是因為我們奉獻了別人，或者接受了別人的奉獻，奉獻別人，我們會成為大德。為別人付出跟母親帶孩子的道理是一樣的，有的母親覺得帶孩子是件很苦惱的事情，沒有一天能睡個好覺，連吃飯也沒有半刻的安寧。那是因為她沒有看到帶孩子的快樂，有一個母親跟我講，每天早上醒來看見自己的小寶寶躺在身邊呼呼入睡，是一件非常令人愉快的事情，看著孩子一天天長大，那種做母親的幸福感就會從心底升起來了，從這個角度來講，你說是母親為孩子付出呢，還是孩子為母親帶來了人生的快樂和意義？也許沒有這個孩子，這個家庭不會有那麼幸福圓滿，這個母親不會磨出那麼好的脾氣性格。帶孩子其實是為人父母的一個使命，因為有這個使命，生命變得更有意義。 　　我們在生活中待人待事也要有一顆感恩之心，不能認為付了錢在餐廳吃飯就可以隨意辱罵服務員，付了錢打車就可以對司機指手畫腳，不要認為你花了錢，別人對你的服務就是理所應當的，你就是主人，在這個世間，誰也不是誰的主人，人的主人只有自己。別人服務了你，你感謝他，誇贊他，他會把這份好心情傳遞給下一位客人，同樣你下次再來，他也會報給你更燦爛更溫馨的笑臉。贊美別人，以微笑示人，也是一種布施，這種布施的功德絲毫不亞於物質上的布施。 　　敬畏，博愛之始 　　很多人對佛教的真谛不理解，他們不理解為什麼不可以殺生？為什麼對人和動物乃至世間萬物都要有一顆敬畏之心？不知道放生的意義，認為佛教裡的很多教理教義是沒有道理的。事實上你認為這些東西不可理喻，僅僅是因為你不知道它們存在的意義。比如放生，學過生物的人都知道保持生態系統平衡的重要性，現在很多河流污染嚴重，魚類大量死亡，或者受到過量捕撈，原有的生態系統受到破壞，這將導致食物鏈的斷裂，以致威脅到人類的生存，放生，從科學的意義上講不正是在維護生態系統的平衡嗎？不正是在喚醒人們對生命的敬畏和對環境的愛護嗎？ 　　我有一個朋友，他去印度旅游，見一些地方有祭拜古樹的習俗，回來後他跟我說，那些地方的人太落後了，很迷信。我跟他說，你千萬不要覺得人家這樣做是迷信，那些樹長在那裡上千年，對那個地方的土地、氣候、水源、乃至整個環境都起到相當大的作用。如果沒有那棵樹，說不定會起山洪、會出現泥石流，它影響著當地人的起居生活，人們對它抱有濃厚的感激之情，拜一拜它也是合情合理的。我們不要以現代人的角度去看待它，畢竟現代人看待事情的觀點未必都是對的。 　　九江的雲居山有一顆千年古杉樹，它會給人托夢，有很多人去拜它，根據人們長時間的觀察發現，很多樹木長到一定年齡後，就會有一種靈體出現，這種狀態用我們的眼睛是看不到的，只有感覺特別敏銳的人才能夠感覺到那種靈性。我前兩天在微信上分享過一條關於十二維空間的文章，講了各維空間的構成和情況，從一維一直講到十二維，那是我們所無法理解的一種世界，我突然想到佛經裡講述的情景，釋迦牟尼佛以千百億化身去普度眾生，用的就是那種超出我們常人想象的思維方式，很多東西我們看不見摸不著甚至聞所未聞，但實際它們是存在的。就好比有個看不見的東西，從遠處來到你面前突然就出現了，把你嚇一跳，如果你認為世上不可能有這種東西，那麼量子力學裡描述的量子束的運動是什麼情況？不正是一些看不見的東西在做高速運動嗎？如果使用一種技術把量子束聚集起來，不就有一個東西出現了？喜歡看科幻電影的人一定看過那種用機器傳輸人的情結，那些東西我們現在認為是科幻，以後未必不能實現，科幻電影裡的很多情結也是在現代科技的基礎上推理出來的。 　　也許有很多你沒見過的東西你不相信它的存在，比如中陰身、惡鬼地獄、西方淨土、六道輪回等等，但是就我們看得見的這個世界而言，你有想過你活在這個世間的意義是什麼嗎？你是以什麼樣的內心來看待這個世界？你要是每天生活在痛苦中，你身上就會表現出地獄的景象，你要是每天生活在快樂中，你身上就會表現出天堂的景象。如果你從小接受的是怨恨的思想，你長大後一定渾身充滿怨恨，對世間的一切都不滿意，總是憤怒和煩惱；反過來講，如果你從小接受的是感恩的思想，你長大後一定會對世間萬物充滿感恩之心，你會活得很幸福。如果你是一個懂得感恩的人，你身上會散發出一種正能量，身邊的人會受到你的感染，他們都願意跟你交往，在你遇到困難的時候願意助你一臂之力，這樣一來，你的人生道路就會走得很順暢。而嗔恨心重的人，別人不願意跟他交往，他的人生道理也會走得很艱難，這些都是有因果的。一個人如果能把事情做到圓滿的狀態，一定是跟他的內心修養有關，所以我們一定要多關照自己的內心。 　　《金剛經》流傳至今，還有那麼多的人在孜孜不倦地研究它，學習它，就說明它是一部空古絕今的偉大著作，它那麼的通俗易懂，卻又是那麼的博大精深。它像一面鏡子，時刻照耀著我們的內心，給我們以行為上的指引，我們可以用它賜予我們的智慧來經營我們的婚姻、家庭、事業以及人生，這就是我們所說的智慧金剛。 　　離相，求事之始 　　人因為學習而改變，因為改變而提升，因為提升，你的命運跟以前就會不一樣。當我們內心被一些問題所困擾的時候，那就試著把所有問題羅列出來，把它們一一弄明白，想象它們已經發生了，你怎麼樣來面對它們，這個過程就是參禅。把你遇到的問題一件一件擺出來再去看它們，你會發現我們遇到的很多事情其實根本就不是個事情，有很多坎兒都是我們自己給自己設定的，只要我們打開心結，困難自然而然就解決了。 　　《金剛經》告訴我們：“凡所有相，皆是虛妄。”我們的財富、名利、地位、健康、愛情和親情，凡是所有我們看得見的東西，都是虛妄的，為什麼是虛妄呢？因為所有東西都是我們的心造出來的，包括我們的愛人、父母、兒女，你現在看到他們是這樣的，再過十年，二十年後再看，還是這樣嗎？我們現在所看到的和十年二十年後所看到的他們，都是一種相，相是虛妄的。那是不是說就不用管他們了呢？不是的，佛陀的教誨是教我們放下，而不是放棄，最重要的不是執著於眼前的相，而是打破相去看他們的本質，那個本質是什麼？是愛，是當下。現在他們是一個樣，十年後他們是另一個樣，二十年後又是另一個樣，五十年後、一百年後呢？你的父母現在還健在，你的曾祖父母呢？你曾祖父母的曾祖父母呢？他們都到哪裡去了？所有這些東西都是變化的、無常的，是虛妄的，所以活在當下好好愛他們才是最重要的。 　　萬物都是因緣聚集而成的，房子是鋼筋、水泥、木頭和磚瓦的集合體，杯子是把手、蓋子、杯壁和底盤的集合體、手機是屏幕、按鍵、電池和芯片的集合體。你的家庭、公司也是因緣聚集而成，我教大家一種思維方式，以後遇到問題，你就用這種方式去套它，告訴自己“凡所有相，皆是虛妄”，讓自己從糾結中解脫出來。我們學《金剛經》的真正意義，就是要打破虛妄的外相，真正地看清事物的實相，用般若智慧去解決遇到的一切問題。 　　人與人之間最大的不同，就是思維方式的不同，思考問題和看待世界的方式不同，決定著一個人能創造出多大的事業，走向多輝煌的人生。有一個企業家朋友跟我說，他的員工技術很爛，能力也不行，遇到什麼問題都解決不了，把公司搞得一團糟，我跟他講，既然你知道他們哪裡做的不好，也知道要怎麼去做，你為何不耐心地指導一下他們，教他們怎麼做，而不是一味地抱怨他們不行。不管你現在的角色有多威武，地位有多高，你在教訓他們的時候考慮過他們的感受沒有？ 　　還有一個朋友跟我說，他的姑姑得了癌症，快不行了，但是她的子女不孝順，沒有把她送到最好的醫院治療，我問他，假如換做是你得了癌症，快不行的時候，你是希望你的子女把你從這個醫院轉到那個醫院，不斷地折騰，還是讓你安安靜靜地安度余生？我有時候去醫院探望那些病危的朋友，看到他們渾身插滿儀器和管子，整張臉被化療搞得憔悴不堪，身上到處是手術留下的刀疤，我就會想，如果我得了絕症，我絕不會來醫院裡受這種罪，我寧願安安靜靜地呆在寺院裡，感受著大自然的贈與，安享生命最後的旅程，等待死神的到來。再說，也許少這樣去折騰，還能活得更久些。孝順不在於花多少錢去做無用的補救，而在於平時的關懷，和在最後的時刻根據實際情況用最恰當的方式去給予他們呵護，有很多人，為了表示自己的孝心，為了做給周圍的人看，把氣息奄奄的老人折騰來折騰去。用這種方式來顯示你的孝心是不對的，應該多爭取一下老人家的意見，問一問他們真正想要的是什麼，應該參考他們的意願，給他們一個幸福的晚年。 　　放下，快樂之始 　　什麼叫智慧，智慧就是從事物的真實本性出發去思考眼前的問題，就是要結合事物的過去和現在，再恰當地把事情往前推進。有的科學家推測，以後人們可以通過電腦來做決策，就是把以往我們遇到的所有問題的決策輸進電腦裡，電腦軟件會進行分析，判斷出你在遇到一件新的事情時該怎樣去做決策。這其實是根據你的性格特點，和你以往做決策的經驗，來對你可能做出的決策進行分析判斷。 　　愛跟自己過不去的人總是有糾結不完的事情，你可能會覺得你名聲不夠大，財富不夠多，你說話沒人聽，其實名聲這種東西也是糾結不來的，有的名聲根本沒必要去追求，有的名聲不需要你去追求，等你達到一定級別的時候它自然都會加到你身上。有人跟我說，師父，你在我們心中太有魅力了，我說什麼有魅力，你到街上拉兩個人來問問他們願不願意聽我講經。人不要刻意去追求虛名，踏踏實實做好手中的事才是最重要的，事情做好了，名聲自然就來了。 　　前幾天省政府組織我們去井岡山接受紅色教育，還瞻仰了毛主席的雕像，毛澤東是一代風雲人物，是那個時代全國人民心目中的英雄，可是我們看看他在文化大革命中做的那些事情，再去評判他，你還會覺得他是一個完美無瑕的大英雄嗎？這很難說。一個人在有名氣以後還能克制住自己的欲望，非常不容易，越有名氣的人越要學會低調。 　　我們要根據事物的客觀實際來處理事情，不要把自己的想法強加給別人，比如有一畝地，可以種一百棵樹，你如果在裡面種上一萬棵，必然會有很多樹死掉，剩下來能長好的還不到一百棵，我們想想我們地球有多大，可以養活多少人，如果超過了極限會怎樣，必然有一部分人會被淘汰。所以我們生存下來的人理應好好珍惜，愛護我們的地球，不要鋪張浪費，你沒有什麼資格去鋪張浪費和破壞環境？如果每個人都只考慮自己的利益，不顧這個地球的生態環境，我們人類最後會毀在自己手裡。 　　我們寺院有個阿婆在生態園裡種了一片苋菜，種得密密麻麻，我第一次去散步時看到長得很好，郁郁蔥蔥的，過了一個星期再去，看到苋菜擠在一起，每一棵都長得很細，又過一個星期再去，看到苋菜長滿蟲子，已經所剩無幾了。而在菜地的邊上長著幾棵野生苋菜，稀稀拉拉的，卻長的很健壯，上面一條蟲子都沒有。人工種下的苋菜之所以沒有野生的長得那麼好，我想是因為人為破壞了它們的自然生長規律，我們總是把自己的願望強加給它們，致使它們不能正常成長，一旦長得不好，就會有蟲子來蠶食它們。所以我們人應該尊重事物發展的自然規律，包括我們人體也是自然的一部分，我們按照自然的規律來生存，會更有利於身心的健康。你想想，如果你一到夏天就開冷氣，一到冬天就開暖氣，總是生活在一種人為制造的環境中，你的身心會健康嗎？同樣的道理，如果一有疾病就去醫院，久而久之我們的身體就越來越抵抗不了疾病的入侵。就像阿婆種的菜一樣，長得細長細長的，蟲子一來就被蠶食掉了。我們教育孩子也是一樣，不要一到冬天就把他們裹得緊緊的，讓他們出去凍一凍不要緊的，跑跑步啊，多運動一下，小孩還是要經歷一些磨練才能茁壯成長。 　　這種思維方式在我們的腦子裡打開了一扇窗，佛教裡面有一個典故，叫盲人摸象，想必大家都聽過，它講述的道理就是，對同一個事物，從不同的角度去看，得到的結果千差萬別。很多問題我們無法解決，是因為沒有站在正確的角度看待它們，我們沒有打破事物的表象來看待它們的本質，我們所看到的只是這個世界的表象，不是真實的，真實的是事物存在的規律。就好比我們生活在三維空間裡的人無法理解四維空間裡的事物。 　　這個世界有很多在某些方面能力超越於常人的人，就是我們通常所說的有特異功能，有的人把眼睛蒙起來還可以陪你打球、散步，有的人看書如飛，刷刷地翻過去就知道裡面寫些什麼，還能把裡面的內容復述出來，還有的人能用意念使綠豆發芽，凡此種種，數不勝數。這些東西既然存在，必然有它存在的原因，這些原因不會因為人類還沒有發現它們的存在就消失，它們一直就在那裡，不管你見或者不見。 　　萬物都是因緣聚集而成，正是因為有某種神秘力量的存在，把萬物聚集在一起，才構建出一個有序的世界，好比樹梢上聚集著一群麻雀，若朝它們扔去一個石子，麻雀就會散去，在天空中叽叽喳喳地飛舞，他們在空中繞了一圈，最後落到草叢中不見了，世間萬物的存在就像這群麻雀一樣，總在不斷變化之中。人生百態，世事無常，唯有破除虛妄，方能證得解脫。
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