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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：原創
《楞伽經》簡言
南山草人：《楞伽經》簡言/原創 《楞伽經》簡言 此經是說釋迦牟尼佛應楞伽城城主羅婆那王邀請，來摩羅耶山楞伽城說法，即以大慧菩薩問法為契機，引出如來為之宣說自證清淨法門。大致思想內容有以下幾方面： 一、本經重復宣說世間萬有一切法及種種名相，都是假名安立，如夢、如幻，都是人們妄想分別的結果;並告誡修行者，凡說斷說常、說有說無都是虛妄分別見而非正見，務須遠離之。同時又指出，所謂如夢、如幻，絕非一無所有，也就是說萬法本質是空，而現象是有的;如果說諸法如夢如幻，認為是一無所有，那是外道的斷滅見解，並非如來的正智正見。 二、要求修行者，在斷除對一切外境外法起虛妄分別見的同時，必須以正智去觀察、思維、認識、體證此等現象背後那個真常實性，即“如來藏法身常住之性”。要把諸法之“無常”與如來藏之“常”統一起來，把“空如來藏”與“不空如來藏”統一起來。 三、在此前佛教經典中，所謂“如來藏”是說眾生本來藏有自性清淨的如來法身;“阿賴耶識”在法相唯識論中，說是產生諸法的種子。但在本經中，無論“如來藏”，還是“阿賴耶識”，所指同一;認為“如來藏藏識(藏識，即阿賴耶識)本性清淨，因客塵所染而為不淨”，是“為無始虛偽惡習所熏，名為藏識”(蓄藏著虛偽惡習，清淨本性被虛偽惡習所遮覆);並且指出此“如來藏藏識”具有染淨二重性，這對後來的中國佛教產生了極其深遠的影響。 四、佛教界在性相上關於“有”“無”的立論，說法紛纭，小乘說“人無法有”，般若學講“人法二空”，法相唯識主張“境無識有”，實相宗則認為“相非有、性非無”等等。而《楞伽經》的主張比較中道，既講空又講不空，調和了“空”與“有”，即把“空”與“有”統一起來。 五、關於佛性，各佛教宗派說法不一，有認為一切眾生悉有佛性，都能成佛;也有認為有一類眾生不具有佛性，永不成佛，如斷了善根的“一闡提”(一闡提，是梵語“梵”的音譯，意譯為“斷善根”或“信不具”。原指多欲多貪、執著於世榮的人。因貪著生死境，妨礙出離修道，所以後為“斷善根”“信不具”的引申義。)而本經則主張：“捨善根一闡提，以佛威力故，或時善根生”也能成佛，即認為一切眾生悉有佛性。後來“一切眾生悉有佛性”的佛性理論，便成為中國佛教佛性理論的主流。 六、本經把佛法一分之二，即言說法與如實法。所謂“言說法”，是指隨眾生心而說種種諸方便教;所謂“如實法”，是指修行者於心所現，而離諸分別，不墮一或異、俱或不俱。但本經同時又指出言說法與如實法“不一不異”。言說是說生滅，而義不生滅;言說說非即是是義，因言說能顯義，可以由言說而入於“自證境界”。所以本經認為，一方面須有言說，因為沒有言說，教法則斷，所以菩薩應該隨宜說法;另一方面，由於言說非即是義，“諸法自性離於文字”，因此菩薩不應該執著語言文字。本經更進一步指出，“佛說：非言語是第一義，亦非所說法是第一義;第一義者，唯是自心，是聖智內自證境，非語言分別所能顯示。
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