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印光大師：對放生的誤解 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	原文節選 　　放生一事，原為感發同人戒殺護生之心，實行自己恻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異，縱不能全皆感動，即感動一人，彼一人一生，即少殺若干生命，況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食，即放之長江，亦難免不遭網罟。此種計慮，似乎有理，實則為阻人善念，助人殺業。其人幸得為人，或不至身受殺戮，故作此無理之理，以顯己之智，能折伏放生者。使彼為魚，及諸生命，當受殺時，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無他種“救亦恐或後來又被別物所食，別人所得，唯願甘心受戮，免致後復遭殃”等想。果能當此時，作此想念，尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念，而於無關痛癢時，作此阻人善念，啟人殺機之語。其人來生，若不自受其報，則日月當東行，天地當易位矣，言可妄發乎。 　　大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無余，則無此事理。放者盡被人復捕去，亦無此事理。何得如是過慮？譬如救濟難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當曰：“此一衣一食，何能令彼終身溫飽，與之有何利益？不如令彼凍餓而死，便可不至長受凍餓矣。”又如強盜劫人，有力者為之捍御。彼將曰：“汝若能捍御彼一生，則為甚善。唯捍御一時，究有何益？反不如任彼搶劫一空，後來不至再被搶劫之為愈也。”父母之於子，常常撫育，而慈母不能撫身後之子。彼將謂：“既不能撫育，不如殺之之為愈乎？”君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。彼必期於萬無一失，方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也，哀哉，痛哉。 　　見人殺生，能救則救。否則發大慈大悲心念，以期殺生者，並所殺之生，各各消除業障，增長善根。而所殺之生，即從此往生西方，了生脫死。豈可不依佛意，妄生瞋自瞋他之煩惱，而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠，及一切畜生，皆勸發菩提心，令求生西方乎。(此系依佛言教，非彼自立。)縱彼不領會，而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成淨業之大宗也。 　　買物放生，若依究竟自愍愍他而論，固當埋之不可仍倒於水中，以死物浮水，究非善策。若謂已死，與家人食，並施與貧人，亦無不可。當令食者多多為彼念佛，以此是放生物，否則食之有罪過。若能為彼念佛，則彼此各有利益。以此相勸，亦能誘彼食者少種善根。 　　光一向不主張於佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不於此各日放，則便不肯特為買放矣。……放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行。否則但竭誠念佛即已。 　　買物放生，與布施同。須善設法，勿立定期，勿認定地，勿議定物。隨緣買放，生得實益。若定期、定地、定物，則是促人多捕矣。 　　摘自《印光法師文鈔》
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