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宣化上人:這“殺、盜、YIN”,怎麼叫它三種惑呢?

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  宣化上人慈悲開示:

  “阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人,及神仙、天,洎修羅,精研七趣,皆是昏沈諸有為相,妄想受生,妄想隨業。於妙圓明無作本心,皆如空華,元無所著,但一虛妄,更無根緒。”

  “阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人,及神仙、天,洎修羅”:“洎”,是及。像這樣,從地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天,到修羅道上,在這七趣裡邊互相輪回。

  “精研七趣,皆是昏沈諸有為相”:這精研七趣,都是一種昏沈的相;這昏沈的諸有為相,都是有形有相的。

  “妄想受生,妄想隨業”:他們怎麼來的呢?都是由妄想才生出來的;他這種妄想,隨著他業報而受生。

  “於妙圓明無作本心,皆如空華,元無所著”:在這妙圓明無作的本心上,這些個七趣都好像空中華,本來是沒有所著住的。

  “但一虛妄,更無根緒”:就是一個虛妄,更沒有什麼根,也沒有什麼頭緒。

  “阿難!此等眾生不識本心,受此輪回,經無量劫,不得真淨,皆由隨順殺盜YIN故。反此三種,又則出生無殺盜YIN。有名鬼倫,無名天趣。有無相傾,起輪回性。”

  “阿難!此等眾生不識本心”:這七趣的眾生都不知道這本來妙圓明無作的本心。

  “受此輪回”:所以在這六道輪回裡互相受生死,生了又死,死了又生,今生做牛,來生做馬,再來生或者做人。

  這互相輪轉,“經無量劫,不得真淨”:這個時間多久呢?沒有數量那麼多的大劫。他沒有得到自己真如清淨的本體,為什麼?

  “皆由隨順殺盜YIN故”:都因為他們順著殺、順著盜、順著YIN,沒有能返回來的緣故,所以就在這七趣裡輪轉。

  “反此三種,又則出生無殺盜YIN”:要是返回來,就又生出來無殺、盜、YIN。

  “有名鬼倫”:那麼有殺、盜、YIN的,就名“鬼倫”,就做鬼去,和鬼去做朋友、做親戚。

  “無名天趣”:沒有殺、盜、YIN的,就生到天上去。

  “有無相傾,起輪回性”:這個“有”和“沒有”互相傾軋,互相這麼爭奪。“有”殺、盜、YIN的,有的時候就跑到“沒有”那裡頭去;“沒有”殺盜YIN的,有的時候又跑到“有”殺、盜、YIN那一類去了。所以互相來這麼傾軋、爭奪,於是就起輪回的這種性質。

  “若得妙發三摩提者,則妙常寂,有無二無,無二亦滅。尚無不殺不偷不YIN,雲何更隨殺盜YIN事?”

  “若得妙發三摩提者”:假設他在七趣裡邊,得到這種真正的定力了。什麼是真正的定力呢?就是楞嚴大定,反聞聞自性,性成無上道,修耳根圓通而得這真正的定力。

  這樣的人,“則妙常寂”:他這種的微妙而常寂,“有無二無”:怎麼叫有無二無呢?就是有殺、盜、YIN,墮落到三惡道,這是個“有”;天、人、阿修羅、仙四趣,這叫“無”;那麼三惡道和四善趣這兩種,都沒有了。

  他得著這真正的妙常靜寂這種的境界,“無二亦滅”:就是連“沒有三惡道、四善趣”的這個“無”也沒有了,也滅了。

  “尚無不殺不偷不YIN”:那麼什麼都沒有了,所以也就沒有不殺、不盜、不YIN了。

  “雲何更隨殺盜YIN事”:根本就沒有了,怎麼還能跟著這殺、盜、YIN去跑呢?怎麼還會造出這種的業呢?那沒有的!

  “阿難!不斷三業,各各有私。因各各私,眾私同分,非無定處。自妄發生,生妄無因,無可尋究。”

  “阿難!不斷三業,各各有私”:每一個眾生如果不斷殺、盜、YIN這三種的罪業,他都有私自所造的業。

  “因各各私,眾私同分”:因為每一個人都有每一個人造的罪業,眾人和自己所造的業集中到一起,這叫“共同分”。共同分,“非無定處”:這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地方,就好像有一定的地方;但是這個有一定的地方,也是“自妄發生”:由妄發生出來的。

  “生妄無因”:可是那個“妄”,它沒有一個自體——就是“沒有自己”,它沒有一個種子,它是虛妄的嘛!虛妄就是不實在的。

  “無可尋究”:所以你也就找不著它,找不出來一個根了。由虛妄而生,所以就虛妄而滅,你一定要找,追究它的根,找不著的。本來這來源是沒有的,就好像人這影子,只是一個影子。你說影子從什麼地方來的?不錯,從身那兒來的。但是它並不是長到身上的,它只一個虛妄的影子而已。

  “汝勖修行,欲得菩提,要除三惑。不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用。習氣不滅,落於魔道。雖欲除妄,倍加虛偽,如來說為可哀憐者。汝妄自造,非菩提咎。”

  “汝勖修行”:釋迦牟尼佛教阿難勖勉這修行的人,說,你告訴他們,“欲得菩提,要除三惑”:想要得著這菩提覺道的,要把這三種的迷惑除去。

  什麼是三種的迷惑呢?就是這殺、盜、YIN。怎麼又不叫它三種業,而叫它三種惑呢?就因為你迷惑不了,你不明白它,所以才造這殺、盜、YIN業;如果你明白,就不會造這殺、盜、YIN的業了;所以又叫三惑。

  “不盡三惑”:怎麼叫不盡三惑呢?就是你不把這三惑斷盡了,你還有少少這三惑在裡頭存著,什麼呢?你殺生、偷盜、邪YIN這三種的惑,你如果不把它去盡了,“縱得神通,皆是世間有為功用”:你縱然就得到這小小的神通、小小的智慧,這不是無為的神通,而是世間有形有相有所作為的這種的功用,都是著相的這種神通。

  “習氣不滅”:殺、盜、YIN這種習氣,你若不滅,將來怎麼樣呢?

  “落於魔道”:所以我說某某修行人是魔王,也就是這個!他也不戒殺生、也不戒偷盜,又不戒邪YIN,怎麼可以得真正的智慧呢?不可以得的!

  “雖欲除妄”:這種的人,他雖然想要除妄,可是他妄上又加妄了。怎麼說呢?本來他打個妄語,本來他說得不對,他又說他沒有打妄語。你看,說了一個妄語,又說沒有打妄語,這就是妄上加妄了。已經說妄語,就不必辯了,承認就算了,這只有一個妄語;他又說他沒有說妄語,這就說了兩個。

  所以他想除妄,“倍加虛偽”:這更加假的了!這罪業更多一點。

  “如來說為可哀憐者”:如來說,這種人哪,盡不做真事,這真是可憐愍者啊!

  “汝妄自造,非菩提咎”:你這種惑業,是你自己的虛妄造成的,這不是菩提的過錯。所以你不能說:“喔,如來成佛了,怎麼又會起妄呢?”你這樣講是錯誤的。

  “作是說者,名為正說;若他說者,即魔王說。”

  “作是說者,名為正說”:像這樣講的話,這就是合乎佛法的。

  “若他說者,即魔王說”:要不是這樣的說法,這就是魔王說法。

  所以你就要分別清楚,魔王所說的法,就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道,他說他不知道;不知道的,他又說他知道;這樣叫打妄語。修道的人,直心是道場,一切都要直心,不要有委屈相。

  恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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