導語:佛陀在教法中講慈悲與智慧要雙運,是在告訴我們,不要將理性和感性兩者對立,過於偏向任何一邊。盲目的崇拜不可取。利根者因智慧而解脫,愚昧者因虔誠而解脫。
藏傳佛教的聞思修制度非常嚴密,實踐的方法多種多樣,比較革新也非常人性化。雖然表面看起來方法特別多,但是理論卻很深。
佛教就像一所大學,有很多科系,最終每個科系的終極目標都是一樣的,那就是成就無上正等正覺佛陀的果位。藏傳佛教在入門的時候,就會有很多善巧的方法,感性的人和理性的人,都會有所收獲。
比如對貪婪的人,就有針對他喜貪特點,引導其入佛門的方式。現在很多人想發財,對藏傳佛教修財神就特別感興趣,我們就可以用這種方式帶他們進入佛門。
有些人想變得更聰慧,喜歡修智慧,願意去五台山在文殊菩薩座下接受智慧的加持,我們會有文殊菩薩的殊勝法門。
還有些人想要提升自己的慈悲,願意去普陀山拜觀音菩薩,觀音菩薩的法門就很適合他,等等這些對感性的人來說,他們會覺得非常受用,因為自己喜歡什麼樣的方式,都有引領自己的方法和途徑。
人們會去關注佛菩薩,首先是因為他們的道德修為無可挑剔,2500多年來才會被人們所崇拜,佛菩薩是永遠不會讓你失望的偶像。
現在所謂的演藝明星、公眾人物、名人大V,有些是鏡頭前一個樣,鏡頭後一個樣,而老百姓有一種思路,認為名人就應該是道德楷模,所以明星身上發生的事,都會被放大。
其實,這些明星也只是凡夫俗子而已,他們不像佛菩薩那樣完美,每個人心中都有落寞的空間和不為人知的痛苦與煩惱,所以,他們也不會把自己所有的私生活都攤給別人看。
人們對明星的私生活,非常熱衷去刨根問底,這看起來很感性;對明星的所作所為極其理性地分析,將原本是凡夫俗子的明星逼上神壇,這會大大增加他們的壓力,很多人也因此抑郁,身心受苦。
盲目的崇拜不可取,佛教裡講慈悲與智慧要雙運,也是在告訴我們理性和感性不要分得那麼開,這兩者的界線不要劃得太清楚,不要將兩者對立。
過於感性,你會經常犯錯;過度理性,會經常被自我的主觀意識蒙蔽,看不到全面。
所以,我們不要認為自己的想法永遠都是對的,理性和感性的融合很重要。
舉個例子,佛陀告訴我們:人的身體本就是一個壇城,我們皈依的時候,也是在向自身的壇城皈依,我們身體不是只有自己在,還有無量的生命,自己只不過是這個身體的國王而已。
過於理性的人如何理解呢?如果1590年荷蘭詹森父子沒有發明顯微鏡,佛陀說:“你的手上沾滿細菌”,你卻可能因為看不出來,而與真理擦肩而過。
現在,我們能用顯微鏡看到手上爬滿細菌,你也很理性地告訴自己,佛陀2500多年前告訴我的這一切都是真的,卻每天想著手上一堆又一堆的蟲,飯也吃不下,那就慘了,很快精神就要崩潰。
對於虔誠信佛的人來說,他就是可以“看到”佛菩薩;對於不信佛或半信半疑的人來說,他的所謂理性,反會變成自己的障礙。
這個很簡單,如果自己家裡沒電視、收音機,你不能埋怨為什麼電視台、廣播電台沒有信號發過來。就算你買了電視機和收音機,卻沒有打開,不去看不去聽,連調頻都不去調,你怎麼收到節目呢?
佛教的信眾求解脫的方式,其中有一種是單純以虔誠而解脫,因為單純的人,沒有那麼多疑問,你不用給他解釋太多東西,告訴他一條回家的路,他就會扎扎實實走回家。
這裡所謂的“單純”,是說他會有線性思維,有毅力,他們不會想太多,什麼感性,什麼理性。有的人是發散性思維,想得太雜太亂太多,一會兒就跑偏了,你必須告訴他“出門左拐,往前走2公裡再右拐……”
指路的人要跟他講得清清楚楚, 即使是這樣,很多人還是會跑偏,那就再把他們拉回到正確的路上來。
利根者因智慧而解脫,愚昧者因虔誠而解脫。像周利盤特迦,連“清污垢,除障礙”這句話都無法記住。佛陀給了他一把掃帚掃地,他因無比的虔誠心而最終開悟,成就了羅漢果位。
利根者具有高深的智慧,經由上師指導,通過敏銳的思惟,細微的觀察,分析佛法,理解佛教義理,以實修破除人我執和法我執,因智慧隨法而解脫。
對於沒有高深智慧的凡夫俗子而言,上師相應法,是通過最虔誠地依靠根本上師,得以究竟解脫的殊勝妙法。並非是因為修上師瑜伽的人都是愚昧者,而是因為虔誠心,是每個佛子必須具備的基本條件。