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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講下冊(第七十八章)
第七十八章 有心鬼神看透你01 上次《宗鏡錄》中所提出的是屬於明心見性以後到了無心地真正成就，最後是關於有知性與無知性的問題，表面上看起來非常簡單，卻是學佛最高也是最基本、最深刻的問題。換句話說，真正入大定、見性成就大智慧的人究竟是有知或無知。就此永明壽禅師在答辯中提到，‘辯知無能所’，真證到了是無能也無所，這似是無知的境界，然而，‘豈渾無用，始是無心’，但是無心並不是完全無知。‘譬如明鏡照物’，無心而照，而鏡像自然明明歷歷。‘當知一切眾生，恆自無心’，還不講佛的境界，就是我們一般的眾生本來就是無心的。這就是要我們自己去體會了，比如大家在聽課，我在講話是不是有心?假如是無心，何以聽得見?何以能夠講話?假如是有心，為何這個話講過了，聽過了就沒有了?這確實是個大問題。 ‘心體本來常寂’，什麼是無心?要注意下面的文字，這涉及用功夫與悟道，體跟用連起來的道理。心之體，心的原始本體是常寂，是永恆清淨的，染污不上的，是不增不減、不垢不淨的。雖然心體是常寂清淨，卻‘寂而常用’，因為常寂是空，因此能起普遍地用;假使不空就不能普遍的用。所有《大般若經》佛理的討論翻過來、翻過去幾百卷，後來大家又诤論了幾千年，關鍵就在這裡。‘用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾’，一切眾生同諸佛菩薩的自性一樣，本來是這個樣子。並不是有心去修，修出一個無心來，那是個笑話。這基本是矛盾的，既然是無心何必要你去修?修了半天要修到無心，那現在不是在白忙嗎?所以在這裡所講實在是太嚴重了，為了講這本書其他段落，我們也只好就這樣跳過去。大家可以整篇前文後句連貫地去深思體會。 就這麼‘了’! 只謂眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境。 因為‘眾生不了自心’，這個‘了’在這裡不是明白、知道的意思，而是解脫、徹底解決的意思。 所以‘只謂眾生不了自心常寂’，這個‘了’很難，一個人真能夠了，一切都了就一筆勾銷，一切清淨。這不是消極而是徹底地解決了。因此‘不了自心常寂’，不能透徹悟到，現在悟到還不行，要事實上、功夫上證到。但只有功夫做到也不行，要理上透徹了。事理兩個都徹底了，要了了自心常寂，心本來是永恆的寂滅境界，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，這是對心常寂的形容。因為眾生不了解這個，沒有證到自己本來這個心就是這樣，所以一直在那裡惹事生非，其實一切不要你去忙，也不要經過三大阿僧祇劫去忙，你本因為不了，所以慢慢開始修持，經過三大阿僧祇劫的修持，最後還是要了，最後回家做如來。所以，中國佛教稱為歸家穩坐，最後還是回到清淨寂滅的本家。 別在光影門頭上玩弄精神 因為眾生不了自心常寂，因此‘妄計有心’，怎麼樣修持呢?就是拿有心去修持。憑良心講，我們在坐的男女老幼哪個修道不算有心啊!而且還都是做生意的心態，想一本萬利，打一天坐就想成佛，這個妄想多大?燒一柱香就想有無量的功德。至少，拜一拜保佑我的丈夫，或太太、子女都好，而且鈔票也有，體育獎券也中獎等等一大堆，這是那麼一柱香，處處卻都是有心求，而佛法最後是證入無心之果，這基本上不是個大矛盾、大笑話嗎?此其一。 再說，大家用功夫來修定也好，或修其他各種法門也好，哪個不是在有境界的地方玩弄，這就叫玩弄光影。玩弄光影是禅宗的用語，王陽明用儒家的觀念叫玩弄精神。一切的境界，你坐在那裡放光也好、動地也好，都是自己精神的變化。其原因都是妄計有心。因此‘心便成境’，你有心去練一個功夫，修什麼功夫都修得出來，但那不是道。要是把練出來的功夫認為是道，那就是自欺了。道是要了自心常寂，本來無相。大家都看過《六祖壇經》的‘本來無一物，何處惹塵埃’，那你說，我做到了，我坐下來什麼都不求就是本來無一物，除了傻瓜及白癡以外，你那個本來無一物正是個境界，還是心造出來的。 五字真言與千杯的秘密 以即心無心故，心恆是理;即理無理故，理恆是心。 心之體本無，因此古人有心體本無論。所謂本無，也就是本空。本來就空，這個空不是你造出來的。‘以即心無心’，因為本心是無心，‘故心恆是理’，所以，心不叫心了而是理。後來宋朝儒家以孔孟為標榜而創理學，說理就是心，心就是理。當然，這個理並不是講道理，一天到晚跟人家吵架，說我在講理學。這‘理’是個代名詞，其觀念是從孔子所著的《易經系辭》而來。理就是心，心就是理，等於現代的話，修道就是修真理，天下的真理只有一個。 但是，說個理怕大家又抓個理字，被理字騙了。因此接著說，‘即理無理故，理恆是心’。理也沒有理，理就是心。講到這個理，從宋朝以後，中國新創了一個宗教叫理教。現在，在台灣也有了，過去在大陸流行於黃河南北一帶，不抽煙，不喝酒，也打坐用功，是儒釋道三教一貫的。念五字真言，這五字真靈得很，只有五個字，但是平常是不准念出聲的，在這個教裡是萬古不傳之秘，碰到萬難的時候一念出聲來絕對得救。 大四、五十年前，我在大陸看到傳這個教門的祖師爺，他不受人家任何其他供養，每個徒弟都一樣只要供養一杯茶。而且，每一位徒弟供養的茶，他拿起來都喝下去。我們在旁邊觀看，那個師父坐在台上架勢很好，台下弟子大約有數千人，每人上來供一杯茶，師父就喝一杯，從早上九點一直到下午三、四點鐘都不曾起坐。水到底喝到哪裡去了呢?他又不起來上廁所。我們覺得他真是有道，非求他傳五字真言不可。不知叩了多少頭，走了多少門路，我這輩子這種事做得多，只要你有道總是去求啊!不管你開任何條件都可以。最後，他傳給了我，只有五個字，只准在肚子裡念，功夫念到了，耳朵貼著他肚皮可以聽到。在萬難的時候一開口，這五字真言就靈光。你們要不要學啊?(眾應：要學)好!好!這五字就是‘觀世音菩薩’。 那麼理教的這位祖師喝那千杯的水到底喝到哪裡去了?大家都還是心中有疑惑的。後來我得到那五字真言，我知道對我不靈，原來是這五個字，這我早就知道，而且我想再加‘南無’兩個字那不更好。他那個茶水到底喝到哪裡去了呢?後來專程到他座位去看，那真有功夫，他是光著腳坐在椅上，前面看不見，下面一疊又一疊厚厚的毛巾，他用氣功把喝進去的水逼到腳底下去了，毛巾都是濕的。水喝進去不從尿道排出，而逼到腳底心。因此，武俠小學[說]上寫，酒喝下去從腳底心走是真的。那個理教的老師父九十多歲了，氣色還是相當的好，因為腳底下氣通了當然長壽，這是一門。 另外在湖南也有一門，那也很神奇，不管任何的病痛，拿一碗水來一劃，口中還念念有詞，把水給病人喝下去，病就好了。這真是很怪異的事，我們覺得這也好，這也真有道，很神秘，又是一套，因此大家又叩頭又供養。但是要得到傳授是很難的，要考察你，還要上天答應，你怎麼會曉得上天答不答應?其實，他說答應就答應，只有聽他的。私底下我們也只好求上天，你一定要答應，一定要傳給我。後來傳了，這個咒的內容是‘大學之道在明明德，在親民，在止於至善。’唉呀!假如是請‘上當店’，我這一輩子常碰上當店，專門上當。但你說上當了嗎?又不全上當。這也是一個法門，不管它對不對?都是使人制心一處的方便。因為一切眾生都是此心不能安，總是以有所求之心來學佛，而忘記了學佛乃無所得之果，不增不減，不生不滅，不垢不淨。大家一定要把握住這個原則，不要以有所得之心去求。
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