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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：修學報告
大乘無量壽經解參考譯注及心得報告（10）
三、一經宗趣 經之所崇尚者，名之為宗。宗者要也。全經之宗旨也。又宗者，修行之要徑也。故知宗者，為全經之綱領。綱舉目張，領提衣順，是故於辨體後，首應明宗。體是理，宗是行。體者，乃宗所依之體。宗者，即是顯體之宗。二者互相表裡。宗是會體之要行，故應崇尚。《香象心經疏》雲：‘言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣。’又圭峰大師《圓覺略疏》雲：‘趣者，意趣、趣向。即心意識所歸趣之處。’可知，趣者，歸趣也。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。 魏譯《無量壽經》之宗趣，古有多解，其例非一。《嘉祥疏》雲：‘此經宗致①凡有二例。一、彌陀修因，感淨土果。二者，勸物(指眾生)修因，往生彼土。’海東元曉師《宗要》雲：‘此經正以淨土因果為其宗體。攝物(指眾生)往生以為意致。’昙鸾師雲：‘以佛名號為經體。’善導師雲：‘念佛三昧②為宗，一心回願往生淨土為體(體字即指宗趣之趣)。’日釋觀徹《合贊》雲：‘此經念佛為宗，往生為體(即趣)。一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經體(即趣)。’ 【注釋】 ① 宗致： 《佛學大詞典》：指宗派根本之主張、歸趣。又作宗趣。為一宗、一派立教說法之元由，及思想、精神等之最高表現。又體得宗旨之修行法，亦稱宗致。 ② 三昧： 《丁福保佛學大詞典》：(術語)，舊稱三昧，三摩提，三摩帝。譯言定，正受，調直定，正心行處，息慮凝心。心定於一處而不動，故曰定。正受所觀之法，故曰受。調心之暴，直心之曲，定心之散，故曰調直定。正心之行動，使合於法之依處，故曰正心行處。息止緣慮，凝結心念，故曰息慮凝心。智度論五曰：‘善心一處住不動，是名三昧。’同二十八曰：‘一切禅定，亦名定，亦名三昧。’同二十曰：‘諸行和合，皆名為三昧。’同二十三曰：‘一切禅定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處。是心從無始世界來常曲不端，得此正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中則直。’止觀二曰：‘通稱三昧者，調直定也。’大論雲：‘善心一處住不動，是名三昧。’大乘義章十三曰：‘定者當體為名，心住一緣，離於散動，故名為定。言三昧者，是外國語，此名正定。’同二曰：‘以心合法，離邪亂，故曰三昧。’同九曰：‘心體寂靜，離於邪亂，故曰三昧。’同二十曰：‘定者據行便息亂住緣，目之為定。就實而辨真心體寂，自性不動，故名為定。’新稱三摩地，譯為定或正受，等持等念。又曰現法樂住。定與正正受。其義同前。平等保持心，故曰等持。諸佛諸菩薩入有情界平等護念彼等，故曰等念。是就利他業而釋之也。又現定中法樂，故曰現法樂住。正受之異名也。唯識論五曰：‘於所觀境令心專注不散為性，智依為業。’探玄記三曰：‘三昧此雲等持，離沉浮，故定慧等，故名等也。心不散，故住一境，故名持也。’法華玄贊二曰：‘梵雲三摩地，此雲等持。平等持心而至於境，即是定也，雲三昧者訛也。’玄應音義三曰：‘三昧，或言三摩提，或雲三摩帝皆訛也。正言三摩地，此譯雲等持。等者正也，正持心也，持謂持諸功德也。或雲正定，謂住緣一境，離諸邪亂也。’菩提心義一曰：‘梵雲三摩地，唐雲等念。入有情界，平等攝受而護念之者。’ 【譯文】 經典所崇尚的，就稱之為宗。所謂宗，就是重要的意思，是全經的宗旨。另外，宗是修行的要徑。故而可知，宗就是全經的綱領。大綱列舉出來，小目自然也就展開了，提起領子，衣服自然也就順直了。所以在辨明體性之後，首先要做的就是明確宗旨。體是理體，宗是行門。體是宗所依據的理體，宗是顯明理體的宗，二者互為表裡。宗是體悟本體的重要行門，所以應該崇尚。《香象心經疏》中說：‘言語中所尊貴的叫做宗，而宗的歸向之處就叫做趣’。此外圭峰大師在《圓覺略疏》中說：‘趣，指意趣、趣向。就是心意識所歸趣之處。’可以知道，趣就是歸趣的意思。所以依據經的宗旨，明了它所要做的，辨識它所要追求的，搞清楚它最終的目的，就叫做趣。 有關魏譯本《無量壽經》的宗趣，自古以來有多種解釋，其例證也不止一種。《嘉祥疏》中說：‘這部經的宗趣大致有兩個。第一，阿彌陀佛修殊勝的因行，感得了清淨妙土的果報。第二，勸導眾生修因，往生極樂淨土’朝鮮的元曉法師在《無量壽經宗要》中說：‘這部經正是以淨土因果作為它的宗體。以攝受眾生往生淨土作為意趣’。昙鸾大師說：‘以阿彌陀佛的名號作為經體’，善導大師說：‘以念佛三昧為宗旨，以一心回向發願往生淨土為趣向’。日本的釋觀徹法師在《無量壽經合贊》中說：‘此經以念佛為宗旨，以往生為歸趣。一整部經所尊崇的專是在念佛上，所以以念佛為它的宗旨。宗旨所歸趣之處只在於往生，所以以往生淨土為歸趣。’ 【心得報告】 上文第一段分別告訴我們何為宗，什麼是趣，內容詳實，不難理解。下面一段則列舉了歷代祖師大德對無量壽經宗趣的闡述。從中可以看出，所謂英雄所見略同，大同而小異，也為後續論述本經的宗趣，做了很好的參考和鋪墊。 淨宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。蓋此二經僅有詳略之別。故蓮池《疏鈔》稱大經為大本，小經為小本，良以二者實同一經也。《阿彌陀經》之宗趣，亦有多說。茲擇其精要者，如《疏鈔》曰：‘依正清淨，信願往生，以為宗趣。’《圓中鈔》雲：‘以信願淨業為一經宗致。’《彌陀要解》曰：‘以信願持名為宗。’ 綜上大小二本，中外諸家所明宗趣，皆以信願持名，往生淨土為本。於是廣參諸家之說，據本經之文，標明本經宗趣曰：本經以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，迳登不退為趣。 【譯文】 淨宗將《無量壽經》稱為大經，《阿彌陀經》為小經。這兩部經只是在詳略上有所差別。所以蓮池大師在《彌陀經疏鈔》中稱大經為大本，小經為小本，因為這兩部經確實可以說是同一部經。關於《阿彌陀經》的宗趣，也有多種說法。這裡選擇其中的精要，如《彌陀經疏鈔》中說：‘以極樂世界依報、正報的清淨莊嚴，相信並發願往生，作為宗趣。’，《圓中鈔》中說：‘以信願淨業為一經的宗趣’，《彌陀要解》中說：‘以信願持名為宗旨’。 綜合大本和小本，中外各家所表明的宗趣，都以信願持名，往生淨土為根本。於是廣泛參考各家的說法，並根據本經的經文，標明本經的宗趣為：本經是以“發菩提心，一向專念”為宗旨，以“圓生四土，迳登不退”為歸趣。 【心得報告】 此段又列舉出淨土宗小本《阿彌陀經》的宗趣作為參考，以綜合得出最後的結論：本經“以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，迳登不退為趣。”。其中“發菩提心，一向專念”為本經原文，分別出現在本經第二十四品—三輩往生品中每一輩的論述當中，也就是說，無論是上輩、中輩、下輩，哪一輩往生都是以“發菩提心，一向專念”作為核心和宗旨。“圓生四土，迳登不退”並非出自經文原文，是根據經文義理所作出的精妙總結。圓生四土的這個“圓”字是極樂世界最為殊妙的特征之一，在前言部分講述“四土”的概念時，在心得分享中提到過，往生到凡聖同居土，就等於是往生到了上面的方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土之中，在彌陀願力的加持下，與上三土享有同樣的受用，四土之間是互融互涉的，沒有隔歷，所以稱為“圓生”。迳登不退的“迳登”就是快速直截地登上。其他法門是正入無生，猶如爬樓梯，淨土宗是巧入無生，猶如坐電梯。“不退”就是經文中的阿惟越致菩薩，就是不退轉的菩薩，不退包含了三不退，位不退、行不退、念不退，而念不退就相當於明心見性，大徹大悟，圓教初住、別教初地以上的菩薩，那就不是小聖，而是大聖了。所以簡單說，就是蓮池大師所謂的“齊諸聖於片言，越三祗於一念。” 甲 首明宗 經中《三輩往生品》中，所有上中下三輩往生之人，莫不以‘發菩提心①，一向專念’為因。又彌陀第十九願曰：‘聞我名號，發菩提心，修諸功德②，奉行六波羅蜜③，堅固不退。復以善根④回向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾⑤間，即生我剎⑥，作阿惟越致菩薩⑦。’第十八願曰：‘聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。’可見第十九願重在發菩提心，一心念我。第十八願重在至心信樂，一向專念。故知‘發菩提心，一向專念’是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必備之正因，方便度生之慈航，本經所崇，全在於此，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。 【注釋】 ① 菩提心： 《佛學大詞典》：全稱阿耨多羅三藐三菩提心。又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、無上道意、無上心、道心、道意、道念、覺意。即求無上菩提之心。菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依;大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意;而最初之發心，稱初發心、新發意。求往生淨土者，亦須發菩提心。無量壽經卷下謂，三輩往生之人皆應發無上菩提心。菩提心之體性，大日經卷一住心品謂，如實知自心，即為菩提。即以本有之自性清淨心為菩提心。 ② 功德： 《佛學大詞典》：音譯作懼曩、麌曩、求那。意指功能福德。亦謂行善所獲之果報。景德傳燈錄卷三有如下記載，梁武帝問於菩提達磨(大五一·二一九上)：‘朕即位已來，造寺、寫經、度僧不可勝紀，有何功德?’師曰：‘並無功德。’蓋此僅為人天小果有漏之因，雖有非實。所謂真功德，乃淨智妙圓、體自空寂，不求於世。往生論注卷上亦詳論虛偽、真實之二種功德。大乘義章卷九(大四四·六四九下)：‘言功德，功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功;此功是其善行家德，名為功德。’勝鬘寶窟卷上本(大三七·一一中)：‘惡盡曰功，善滿稱德。又德者，得也;修功所得，故名功德也。’又功德之深廣喻為海，稱功德海，其貴重如寶而謂功德寶，其他尚有功德藏、功德聚、功德莊嚴、功德林等多種名稱。 ③ 六波羅蜜： 《佛學大詞典》：全稱六波羅蜜多。譯作六度、六度無極、六到彼岸。波羅蜜譯為度，為到彼岸之意。即為達成理想、完成之意。乃大乘佛教中菩薩欲成佛道所實踐之六種德目。即(一)布施波羅蜜，又作施波羅蜜、檀那波羅蜜、布施度無極。有財施、法施(教以真理)、無畏施(除去眾生恐怖，使其安心)三種，能對治悭貪，消除貧窮。(二)持戒波羅蜜，又作戒波羅蜜、屍羅波羅蜜、戒度無極。持守戒律，並常自省，能對治惡業，使身心清涼。(三)忍辱波羅蜜，又作忍波羅蜜、羼提波羅蜜、忍辱度無極。忍耐迫害，能對治嗔恚，使心安住。(四)精進波羅蜜，又作進波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、精進度無極。實踐其他五德目時，上進不懈，不屈不撓，能對治懈怠，生長善法。(五)禅定波羅蜜，又作禅波羅蜜、禅那波羅蜜、禅度無極。修習禅定，能對治亂意，使心安定。(六)智慧波羅蜜，又作慧波羅蜜、般若波羅蜜、明度無極。能對治愚癡，開真實之智慧，即可把握生命之真谛。以上六波羅蜜，始於布施，而終於智慧，由此可知大乘菩薩之偉大胸襟。 此六波羅蜜為戒、定、慧三學所攝，據解深密經卷四載，施、戒、忍三波羅蜜為增上戒學所攝，禅波羅蜜為增上心學所攝，般若波羅蜜為增上慧學所攝，進波羅蜜則通為三學所攝。又法相宗將六波羅蜜之智慧波羅蜜開為方便善巧、願、力、智等四波羅蜜，合為十波羅蜜，作為菩薩之勝行，以配菩薩十地，說明修行次第。 ④ 善根： 《佛學大詞典》：又作善本、德本。即產生諸善法之根本。據中阿含卷七大拘絺羅經載，比丘知善、知善根，是謂成就見、得正見，於法得不壞淨，入於正法中。無貪、無嗔、無癡三者為善根之體，合稱為三善根。不善根則為善根之相反，貪、嗔、癡等，即稱三不善根，或稱三毒。又善法為得善果之根本，故亦可稱為善根。 ⑤ 須臾： 《佛學大詞典》：表短時間。即暫時、少頃之意。音譯牟呼栗多。俱捨論卷十二載，牟呼栗多代表一晝夜的三十分之一，相當於今日之四十八分鐘。然經中‘須臾’一詞，不一定指此時限。有時視同‘剎那’，而表示極短之時間。 ⑥ 剎： 《佛學大詞典》：又作纥差呾羅、剎多羅、差多羅、剎摩。 意譯為土田、土、國、處，即指國土，或合梵漢稱為‘剎土’。一般所熟知之‘佛剎’即佛土之意。 ⑦ 阿惟越致: 《丁福保佛學大詞典》：[阿鞞跋致]條，(術語)又作阿毗跋致，或作阿惟越致，譯曰不退轉。不退轉成佛進路之義。是菩薩階位之名。經一大阿僧只劫之修行，則至此位。阿彌陀經曰：‘極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。’同慈恩疏曰：‘阿鞞跋致者，阿之言無，鞞跋致之言退轉。故大品經雲：不退轉故，名阿鞞跋致。(中略)是人不為諸魔所動，更無退轉。’ 【譯文】 在本經的《三輩往生品》當中，所有上中下三輩往生的人，都是以‘發菩提心，一向專念’為因。另外，阿彌陀佛所發的第十九願中說：‘聞到我得名號，發菩提心，修習種種的功德，奉行六波羅蜜，信心堅固而不退轉。再以此善根做回向，願意往生到我國。一心專注地念我，晝夜都不間斷。在臨壽終的時候，我與諸多的菩薩大眾迎面出現在此人面前，經須臾之間，就能往生到我的佛剎中來，作阿惟越致菩薩。’第十八願中說：‘聞到我得名號，用至誠之心歡喜信受。所有的善根，心心念念都回向願意往生到我得佛剎中來。乃至只有十念，假如不能夠往生，我就不成無上的佛道。唯有除去犯下了五逆的罪惡和誹謗正法的人’。可以看出，第十九願的重點是在發菩提心，一心念我。第十八願的重點是在以至誠心歡喜信受，一向專念。所以可知，‘發菩提心，一向專念’是阿彌陀佛本願的心髓，全部大經的宗旨和綱要，往生所必須具備的正因，善巧方便度化眾生的慈航，本經所崇尚的，全在於此處，修行的要道，也唯有此最為直捷和重要，所以說它是本經的宗旨。 【心得報告】 上文是從本經經文的角度出發，說明以“發菩提心，一向專念”為宗的原因。 昙鸾大師①《往生論注》曰：‘無量壽經三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是願作佛心。願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。’又《安樂集》②曰：‘依天親《淨土論》(即《往生論》)雲，凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者，先須離三種與菩提門相違法。二者，須知三種順菩提門法。何等為三：一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三：一者無染清淨心。不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心是順菩提門。二者安清淨心。為拔一切眾生苦故。三者樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提故。攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得。要依大義門。大義門者，謂彼安樂國土是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。’ 【注釋】 ① 昙鸾大師： 《丁福保佛學大詞典》：(人名)續高僧傳六曰：‘昙鸾或作巒，雁門人。初研究四谛之佛性，注解大集經，半而罹疾，欲以長生之道究佛教之蘊，學仙法。大通年中，至梁接陶隱居，得仙經十卷，欲往名山依法修治。行至洛下，途遇天竺三藏菩提留支，問曰：佛經中長生不死法有勝此仙經者否?留支唾地曰：是何言也?此方何處有長生法?縱得長生，終輪回於三有而已。即以觀無量壽經授之曰：是大仙方也。鸾頂受，燒仙經，一心修淨業。魏主重之，號曰神鸾。下敕使住並州大寺，晚移住北山石壁玄中寺。魏興和四年寂於平州遙山寺，壽六十七。所著有往生論注，贊阿彌陀佛偈。自號為有魏玄鑒大士。昙者，梵語，譯曰法。鸾為漢言，是淨土真宗七祖之第三祖也。 ② 安樂集： 《佛學大詞典》：凡二卷。唐代道綽(562～645)撰。收於大正藏第四十七冊。據迦才之淨土論所舉，道綽歸信淨土教，系於隋大業五年(608)四十八歲時，故本書之著述時期，或在公元六○九至六四五年間。其著述目的，有多種說法：或謂本書系自全部佛教教義之中，將淨土教之要義摘錄出來，而非與某一特定之經典有關;或謂本書系敘述淨土三經之要義，為勸人往生之書;亦有謂本書為‘觀無量壽經’之要義釋，乃在宣揚往生淨土之真義。本書之內容，由十二大門所成。系將佛陀一代時教分判為聖道、淨土二門，並以淨土門相應於末法之鈍根眾生，故提倡念佛法門，勸人以念佛往生極樂世界。後世日本將佛教分為聖道門與淨土門之風氣，即由本書創始。 蓋道綽之時代，正逢北周武帝排佛事件，當時我國佛教之末法思想非常普遍，佛教之存續問題，已形成一種危機。當時又有三論宗諸師，以淨土往生之說為有相之見，注釋攝大乘論之諸家並認為念佛為‘別時意’，諸多排斥淨土法門，故道綽於此書中亦多有論辯。 本書又依據大集經之五個五百年說，主張當時為第四個五百年，眾生必須依靠稱念佛名方能得救，遂極力提倡念佛法門，此一思想，後由弟子善導集其大成。此思想傳入日本後，在鐮倉時代成為法然與親鸾淨土教之骨架。 【譯文】 昙鸾大師在《往生論注》中說：‘在無量壽經的三輩往生中，雖然在行持上有優等與差劣的差別，但同樣都說要發無上菩提心。這個無上菩提心，就是願作佛的心。願作佛的心就是度化眾生的心。度化眾生的心就是攝取眾生生到有佛的國土中的心。因而發願要往生到西方極樂世界的人，必須要發無上菩提心。如果行人不發無上菩提心，只是聽說這個國土可以享受無間的快樂，只是為了這個享樂而願意往生，那樣也是不能夠往生的。’此外，《安樂集》中有說：‘依據天親菩薩的《淨土論》(也就是《往生論》)中說，凡是想要能發無上菩提心的人，要明了兩個重要的義理：第一，首先必須遠離三種與菩提門相違背的法。第二，必須要知道三種隨順於菩提門的法。這三種法是什麼呢?第一是要依靠智慧門，不為自身求得安樂，遠離對自己身心的貪愛和執著。第二是要依靠慈悲門，濟拔一切眾生的苦，遠離一切讓眾生不安的心。第三是要依靠方便門，生起憐憫一切眾生的心，遠離希望別人恭敬供養自己身心的心。這就是遠離三種與菩提門相違的法。所謂順菩提門，菩薩如果能遠離以上所說的三種與菩提門相違背的法，就能得到三種隨順菩提門的法。具體是哪三種呢?第一是無染清淨心，就是不為自身去求得安樂，菩提是沒有染污的清淨之處，如果只是為自身而去求得安樂，就與菩提門相違背了。所以說無染清淨心是順菩提門。第二是安清淨心，是為濟拔一切眾生的苦。第三是樂清淨心，希求能讓一切眾生都得到圓滿的菩提。攝取眾生往生到西方極樂世界。菩提是究竟圓滿的常樂之處，如果不能讓一切眾生都能夠得到究竟圓滿的常樂，就是與菩提門相違背。這個究竟圓滿的常樂，依靠什麼才能得到呢?要依靠大義門。所謂大義門，就是西方極樂世界。所以令一切眾生一向專念，至誠發願往生極樂世界，就是想讓眾生能夠盡早證得無上菩提。 【心得報告】 上文引證昙鸾大師的開示，告訴我們想要往生極樂世界，為什麼一定要發無上的菩提心。其中的後半句，我們尤其應該要留意，千萬別輕易劃過。如果我們聽說極樂世界十分美好，衣食住行有無盡的快樂，而只是為了個人的享受而發願往生。那麼大師告訴我們，這樣的人是無法往生的!原因就是沒有發出無上菩提心，不與阿彌陀佛的本願相應。道綽大師在《安樂集》中告訴我們，要想發出無上菩提心，須要遠離三種與菩提心相違背的法，遵奉三種與菩提心相順的法。而遠離了與菩提門相違的法，反過來也就是順菩提門的法。第一是要以智慧為門，不要求取自己的安樂。恩師一直提倡的，要放下十六個字，首要就是放下“自私自利”，再有就是“名聞利養”，“五欲六塵”，“貪嗔癡慢”，這些統統都是染污，無時無刻不在染污我們的本心。我們不能放下的根源都在於執著，執著四大假合的這個身體是自己的身，能思能想的這個心是自己的心，於是一切都順其自然地為自己的身心考慮，造業受報。殊不知，四大五蘊都是假的，如金剛經上講的，都是“夢幻泡影”。所以為什麼要以智慧為門?只有擁有了智慧，認清了事實真相，才能看得破，只有看破了，才能放得下。 第二是要以慈悲為門，拔濟一切眾生的苦難，所謂“悲智雙運”。慈悲心是我們這個五濁惡世當中最為缺少的。恩師在經教中常講，釋迦摩尼佛在這個世界當中示現成佛，名號就代表著這個世界的特征，釋迦是“仁慈”的意思，摩尼是“清淨”的意思，說明我們這個娑婆世界最大的問題就是缺少慈悲心，而且濁惡不淨。所以祖師大德都告誡我們，無論是誦經、持咒、念佛、拜佛，都一定要把自己修學的功德做回向，就是拓開我們的心量，長養我們的慈悲心。四弘誓願第一願就是“眾生無邊誓願度”。如果我們稍加留意去觀察、思惟，眾生確實太苦了!別說我們看不到的地獄、餓鬼道的眾生，就眼前能夠看到的，我們每天隨便打開新聞去看看，各種苦難、災難隨處可見，而這些無不是因為迷惑不覺，妄造苦因，進而自嘗苦果，的確是佛所謂的“可憐憫者”。而大師在這裡告訴我們，不是說不要傷害眾生就可以了，而是連讓眾生感到不安都不可以，要善於去用柔軟的言行去安慰、開導眾生，如果我們的慈悲心夠不上這個標准，想要發出無上菩提心就難了。雖然我們是凡夫，煩惱習氣很重，但也要發心向這個方向努力才行。我們只有真誠恭敬地去做，真干了，才能逐漸體會到佛菩薩的用心，只有與佛菩薩同德同行，才能也體會到真正的無上菩提心。再用這個心去念佛，才能與阿彌陀佛的本願相感應。印光大師所謂：“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。 第三是以方便為門，要時時刻刻生起憐愍一切眾生的心，要遠離恭敬供養自己的這個假身、這顆妄心。憐憫一切眾生的心要怎樣發?就是要發心讓一切眾生都能證得大菩提，要讓所有眾生都往生到極樂世界去，因為證得菩提，也就是成佛，才是畢竟常樂的安穩處。這是將我們的憐憫心落到了實處。遠離恭敬供養自身心又如何去落實?恩師常講，讓我們換心，不要總想利益自己，處處都要想著利益他人，要慢慢形成習慣。還要總想著自己，不肯放下，那就是在恭敬供養自身心。憐憫一切眾生是利他，遠離恭敬供養自身心是自利，自利利他最終都要依靠方便之門，什麼是方便之門?就是所謂的“大義門”，就是阿彌陀佛為我們建立的西方極樂世界。 以上這三樣都能落實，必然就能夠發出無上菩提心，就與阿彌陀佛的本願相應，哪有不往生的道理?永明大師所謂：“萬修萬人去”。 這裡還有一點值得一提，黃念老告訴我們，昙鸾大師和道綽大師原本都是淨土宗的祖師，昙鸾大師曾被譽為“神鸾”，而道綽大師是依昙鸾大師為老師。現在的二祖善導大師是依道綽大師為老師的，是這樣的一個師承。只是由於他們的著作曾經一度失傳，再後來的人就沒有把他們列入進去。近代楊仁山居士從日本找到了很多佚失的古書，其中就包括《往生論注》和《安樂集》等，於是又重新在國內流通。所以我們對於昙鸾大師和道綽大師的著作，都要當作是祖師的訓導，是絕無錯謬的。如果單從法緣的角度來看，我們這個時代的人，因緣真是無比殊勝!
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