念佛免災減災
念佛人但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業所牽,及轉地獄重報,作現生輕報,偶罹此殃。但於平日有真切信願,定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧,固已入於聖流,自身如影,刀兵水火,皆不相礙。縱現遇災,實無所苦。而茫茫世界,曾有幾人哉?
災難時期要竭力專修淨業
今之時,是何時也!南北相攻,中外相敵。三四年來,人死四五千萬。自有生民以來,未聞有如此之慘淒者。又復風吹、水沖、地震、瘟疫,各處頻頻見告。又兼水旱,不一年中,每兼受其災。諸物之貴,比昔幾倍。當斯時也,幸而得生,敢不竭力專修淨業,以期往生淨土乎?敢以幸得之身,游逸其志,不注定一法,而泛泛然致力於不契時機之法門乎?倘或一息不來,而欲再聞如此之徑直法門,恐無有如是之僥幸也已。
人心若轉,天災自息
《安士全書》,實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流布,俾大家同開眼界。由茲挽回世道人心,止息天災人禍。現已募得一萬余部,尚難廣布。今寄上通告,並辦法一張,祈閣下閱之。隨分隨力相助,隨緣隨機相勸。無力出資,則以言贊歎,令人發心,亦是功德。務使迷昧之流,聞晨鐘而夢醒。貪惡之輩,見因果而心驚。人心若轉,天災自息。此系正本清源之道。即世谛淺近之法,而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交,當為勸發。無信心人,亦勿強勸,以系結善緣故。若一強勉,便雜煩惱。雖有小功,實獲大咎。未能令彼得巨益,有礙自己利人心故。
天災人禍,往生警策
溫州之災,聞之慘然。天災人禍,無有底極。實足為三界無安、猶如火宅之證,亦堪為信願念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不歸一,由於生死心不切。若作將被水沖火燒,無所救援之想。及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢雲:思地獄苦,發菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見,不覺毛骨為悚然耳。
有危險災難,當念佛修善
世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業。既有病苦,念佛修善,忏悔宿業,業消則病愈。彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業?即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。
念佛菩薩轉移災禍
接手書,不勝傷時之感,十余年來,天災人禍,相繼降作,總由不知三世因果,唯欲自利,不顧殺生害命,以及害人之所致也。欲挽劫運,非提倡三世因果、生死輪回,與戒殺護生、吃素念佛不可。現今之世,常在患難中,唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠,當常持聖號,冥冥中自有不可思議轉移。
人以善感,天以福應
道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報應,實天地化育之大權。人生天地之間,藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地,並立為三,稱為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故聖人於《易》乾、坤二卦之象,一以自強不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強不息,則閒邪存誠,克己復禮,非到明明德,止至善,人欲淨盡,天理流行,以復其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛物,推己及人,當必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。聖賢之學,修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,擴充良知,以獨善其身矣。
而其效必能刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎?天下不治,匹夫有責。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應。自然雨順風調,民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風吹地震等災。而時和年豐,人樂其業。加以慈和仁讓,相習成風。縱有一二愚頑,亦當化為良善。如矜梁上之君子,一方永絕竊賊。赒匿室之偷兒,此後遂成善士。古人仁慈為政,真誠愛民,尚能感化異類。如虎不入境、魚徙他方等瑞征。載諸史冊,不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵、蹂躏劫掠等禍。
天災人禍,多從殺生食肉而起
飲食於人,關系甚大。得之則生,弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種谷、種種菜、種種果。養人之物,亦良多矣。而以口腹之故,取水陸空行諸物,殺而食之,以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾,同禀靈明之性,同賦血肉之軀,同知疼痛苦樂,同知貪生怕死。但以力弗能敵,被我殺而食之,能不懷怨結恨,以圖報於未來世乎?試一思之,能不惴惴。忍以一時悅口之故,於未來世,受彼殺戮乎哉?願雲禅師雲:“千百年來碗裡羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。”詳味斯言,可以悟矣。
奈世人習慣肉食,勸其吃素,縱有恻隱之心,亦不易從,以無滋味以佐食故。近有化學大家,吳蘊初君。有心世道,欲挽殺劫,特專精研究食味一事。乃取麥麸,洗出面筋,醞釀多日,制成醬精、味精,以資飲食之味,其意亦良厚矣。此品其質醇厚,絕無葷物。願吃素之人,放心用之。光初聞其說,尚不敢信。一日,林滌庵夫婦,同來皈依。因與說食肉結果之慘,天災人禍,多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤,故難消滅其根本也。
彼遂言:“吳君所制味精、醬精,甚鮮美。若著少許於食中,即粗粝亦等珍羞矣。”因請光偕江味農居士,並二三友人,同往其廠,看其制法。深佩吳君一番苦心。以此品一行,不但救護物命,且能令同人解怨釋結,俾與一切物類,同得共生於天地之間,以各盡天年,其利益大矣。孟子曰:“矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫匠亦然,故術不可不慎也。”竊謂吳君此品,藝也而進乎道矣。出此以行世,求利也而實含利人利物、救國救民之深益矣。其功偉哉!慈受深禅師雲:“飲食於人日月長,精粗隨分塞饑瘡。下喉三寸成何物,不用將心細較量。”況有此品以輔之,宜一切人各各吃素,以保我身世世生生,不遭殺劫。明哲君子,當不以光言為迂腐也。
戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法
甚矣!近世天災人禍之頻數,而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉?實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者,亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見,不能了知宿世因緣,似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生,則凡所受之善惡果報,一一皆如響之應聲,影之隨形,了無差爽也。而諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者、獵者、漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沉、天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。
以一切眾生一念心性,與佛無異,與吾人亦無異。但以宿世惡業,墮於異類。固當生大憐憫,何可恣行殺食乎?無如世人狃於習俗,每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱,視為固然。而刀兵一起,則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬,奸汝婦女,掠汝錢財,殺汝身命,尚不敢以惡言相加,以力不能敵故耳。生之被殺,亦以力不能敵。使其能敵,必當立噬其人而後已。人何不於此苦境,試為設一回想。物我同皆貪生怕死,我既具此頂天履地之質,理宜參贊化育,令彼鳥獸魚鱉,各得其所。何忍殺彼身命,以取悅我口腹乎?由其殺業固結,以致發生刀兵之人禍,與夫水火旱潦、饑馑疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災,各各相繼而降作也。
猶如世人送年禮然,我以禮往,人以禮來。斷無往而不來,來而不往者。即或有之,必有別種因緣相抵,實皆不出往來報復之外。天之賞罰,亦復如是,而況人之報復乎。故《書》曰:“作善降之百祥,作不善降之百殃。”《易》曰:“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。”天道好還,無往不復。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人,無不提倡戒殺放生、吃素念佛。以闡明生死輪回、因果報應等事理,而冀其普天人民,同享安樂,同得解脫也。
常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇
念佛之人,必須孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。又須父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,僕忠,恪盡己分。不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。能於家庭,及與社會,盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或於父母,兄弟,妻室,兒女,朋友,鄉黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母,兄弟,姊妹,妻室,兒女,鄉黨,親友,同皆常念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩。以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,並與親友,不蒙此益乎。況且現在是一個大患難世道。災禍之來,無法可設。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢凶化吉。即無災難,亦得業消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿所願。
善教兒女,預防災禍
人未有不願生好兒女者。然十有八九,將好兒女教壞,後來敗家聲,蕩祖業,作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯點,總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓,多多狎昵匪類,為社會害。今之天災人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人。導惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時,兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關系更大,斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家,將來攪亂夫家,後來教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當於此善教兒女中求之。
念佛菩薩,根本救濟
所寄手書,不忍卒讀,何我同人,遭此大劫。水災即退,圩堤不修,再一發水,更加慘酷。況且匪禍未伏,兵災又興,直使黎民,將無孑遺。近聞赈款衣服,相繼輸送,然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來,有帶指環金钏者,诃其不宜,令作赈款,視其情形,尚不肯捨。昨日靈巖當家妙真師來,合寺大眾,減省衣單之費,共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府,用赈江北。前次漢口發水後,靈巖湊一百二十余圓,送上海交漢口赈災會。此諸師之施,可謂竭盡無余之施。世之有錢者,尚不肯愍念災黎,可謂癡人。徒守錢財,以供子孫之浪費,是所謂棄功德而收罪過,為明眼人所憐愍者。
其人來生,或恐遇災,並不逢人為救耳,可不哀哉,可不哀哉。但願諸位蒙佛加被,身心耐勞,庶災民有覆庇,而不至無救無歸也。慈幼院,於十余日前,亦破圩而被水灌入,尚有二十余間房未灌。後又發水,則只十余間。院牆倒許多。所種棉花菜蔬,通被水淹。此次損失,亦頗不少,奈何奈何。災民之苦,可謂至極,當令念佛,及念觀音,由此因緣,得種善根,亦是從根本救濟之一法也。當此大苦,見諸位不惜精神,為之救濟,令彼念佛,則易信受。
赈災為因被救為果
值此大災見告,當隨己力設法救濟,以盡自己之天職,則其利大矣。光一向不做事,凡所有施資,均歸於印書,或救災用。今年六月,漢口初發水災,明道師往上海,代捐一百圓。後其水更大,又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災,函祈募赈。光復彼信,謂光一向不募捐,況在關中。汝願每年給二百圓作用費,祈將此助赈,以後永勿見給。隨汝捐二百也好,四,六,八,千也好。後一弟子曹崧喬,往江北赈災,打電令光勸捐,光送印書洋一千赈災。高鶴年,來函祈救災,光令交二百三十元。此今年赈災所出者。光作此說,非自誇功,蓋欲汝等同皆發心,隨分隨力而為救濟。有力出力,無力出言勸有力者,亦是善事。
又今之女人首飾,臂钏,耳墜,戒指均不可帶,帶之則招禍。若留之與兒女,則是贻禍於兒女。若死後附葬,必致掘墳露屍,其為辱也,大矣。若肯赈災,則是送禍去而迎福來矣,祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施,則其款巨矣。勿謂我語迂闊,實為至理至情。彼高郵,邵伯之富人,在先何嘗不念念為子孫謀,不肯少行救濟。而大水一來,房屋,器具,人口,通皆七零八散,十不存一。每村數十家,求一鍋一灶而不可得。曹崧喬,在揚州買鍋,灶,米,火柴,數十家給一鍋,以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者,蛇與蜈蚣,均盤踞其上,人欲上房,亦不敢上,樹上亦然,可憐可憐。彼女人尚將招禍之物,不肯用以救濟,則後生他世,恐亦罹此災,而無人肯救也。