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心就是制造萬物的根，佛法稱為“萬物唯心造” 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在荒野當中，有一個人趕著路，突然他發現一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是白骨。正在疑惑之際，突然傳來驚人的咆哮聲——一只大老虎緊逼而來。他拔腿就逃，但迷失了方向。他逃啊逃啊，居然逃到了一座斷崖絕壁的頂上，幸好斷崖上有一棵松樹，從樹枝上垂下了一條蔓籐，他抓著蔓籐慢慢地垂下去。這個老虎拼命地追，好不容易到口的食物居然被逃離了，在崖上狂吼著。一會兒老虎走了，他剛放下心，但是朝腳下一看，不禁：“啊!”原來腳下是波濤洶湧的深海。波浪間有三條毒龍正張開著大口，等著他的墜落，把他吃了;更危險的是，拉住他的蔓籐在根部有兩只老鼠——一只白的和一只黑的——正在撕咬著這根蔓籐。他搖動蔓籐想趕走老鼠，但每搖動一次，便有水滴從上面落下來。原來是這個樹枝上的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。蜂蜜太甜了，這個人舔著蜂蜜，完全忘記了自己正處於危險萬分的驚恐境地。 　　這個故事是2000多年以前，佛陀在《佛譬喻經》當中講的一個故事，故事中每一個事物都比喻著我們人生中的一部分。這個人就是我們自己;荒野代表著無盡的寂寞人生;路邊的白骨就是人生當中你的親屬、你的家眷、你的朋友過世後的白骨一堆;饑餓的老虎比喻等待你自己的死亡，佛陀以恐怖的老虎來做比喻，讓你知道，我們人生的危險是隨時隨地的;當你爬上崖頂的松樹，拉住蔓籐，指的是你在危險的人生當中，你所賺取的金錢、名利、財產、地位，哪怕你擁有了這個蔓籐，也終有一天會斷掉，面臨死亡，一樣也帶不走，當你抓住了蔓籐，是自我安慰的心態。想一想，我們人生幾十年擔驚受怕地度過，就猶如做夢一樣，拉著蔓籐怕掉下去，山上又有老虎的危險;不斷咬著蔓籐的黑白老鼠指的是白天和黑暗，縮短著我們每個人的生命;水中的三條毒龍指的是我們心中的貪、瞋、癡，正等著吃掉我們的靈魂和我們的心;在這個故事當中，蜂蜜是指人的欲望，我們在危險的時候，還在不停地去追求那些名和利，都不知道哪一天會掉到萬丈深淵，看似甜蜜的蜂蜜，實際上那是痛苦的欲望啊! 　　我們人的生命就是這樣，每天擁有的一點點快樂和幸福，覺得那是我們擁有的，每天不斷舔食著蜂蜜，不知不覺地賺了一點錢，為了一點名，在走向終點的墮落。這就是佛陀在2500年前對我們這麼智慧的開示。想一想，我們每個人的人生，每一天都在浪費，我們可以為了生活、為了生存造著無盡的業障，去無盡地浪費著生命。有時候為了一句話、為了一件事情，我們可以痛苦一個月，甚至一年。我們讓自己和親人、朋友都受著無盡的痛苦。人生一共只有3萬天，卻一直在縮短著我們的壽命。 　　所以，佛陀告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”學佛人首先要懂得珍惜，我們人經常會去扭曲別人的善意。作為佛法觀來說，“應作如是觀”就是要懂得：諸法因緣生，我說是因緣;因緣盡故滅，我作如是說。這個意思就是告訴你們，我們人應該實實在在地懂得：世界上的一切事情都是因緣而生。緣分到了，你就開始了因果;緣分滅了，就是滅度了，滅度了就是滅度的道理，沒有什麼可以講了，一件事情緣分走了，就是滅度了。所以佛陀就是讓我們想通，一件事情結束了，我們不應該想不通，如果你能想得通，你才叫“如是觀”。 　　我們在人間，“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”。這幾句話就是告訴你們：“此有故彼有”，因為你的心中有了這件事，你就有這件事情;“此生故彼生”，就是你心中生出了這件事情，你現實當中就會有這件事情;“此無故彼無”，就是你心中如果沒有這件事情，你就沒有承受這件事情的壓力和痛苦;“此滅故彼滅”，就是你心中想通了，這件事情就滅度了，所以在你心中就沒有了這件事情。 　　其實，我們人心就是制造萬物的根，所以佛法稱為“萬物唯心造”。心中的念頭就是你們的命裡風水。生命裡面的風水：你的心如果喜歡付出，你的福報就越來越多;你的心喜歡感恩，順利就會越來越多;你的心喜歡幫助別人，你的貴人就越來越多;你的心喜歡知足，你的快樂就會越來越多;你的心喜歡逃避，你的失敗就越來越多;如果你的心喜歡和別人分享，你的朋友就越來越多;如果你的心喜歡生氣，你的疾病就會越來越多;如果你的心喜歡布施，你的富貴就越來越多;如果你的心喜歡享福，你的痛苦就會越來越多;如果你的心喜歡學佛，你的智慧就會越來越多。
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