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南懷瑾：宗鏡錄略講下冊(第七十六章)04
宗鏡錄略講下冊 (第七十六章) 南懷瑾教授講述 第七十六章 性情烹造化04 我就是定! 《大寶積經》雲：佛言，文殊，汝入不思議三昧耶?文殊師利言，不也，世尊。我即不思議，不見有心能思議者，雲何而言，入不思議三昧? 《大寶積經》上有一段文殊菩薩與佛的討論。文殊菩薩故意裝作不懂而問佛。文殊菩薩在佛教中代表大智慧，一個人成佛成道是大智慧的成就，不是兩條腿一盤做功夫的成就，最後的成功悟道是智慧。 佛教四大菩薩中，文殊師利菩薩代表大智慧;觀音菩薩代表大慈大悲;普賢菩薩代表大行，行就是行為，發展成實際的行為即是普賢境界;地藏王菩薩代表大願力。文殊菩薩是七佛之師，也是釋迦牟尼佛的老師，他自己早已成佛，因為學生在台上演講，他來報名當學生，在台下捧場，這是文殊菩薩的境界。年輕同學值得學習了!文殊在這一生當佛的大弟子，知道有些人有問題有[不]好意思問，他代表大家故意提問題，阿難也經常如此發問，不但給自己解決了問題，也讓別人因同樣的困擾而獲得了解答。 ‘佛言：文殊’，翻成白話就是‘佛說：文殊啊!’如果敲個木魚嘟嘟嘟……平平淡淡念過去，一點味道也沒有;你把佛經當劇本、現場記錄看就有意思了。佛開口叫文殊：‘汝入不思議三昧耶?’佛問文殊，你是不是經常進入那個不思議的境界呢?換句話說，你常常入定嗎? ‘文殊師利言：不也’，文殊菩薩說，世尊，沒有這回事! ‘我即不思議’，我本身就是不可思議! ‘不見有心能思議者，雲何而言，入不思議三昧?’這個心性之體，天天想明心見性，你見到哪裡去啊!我們自己身心本身的功能就是不可思議，為什麼還要再去找一個不可思議的定來入呢?就是這一句話答覆完了。 我們當年參話頭，參‘念佛是誰’，盤起腿坐個半個鐘頭，我下座不參了。你問念佛是誰?是‘我’在念佛，念佛就是我。我是誰?‘我’就是我，這個話頭沒有什麼參頭。那你究竟是誰?我就是沒有找到，找到了何必參!如果解決了‘我’，知道念佛是誰，就不要參了。後來師父給我換一個話題：‘狗子有佛性也無……’，我一看，也不參了。我說我自己的事情都管不了，管狗有沒有佛性，唉呀!真是多余!我才不干呢?而且這個話頭本身已經答覆我了!‘狗子有佛性也無’，有也是無，就是空的嘛!空還要參個什麼? 所以文殊菩薩說，我本身就是不可思議。有些人問我入定怎麼入?出定怎麼出?定無出入，這些話是多余的。換句話說，你本身就是定。 我們從這些地方回轉來對照中國文化：‘大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得……物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊……’所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都是由止定功夫進來的，它的程式倒是簡簡單單。把心理狀況拿相用來講，你先求止，止以後定，此定是小定;定以後靜，靜是小靜;靜以後才能安;安以後才能慮;慮以後大智慧爆發了;慮而後能得，見到自己自性，大學叫‘明德’。 普通一般講入定、出定，什麼是定都弄不清楚，打起坐來在昏沉之中，卻說他入定了，那只有天知道!定無出入，就是佛問文殊菩薩是否常入不可思議三昧定?而文殊菩薩答說我本身就在定中……這一段話。你怎麼不定呢?今天曉得吃飯，明天也曉得吃飯，你的東西被誰拿走都知道，你本來蠻定的，哪裡有亂過?!本身就是定，你另外去求個定，把自己弄得忙得不得了，那都屬於非量境界。本身就是現量，所以文殊菩薩說：我，本身就是不可思議。佛法講無我，這裡文殊菩薩說我，在我本身不可思議境界以外，‘不見有心能思議者’，‘雲何而言入不思議三昧’，我自己就不思議，還要進到哪裡去呢? 所以，學佛真正的道理在哪裡?我經常說，佛下生以後兩句話就告訴你消息了——‘天上天下，唯我獨尊’。我是個什麼東西?把這個根本找出來，你就同天地一樣，與宇宙同體，就如莊子所言：‘天地與我同根，萬物與我一體’。佛不是只講他自己，每一個人的我，個個都是佛，你悟到了，唯我獨尊。那個佛菩薩、上帝、主，沒有你去拜他，有什麼用?你拜他，他就靈了，一切都是我。這個我的真體找到了，就如文殊菩薩所說，你本身的生命就是不思議。‘不見有心’，為什麼還要進入一個我?我進到哪個我去呢?我進到哪個心裡去呢?
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