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宣化上人:植物也有生命,為什麼吃植物不算殺生?

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  弟子:有另外一個問題。師父說這個第一戒,不殺生。師父講的只有眾生或者動物,沒有談到植物。果微對於植物有特別的想法。

  他說植物有它們的八識,高度比很多眾生更高。他覺得植物能夠感受到“怕”的這種感覺。這些植物也會認識人,也有感覺,是不是?它們八識或者六識好像到處都在。

  這是果微的感想,科學試驗過。比方說一個植物,把它割了,另外一個植物離得很遠很遠,也受到這個痛苦,就是同時同受。

  他說他覺得植物好像有情感的感覺,所以他對於殺動物和殺植物的感覺是差不多一樣的。他要問人在世間應該怎麼生活,這樣子不殺生?

  上人:有生命的生靈叫有情,這一切的植物叫無情。土、木、瓦、石,就像那石頭,你看它是無情的,但是它都是活的;但是它那活的,就是少一點,不是具足的,不像人有八識。

  它雖然也有感覺,但是它不具足的,所以這叫頑石。雖然是頑石,但都有情感。怎麼證明呢?

  在中國有個道生法師,在虎丘山那個地方講《涅槃經》。有人問那個《涅槃經》前半部說的闡提無佛性,這個道生法師就說闡提也有佛性。

  當時他那麼講,所有的法師都反對他,說經上明明講闡提無佛性,你怎麼可以說有佛性呢?就叫所有的人不要聽他講經。

  他就到山裡頭對著石頭講,說:“我說闡提有佛性,對不對?”這個頑石就點頭。這叫頑石點頭。“生公說法,頑石點頭”,由這個證明,就是無情的,也有佛性。

  但是在世界上怎麼樣生存呢?要是詳細來說,你就吃植物也是殺生,不過輕一點。你如果不吃呢,你自己也不會活著。吃植物比較沒有那麼傷慈悲心,慈悲心不那麼受傷。

  你要是很顯明地殺生去吃生靈的肉,這個對自己的慈悲心是受傷的,就是生瞋恨心,沒有慈悲心;慈悲心就輕一點,瞋恨心就重一點。他問這個問題都很難答覆的,很不容易的。是嗎?

  有什麼證明植物也有生命呢?它沒有血,沒有氣。就這個人參,要是人參過了一千五百年他會變成人形,變成一個小孩子各處跑的,這叫參仙。

  弟子:有的人的看法是吃一碗飯,你就殺了碗裡那麼多粒谷的生命。你吃肉的話,比方吃一只鹿,你只殺了一個生命。

  上人:一個動物的身上有百千萬億那麼多的植物,沒有數量那麼多。這植物就是由那個動物那兒分開的。為什麼它去作植物?就因為它不信佛教。這一切的畜生又是由人這兒分開的。

  這一個人要是變畜生的時候,可以變十幾個畜生。所以它就愚癡了。人的靈分開做畜生,畜生的靈又分開,分作最小最小的時候,就作植物去了。那個植物所有的那個感覺,就是由原來那個畜生那兒分去的。

  那麼雖然那麼多,但是集中起來也沒有一個畜生那麼多,也沒有你吃一口肉那麼多。你看著它是那麼多,但是不夠那一個畜生那樣多。

  好像就一粒米來說。這個植物的百千萬粒米,也不夠畜生肉的一粒米的那種性那麼多。

  為什麼這樣說?你要是開了五眼的人,你看就知道了;沒有開五眼,沒有“眼睛”的人,怎麼說你也不懂的。怎樣說你也不相信,因為你沒有作那個植物呢。懂了沒有?他說什麼?

  弟子:不一定。

  上人:是啊!不一定。我知道他不一定。好像蚊蟲,這個蚊蟲,你看牠千千萬萬在整個山上,這麼多蚊蟲這只是或者一個人的靈性變得這麼多。

  不是說是一個人的靈性就變成一個蚊蟲,一個人會變無量無邊那麼多蚊蟲,這叫性化靈殘。性化靈殘,化做最小最小作植物了,所以那個不同的。

  並且那個植物,好像草,它也有生命。春天生,它到時候就死了。它壽命短。畜生壽命長;你如果不殺牠,牠可以活很久很久。至於那個米,你就殺不殺它,它是那麼短短的時間,它到時候就死了。

  所以這裡邊,你要是分析起來是有很多的道理可以研究的,科學也沒有法子研究清楚。不要講了,越講人家越不相信。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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