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南懷瑾:宗鏡錄略講下冊(第七十六章)03

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  宗鏡錄略講下冊 (第七十六章)

  南懷瑾教授講述

  第七十六章 性情烹造化03

  多情乃佛心

  若執於非心處,示生於心,是非情為情者,既言示生,非真無情為有情矣。

  如果執著心本空,諸佛菩薩本空,佛既然證到空,空了就算了,為什麼還要說法四十九年教化人?到八十歲走了,這四十九年不是多余嗎!佛何必多事,由此看來釋迦牟尼佛非常多情!

  《法華經·普門品》講觀世音菩薩百千億化身度眾生,求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食,你要什麼給什麼,這是對觀世音菩薩的形容。清雍正皇帝則有一首贊觀世音菩薩的詩偈:

  三十二應現全身,拯救眾生出苦津。

  砒霜當作醍醐用,翻將覺海作紅塵。

  菩薩現全身是他的妙用,他大慈大悲救度一切眾生出離苦海,‘翻將覺海作紅塵’,就是剛才所說‘示生於心,是非情為情者’,觀世音菩薩是真多情!假使諸佛菩薩成了道,什麼都不管的話,那是個無情眾生,我們不需要皈依他,也不需要拜他了!石頭無情,拜個石頭也一樣。諸佛菩薩為什麼要度眾生?佛菩薩都很多情,所以這首詩也是贊歎觀世音菩薩的多情,毒藥當作補藥吃,翻將覺海作紅塵,所以是‘非真無情為有情矣’。

  那麼,既然有情才能成佛,那我又何必空念頭呢?干脆多情一點好了!你拼命去追女人,那就叫墮落,此情非那情。這一段所引用的經文是講心起作用之時,它的現象與體用,其價值觀念,要擴大心量,這是學佛的境界。

  我看到許多青年,平常蠻好的,一學佛之後變得冷冷的,有情變成無情,然後萬事不管,本來要管的,學佛以後偏不管,看空了!真空了嗎?一天到晚在肚子裡嘀咕,又空不了,真是把‘砒霜當作醍醐用’,拼命把毒藥當作甘露吃,還硬說我是學佛的,吃的是多種維他命丸,結果吃得中毒。‘翻將覺海作紅塵’,一切眾生本來心地清淨,本來是佛,因為你學了佛、修了道,忙了半天,本來已經覺悟,反而變成迷糊,越學越迷,把覺海作了紅塵。諸位年輕同學要注意!不要學一輩子佛,反而搞反了,那就慘兮哉啦!這樣是雍正這詩偈後二句的凡夫境界,而不是菩薩境界。接著再引用《大寶積經》:

  我就是定!

  《大寶積經》雲:佛言,文殊,汝入不思議三昧耶?文殊師利言,不也,世尊。我即不思議,不見有心能思議者,雲何而言,入不思議三昧?

  《大寶積經》上有一段文殊菩薩與佛的討論。文殊菩薩故意裝作不懂而問佛。文殊菩薩在佛教中代表大智慧,一個人成佛成道是大智慧的成就,不是兩條腿一盤做功夫的成就,最後的成功悟道是智慧。

  佛教四大菩薩中,文殊師利菩薩代表大智慧;觀音菩薩代表大慈大悲;普賢菩薩代表大行,行就是行為,發展成實際的行為即是普賢境界;地藏王菩薩代表大願力。文殊菩薩是七佛之師,也是釋迦牟尼佛的老師,他自己早已成佛,因為學生在台上演講,他來報名當學生,在台下捧場,這是文殊菩薩的境界。年輕同學值得學習了!文殊在這一生當佛的大弟子,知道有些人有問題有好意思問,他代表大家故意提問題,阿難也經常如此發問,不但給自己解決了問題,也讓別人因同樣的困擾而獲得了解答。

  “佛言:文殊”,翻成白話就是“佛說:文殊啊!”如果敲個木魚嘟嘟嘟……平平淡淡念過去,一點味道也沒有;你把佛經當劇本、現場記錄看就有意思了。佛開口叫文殊:“汝入不思議三昧耶?”佛問文殊,你是不是經常進入那個不思議的境界呢?換句話說,你常常入定嗎?

  “文殊師利言:不也”,文殊菩薩說,世尊,沒有這回事!

  “我即不思議”,我本身就是不可思議!

  “不見有心能思議者,雲何而言,入不思議三昧?”這個心性之體,天天想明心見性,你見到哪裡去啊!我們自己身心本身的功能就是不可思議,為什麼還要再去找一個不可思議的定來入呢?就是這一句話答復完了。

  我們當年參話頭,參“念佛是誰”,盤起腿坐個半個鐘頭,我下座不參了。你問念佛是誰?是“我”在念佛,念佛就是我。我是誰?“我”就是我,這個話頭沒有什麼參頭。那你究竟是誰?我就是沒有找到,找到了何必參!如果解決了“我”,知道念佛是誰,就不要參了。後來師父給我換一個話題:“狗子有佛性也無……”,我一看,也不參了。我說我自己的事情都管不了,管狗有沒有佛性,唉呀!真是多余!我才不干呢?而且這個話頭本身已經答復我了!“狗子有佛性也無”,有也是無,就是空的嘛!空還要參個什麼?

  所以文殊菩薩說,我本身就是不可思議。有些人問我入定怎麼入?出定怎麼出?定無出入,這些話是多余的。換句話說,你本身就是定。

  我們從這些地方回轉來對照中國文化:“大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得……物格而後知致,知致而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊……”所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,都是由止定功夫進來的,它的程序倒是簡簡單單。把心理狀況拿相用來講,你先求止,止以後定,此定是小定;定以後靜,靜是小靜;靜以後才能安;安以後才能慮;慮以後大智慧爆發了;慮而後能得,見到自己自性,大學叫“明德”。

  普通一般講入定、出定,什麼是定都弄不清楚,打起坐來在昏沉之中,卻說他入定了,那只有天知道!定無出入,就是佛問文殊菩薩是否常入不可思議三昧定?而文殊菩薩答說我本身就在定中……這一段話。你怎麼不定呢?今天曉得吃飯,明天也曉得吃飯,你的東西被誰拿走都知道,你本來蠻定的,哪裡有亂過?!本身就是定,你另外去求個定,把自己弄得忙得不得了,那都屬於非量境界。本身就是現量,所以文殊菩薩說:我,本身就是不可思議。佛法講無我,這裡文殊菩薩說我,在我本身不可思議境界以外,“不見有心能思議者”,“雲何而言入不思議三昧”,我自己就不思議,還要進到哪裡去呢?

  所以,學佛真正的道理在哪裡?我經常說,佛下生以後兩句話就告訴你消息了--“天上天下,唯我獨尊”。我是個什麼東西?把這個根本找出來,你就同天地一樣,與宇宙同體,就如莊子所言:“天地與我同根,萬物與我一體”。佛不是只講他自己,每一個人的我,個個都是佛,你悟到了,唯我獨尊。那個佛菩薩、上帝、主,沒有你去拜他,有什麼用?你拜他,他就靈了,一切都是我。這個我的真體找到了,就如文殊菩薩所說,你本身的生命就是不思議。“不見有心”,為什麼還要進入一個我?我進到哪個我去呢?我進到哪個心裡去呢?

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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