經有四個含義,第一是法。經就是法則,而且是十方法界共同遵守的法則。遵守這個法則就叫做如法;不遵守,就叫做違背法性,就會受惡業的懲罰。我們說結果,有惡果。
無量劫以來我們做了太多違背法性的事,也就是我們通常說的造業。造業就要被業力所牽,輪回六道。造善業得三善報,造惡業受三惡道報,只要你造業,就會受業力的牽纏六道輪回,在生死苦海中頭出頭沒,受到違背法性的懲罰。
佛所講的經就是告訴我們,戒定慧是順法性的,我們要勤修;貪嗔癡是違背法性的,我們要息滅。
我們今天遇到淨土法門,就應該要明白,只有念佛的時候,我們才是如法的。就像中峰禅師在三時系念中說:“須臾背念佛之心,剎那即結業之所”。我們的心不在念佛,就是在念貪嗔癡。佛是覺悟,只有在我們念佛的時候,才能降伏我們的貪嗔癡,所以中峰禅師才說“須臾背念佛之心”。你違背法性了,你就在造業了。所以大德看問題抓得太到位了、抓得太准了,一下就抓到我們的根了。
而且《觀經》中說:“一稱佛名,能滅八十億劫生死重罪”。
念佛不但與我們的心性相應,還能消除我們無量劫以來所造的重罪,消除我們的罪。
當我們念這一句佛號的時候,業力無處顯現,罪業本空由心造,心到空時罪業亡。當我們念這句佛號的時候,清淨了,一念相應一念佛,念念相應念念佛,所以說它能滅八十億劫生死重罪。
我們明白了這個道理,一定要好好的念這一句佛號,不能放過的,這真的就是我們的救命稻草,世間說救命稻草。我們抓住了我們現在末法時期唯一的根,要不這一世空過,又是六道輪回。
經的第二個含義是常。常就是說經典所诠釋的真理是永恆的,是亘古不變的。佛經中所揭示的宇宙人生的真相,是內在的規律,這個規律是不可能改變的。正法時期,眾生的根機好;末法時期,眾生的根機差。眾生改變了,而法性的這個常,是一點都不會改變的。
像有的居士講,這個末法時期,眾生的根機不如正法時期他們的根機,是不是就是說我們往生的條件就要降低了?不是這樣的。阿彌陀佛發的四十八願普度一切的眾生,沒有任何的分別,是常、是永遠真實的、亘古不變的。
第三個含義就是徑。經的第三個含義徑,就是修行的道路。極樂世界是我們的家鄉,阿彌陀佛是我們的慈父,如果不知道慈父在哪裡,也不知道回家的路該怎麼走,不可能回到家鄉的。所以釋迦牟尼佛給我們講經說法,告訴我們回家的路怎麼走,我們才能夠回到故鄉見到慈父,所以經就是修行的路徑。
第四個含義叫做典。就是攝化群生的定典。意思是說,想要度化眾生,只有依靠佛所講的經,除此之外沒有別的方法。末法時期想要度化眾生,只有依靠淨土法門,除念佛之法外,再沒有這麼方便的法門,所以經也叫做攝生之典。
摘自 宏圓法師《佛說阿彌陀經》講記