好,我們看這一段的白話解說:
南宋四川峨嵋縣令王湘,宋高宗紹興三十一年的時候,在任期間,發願奉行《感應篇》中所記載的數十種事項。不幸的在他尚未施行的時候,有一天氣絕身亡,家中眷屬非常傷心的圍繞著他哭泣。這個時候,王湘覺得他的身體好像飄浮在半空中,隱約聽到細小如蜜蜂的哭聲。不久有神明說了,王湘正發願力行《感應篇》,應該趕快讓他回陽。後來他活到一百零二歲。
這一段的故事其實也很有趣,這個縣令王湘也很難得,他身在公門好修行,他也是在縣令這個期間,他發願想要奉行《感應篇》裡面的數十種善事,但是他還沒有實行就「悶絕」了。結果因為他有發願要奉行這個《感應篇》,所以冥官把他放回來陽間。可見這個《感應篇》,如果你肯去實踐,都能夠怎麼樣?都能夠消災免難,而且可以消災延壽。所以為什麼功過格它是從《感應篇》裡面出來,原因在這個地方。
那這個地方另外一個比較有趣的就是王湘他死掉的時候,他的神識是浮在半空中,這就是我們一般講的中陰身。就是你離開現在這個業報身的時候,在下一生還沒有投胎以前,這個中間的過程叫中陰身。那麼在佛家來講,它講神識,它講靈性,迷的話叫神識,悟的話叫靈性。那在一般民間的習俗裡面來說,大家都習慣稱叫靈魂,叫三魂七魄。所以我們研討到現在我們學習佛法,我們都知道靈性是不生不滅、不垢不淨、不增不減,靈性沒有生死。但是我們這個一期的生命會有生有死,這個叫,我們一般講叫分段生死。所以我們對生死必須要了解。
那老法師他有開示這個生死的真相,老法師說,任何一個相,一種現象,我們現在所謂的精神的、物質的,或者是自然的,都沒有辦法離開那個體。在這個地方,我們不要誤會說,那個體是我們現在講的這個身體,不是。那個體是我們的本體,就是我們覺性的本體。連到體上來說,那都是法身。哪一樣不是法身呢?《華嚴經》上講說,一切眾生本來是佛,這個話憑什麼講呢?憑我們這個身就是法身。我們這個身是什麼?我們是本自具足、本自清淨、本無動搖、本不生滅的,我們這個清淨的本體叫清淨法身佛,這個身。只是在迷的話,迷而不覺,法身裡面的智慧德相不能夠現前。覺悟了,覺悟就現前。迷是這個身,覺還是這個身,沒有換,體相用都沒有換樣子,作用不一樣而已。
作用不一樣什麼意思?就是你迷了以後,你想錯了、說錯了、做錯了,你就造了無量無邊的這些業。那你覺了以後,你就不會想錯、也不會說錯、也不會做錯,就是作用不一樣的道理在這個地方。所以體相用都沒有換樣子,體相用沒有變,本體還是覺性的本體。你迷了本體以後,你所現出來的相是什麼?比如說現出嫉妒相、貪愛相、瞋恨相、凶惡相,乃至於善相,善良的相,這些是什麼?這些都是相。
那用呢?你如果起了善念,就變成去造善事,你起了惡念,去造惡事。那你造善事得樂報,你造惡得苦報。那這些都是什麼?這些善惡的善業跟惡業都是我們阿賴耶。真正我們的自性的本體,它是超越這個善惡的,六祖大師說的,「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」那才是我們真正的相好莊嚴無等倫,「相好光明無等倫」。我們讀贊佛偈裡面講,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫」,那才是真正我們的圓滿報身佛、我們的清淨法身佛。但是我們迷了以後,我們所現的相可能就是善相,可能是惡相。所以這個體相用都沒有換樣子,只是作用不一樣。
佛教我們,如何才能夠證得法身呢?把障礙放下就證得了。法身是本有的,從來沒有失掉過。色相的身是假的,說老實話,會不會失掉?也不會失掉,但是相會變化,絕對沒有失掉。這句話可能一般人很難去體會,就是說法身是本有的,從來沒有失掉過,色相的身是假的,說老實話,會不會失掉?不會失掉,那相會變化,絕對沒有失掉。
這個佛在《楞嚴經》裡面,有跟楞嚴會上的功德主波斯匿王,佛陀有開示。因為波斯匿王很護持佛陀,但是波斯匿王他就沒有開悟,他福報很大當國王。他在六十三歲的時候,他跟佛陀是同年齡。那佛陀就問他了,他說,你是幾歲開始看恆河?他說,我三歲的時候,我父母有帶我看過恆河。佛陀就問他說,那你現在幾歲呢?他說,我現在六十三歲了。佛陀就問他說,那你三歲看恆河跟現在六十三歲看恆河,有沒有什麼變化?波斯匿王說,沒有,都一樣。佛陀說,對,那個見性不會老,那個見性不會有變化。但是你從三歲到六十三歲,你人變老了,你頭發變白了。這就是這裡講的,會不會失掉?不會失掉,就是那個見性不會失掉,但是相會有變化,就是這個色身它有變化。
所以相有生死,會有生老病死。死了之後,它又換另外一個相,在六道輪回不就是又換個相嗎?相換了,性沒有換,還是一個性。所以天台家講,是法住法位,世間相不壞,就是這個意思。你在六道裡面捨身受身,不就是換個相而已嗎?你在六道裡面,有時候去當天人,又來當人道,或是到鬼道去,在六道裡面捨身受身,就是換個相而已。常在,世間的相也常在。連六道裡面都是這種狀況,又何況是十法界呢?又何況是實報莊嚴土呢?這個事實真相,我們如果把它參透了,心就定了。
世間人最怕的是什麼?他貪生怕死,為什麼會有這種現象呢?因為對生死真相不了解。真相了解了,沒有生死,只是心態轉變,現相產生變化而已。確實像我們一個人一樣,穿的衣服,我們知道,我們的色身就像衣服一樣,不是我,是我所有的。我們換一件衣服,就好像換個身體一樣,這才是事實真相。了解事實真相,換衣服愈換愈好,不了解事實真相,愈換愈差,這衣服愈換愈骯髒。明了的時候,換衣服要換干淨一點,要愈換愈好,就這麼個道理。如果我們換個畜生身,那就愈換愈差了。那換餓鬼身、換地獄身,那就錯了。我們來生如果得人身,向上提升,生天,得天人身,欲界天人、色界天人,不一樣。再往上去,聲聞身、菩薩身、佛身。隨你怎麼換,都在十法界裡面,你的自性沒有換,就是法身沒有換,無論什麼身都是同一個法身,所以叫做十方三世佛,同共一法身。
所以這一段老法師開示,就是生死的真相。「轉生受身」就是一件衣服換一件衣服,就好像換一件衣服一樣。所以你從這個人道轉到畜生道、到餓鬼道,也是我們《無量壽經》裡面講,「轉生受身,改形易道」。法身沒有變,但是這個業報身它有改變。以上這個開示是老法師在《淨土大經解演義》第一百六十九集裡面的開示。
《太上感應篇匯編》(第二集) 黃柏霖警官主講