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南懷瑾：宗鏡錄略講下冊(第七十四章)02
宗鏡錄略講下冊 (第七十四章) 南懷瑾教授講述 第七十四章 跨鶴出銀籠02 身礙心礙成智障 故千經萬論，莫不說離身心，破於執著，乃入真實。譬如金師，銷礦取金，方為器用。若有身者，則有身礙，有身礙故，則法身隱於形殼之中;若有心者，則有心礙，有心礙故，則真智隱於念慮之中。 他說，所以一切的佛經所告訴我們的方法，都是教我們如何解脫這個身心的修法。‘莫不說離身心，破於執著’，身心的執著破了，‘乃入真實’，便能明心見性，看清宇宙生命的實相。 ‘譬如金師，銷礦取金，方為器用’。譬如挖金礦的人，開了礦以後，先要把金石給挖出來，再將千萬年來包在黃金上頭的泥沙、礦石給去掉，一步一步把金質提煉出來成為真金，然後才可以做成金飾。換句話說，我們現在學佛就是在開我們的這個礦，我們本有自性的金礦，現在都陷在這四大裡頭。這也是雲門祖師講的：‘我有一寶，秘在形山’。我們的寶貝都被這個身體給限制住了，要是跳不出這個身體來修持的話，那麼搞的都是假的，最後都抵不住生死。 ‘若有身者’，一般執著自己身體的人。‘則有身礙’，之所以不能悟道，不能悟得菩提，都是被身體障礙了。‘有身礙故’，因為有身體的障礙，‘則法身隱於形殼之中’，那無比大，無量無邊、不生不滅的自性法身就被這個色殼子給限礙住了。這點大家要注意，很多人學佛修道喜歡身體上的氣脈，什麼任督二脈、奇經八脈或是密宗的三脈七輪，玩來玩去都是在身體上轉。在這個身體上轉來轉去，則你的法身始終都隱於形殼之中，都沒有跳出這個身體的范圍。沒有跳出身體的范圍又如何能夠解脫呢?因此，很注重氣脈覺受的人，都是給自己設下陷阱，這個是非常錯誤的路線。 ‘若有心者’，有心去修行，有個方法做做功夫，‘則有心礙’，那麼就被心意識所障礙‘有心礙故’，因為有心去求道，有心去修持，就通通被這個心念給困住了。‘則真智隱於念慮之中’，因此般若智慧就埋沒在後天的思想、知覺中而無法現前了。等於一個自然界的現象，假如今天天陰，有烏雲出現，這烏雲被氣流一轉動，遍布天際，太陽被遮住，什麼東西都看不清了。我們的心念也是如此，假如我們很用心、很造作地去修行，不管打坐、念佛或觀想，弄出一個清淨境界就以為在修佛修道，其實你那清淨境界也是念慮的一種，它一樣障礙了自性的光明。 道平內外患 故大道不通，妙理沉隱，六神內亂，六境外緣，晝夜惶惶，無有止息矣。 這幾句話文字很美，也把我們給罵死了，幾乎所有的修行人都挨罵了。‘大道不通，妙理沉隱’，不管是真如、涅槃或是菩提，這許多不同的名稱，總括起來用中國的文化就叫‘道’。如果有些學者來研究，就反對《宗鏡錄》，說是道家思想來了，因為中間有個‘道’字，所以那是外道。一般人的智慧就是如此。其實永明壽禅師是借用中國文化的名稱來闡釋、弘揚這個道理，使中國人能夠很容易深入。因此，我經常跟一國外去講佛法的同學說，不管你學的是什麼教，要知道西方文化的基礎在《聖經》，要是把《聖經》的原文弄熟了，那弘法很方便。等於中國人的文化在四書五經及諸子百家，佛經後來的翻譯許多的名稱都是借用它們的，這樣才能弘揚得開，因為真理只有一個，名稱不同沒有關系。你要弘揚的是真理，不要被拘束在名稱上。 ‘大道不通，妙理沉隱’，自己被自己的身心塞住了，不能開悟。‘六神內亂’，六神是眼耳鼻舌身意的精神作用。雖然我們一天到晚在那邊打坐修道，其實心裡頭惶惶無主，忙得很。一下子，哎呀!氣到耳朵裡發脹了，耳神在亂了。有時候，眼睛看到東西了，哎喲!有天眼通了，眼神在亂了。一下子覺得脈通了，是身神亂了。結果幾十年下來都是在那裡搞鬼。‘六境外緣’，眾生的六根都是向外攀緣，才坐得比較上路點，嘿!有一點亮光，不得了了。然後拼命在裡頭看，嗯!有一條狗、有一座山、有一個人，結果意識亂了起來，糟了，這一條狗大概是我的前身吧!要不然，看到別人就說別人是狗變的。其實都是自己的意識在那裡發神經，不過永明壽禅師不講發神經，而是講‘六神內亂，六境外緣。’ 一般學佛修道的人是真地在那裡修道嗎?‘晝夜惶惶，無有止息矣’，一天到晚在那裡慌得不得了，惶惶無主呀!每天都講，哎!我慚愧呀!沒有進步呀!東一個慚愧、西一個慚愧。這種心態是蠻可憐的，也就是心裡不安，因此才會如此地‘晝夜惶惶，無有止息。’
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