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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：道綽禅師立聖道淨土二門，判一代聖教，而捨聖道正歸淨土之文（三）
【淨土宗略要文】道綽禅師立聖道淨土二門，判一代聖教，而捨聖道正歸淨土之文(三) 這一個“捨”字，不是放棄的意思，是放下的意思。不是說六度萬行都不要修了，念佛人也不要修布施了、也不要修持戒、也不要修忍辱、也不要修精進、也不要修禅定、也不要修般若，不是這個意思!如果是這個意思，那真的是錯會道綽禅師的意思，也錯會法然上人的意思，也錯會本願門所講的念佛道理。如果只要念南無阿彌陀佛就好，其它什麼都不用修了，那聖道門的教法都會滅掉。因為你就只念南無阿彌陀佛而已，其它什麼都不修，那聖道門的經教都沒用，那當然就要滅掉，對不對?這樣就跟世尊所說的一代時教違背。更何況，六字洪名南無阿彌陀佛，是由法藏菩薩修學六度萬行所成就的，所以在因地是六度萬行的功德，在果地是六字名號的萬德，在因地叫做萬行，在果地叫做名號。所以念南無阿彌陀佛，會與修六度萬行抵觸、違背、矛盾嗎?不會。如果會，那這樣的道理一定不能成立，因為名號就是由六度萬行的點點滴滴功德所成就的，對不對?怎麼念南無阿彌陀佛行布施會錯呢?怎麼念南無阿彌陀佛行持戒會錯呢?怎麼念南無阿彌陀佛行忍辱會錯呢?依此類推，念南無阿彌陀佛，與修諸任何一行都不會違背。 念佛人當然要行布施，財施、法施、無畏施都要盡力去做，只是不執著於修行的功德相，修行的功德相放下叫捨，所以捨是放下的意思，不是放棄。放棄是沒做，放下是做了之後不執著。譬如財施，如果你布施了五萬元的港幣印經典，結緣有緣之人，你內心裡不執著布施的功德相：我出了五萬元的淨財，印了許多的經典流通佛法，為了是報答佛恩，因為阿彌陀佛的名號救了我的法身慧命，使我能夠往生西方極樂世界成就菩提，所以佛恩廣大無以為報，我出了五萬元的淨財，印許多的佛經，讓有緣的人能夠跟我一樣，得受阿彌陀佛的名號救度，往生西方成就菩提。感恩阿彌陀佛的救度之恩。我要往生西方極樂世界，點點滴滴的功德，都在六字洪名圓滿具足，所以我的財施五萬元淨財，沒有任何功德可言。把財施的功德相放下了，這時候你就做到了“捨”這一個字的意思。放下功德相，不執著功德相，就是捨。放下跟放棄的不同，就是放下是做而不執著，放棄是毫無造作，放棄就是連五萬元的淨財都沒有布施出來，沒有做這一件財施的事情。所以放下與放棄不一樣。 捨聖道也是這一個意思，不是念南無阿彌陀佛，我也不要修布施，我也不要修持戒，我也不要修忍辱，我也不要修精進，我也不要修智慧，我也不要修其它任何萬行，不是的。念佛人要不要守戒?當然要守戒。在家人最基本的三皈、五戒，一定要持守，這是一切法的根本。戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。如果你不持戒了，你念了南無阿彌陀佛，天天吃魚吃肉，天天殺人放火，天天干了許多的壞事，天天惡口罵人，天天發脾氣，那你還真正念佛嗎?我不認為你真正念佛，人家也不會認為你真正念佛，人家也不會認同你念佛，而且你這樣的行為，也不是阿彌陀佛用名號救度你的本意，阿彌陀佛也不希望你念佛念成這個樣子，對不對? 當然，念佛人第一要做的，就是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是淨業的第一福世福，一切法的根本。孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善業，不是修行嗎?三世諸佛如來在因地都修學三福，第一福世福，第二福戒福，第三福行福。那你去造作這一些世間福、小乘福、大乘福，不就是修行嗎? 所以捨不是行為的禁止，是心念的放下，這樣解釋才不會誤解底下要講的道理。因為底下要講的道理，一直到十七段文結束，都不離開——圍繞在念佛為中心，展開取捨之間的道理。 捨，第二個意義是暫擱。暫擱就是現在一時用不到，不是不要它。當我們認真的修學三學六度萬行，行為上去修學這一些諸行萬善，看清楚自己，參禅不能明心見性，持戒不能三業清淨，修密不能三密相應，學教不能大開圓解，而擺在眼前的是，生死無常的隨時到來，所以放下自力、提起佛力，依靠名號的本願力。所以放下自力就是捨，提起佛力就是歸。當修學聖道教法，發現自己不論怎麼讀經、怎麼持咒、怎麼拜佛、怎麼守戒、怎麼修六度萬行，都沒有辦法把見思煩惱降伏、斷除，那怎麼辦?生死的輪回沒有解決，問題一直存在，這時候就把聖道的教法暫時擱置，趕緊念佛，為什麼?因為參禅不能明心見性，你能不念佛嗎?因為持戒不能三業清淨，你能不念佛嗎?因為修密不能三密相應，你能不念佛嗎?因為學教不能大開圓解，你能不念佛嗎?如果參禅能明心見性，見性成佛，何必一定念佛，對不對?如果持戒也能三業清淨，了辦生死，你何必一定念佛?如果修密能夠三密相應，即身成佛，你何必一定念佛?如果學教能大開圓解，了辦大事，你何必一定念佛?問題是修學聖道法門，能夠讓你斷除見思二惑出離三界成就佛道嗎?如果不能，你還不趕緊提起念佛，那聖道門你又走不通，淨土門你又不走，那只剩一條路，哪一條路?死路! 所以捨是放下與暫擱，歸就是提起與依靠，當精勤的修學之後，看清楚自己是無力解脫生死的凡夫，地獄之火在腳底燃燒，內心一定非常的惶恐，所以徹徹底底的依靠阿彌陀佛的本願往生淨土，這時候就是從聖道邁向淨土，從自力走向他力。 說一些比喻讓大家容易明白捨與歸的意思。譬如照明，捨油燈歸電燈。我們現在的照明設備非常的現代化，譬如在我們的大殿裡有日光燈、有佛燈、有投射燈，室內大殿裡面燈火通明。有了日光燈，我們就不必再點油燈了，這時候就是捨油燈歸電燈，把油燈暫時收起來。可是有一天突然停電了，沒有電源，那日光燈就不管用了，這時候要不要點油燈?當然要!這時候油燈就拿出來點，才能照亮黑夜，這時候就是捨電燈歸油燈。聖道教法與淨土教法也是一樣，我們為了往生西方極樂世界，而聖道的一切教法，哪一法哪一門，我們就很難成就往生西方，所以我們提起佛號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……可是當我們要修布施的時候，這時候布施就派上用場了。譬如說我們為了弘揚淨土教法，讓更多生命苦難的眾生，也能夠得遇佛號，念佛成佛，所以我們出資善款，印了許多淨土的經論流傳出去，這時候不就用了聖道門的布施嗎?對不對?這時候布施就拿出來用了——財施。當你印了許多的經論流通出去，可是很多人經論看不懂，你知道阿彌陀佛名號的意義，你跟他解說解說，讓他也能懂得念佛往生的道理，讓他也能夠明了念佛能夠消災免難的道理，這時候你不就行法施嗎?這時候你就在修布施，這時候你就在修聖道教法，對不對? 譬如說你念南無阿彌陀佛，你看到許多人大口吃肉，大碗喝酒，你覺得這樣的行為不好。修行人要自我規范，念佛人怎麼可以抽煙?念佛人怎麼可以喝酒?念佛人怎麼可以賭博?把這一些不好的習氣通通改掉，好好的持守佛陀的戒律。念佛人，在家菩薩，至少要受三皈五戒，甚至更進一步，受八關齋戒、菩薩戒;看到為非作歹的人，受到國法的制裁，甚至受到因果的報應，我們知所警惕，念佛人要好好守戒，這時候就是把聖道門的持戒拿出來用了。所以捨是暫擱的意思，不是永遠不要，是一時用不到。 譬如航行，捨轎車歸輪船。在大海航行，當然要搭船不能開車，這時候必須有所取捨，捨轎車取輪船。譬如喝湯，捨筷子歸湯匙，喝湯你要用筷子喝還是要用湯匙喝?當然用湯匙喝，這時候筷子暫時放下。但是，等一下要挾菜的時候，要用湯匙挾還是要用筷子挾?這時候就要用筷子挾了，挾菜的時候就捨湯匙歸筷子。你不能認為說，我現在挾菜，所以我用不上湯匙，我把湯匙丟到垃圾筒，不行!等一下喝湯的時候要用。聖道與淨土也是這樣，我們現在為了往生西方極樂世界，所以一心念佛歸淨土，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……可是，有一天我們需要用到布施、需要用到持戒、需要用到精進、需要用到忍辱……聖道門的教法，我們還是要好好的修學。是這樣的意思，不是說只要念南無阿彌陀佛就好，其它什麼都不用修了，這是誤會。這會讓人家對念佛起了反感，對不對?這樣的理解會讓人家越不想要念佛，反而阻礙淨土念佛法門的興旺。所以不要誤解祖師的本意。 《安樂集》是道綽禅師所著作，有二卷，由十二大門所構造而成，上卷到了第三門，其余九大門是在下卷。道綽禅師的《安樂集》就是敘述《觀經》的要義。在這一本著作當中，道綽禅師引經據論五十多部，可以說是淨土教的敘說。所以道綽禅師的《安樂集》，跟我們開示聖道門與淨土門，勸勉我們末法的凡夫眾生，捨聖道歸淨土，意義非常的深遠。我們要深入的探討，千萬不能誤解。 時間也到了，向大家報告到這裡。 祝福大家，一心念佛，成就佛道。 南無阿彌陀佛!
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