這個地方說,「於順情境上,起諸貪愛,不能看破,不了一切有為法,如夢亦如幻」,這個就是《金剛經》上所講的。對於一切法裡頭沒有貪愛,這個心多自在,一切法自在受用,像諸佛菩薩游戲神通,好自在。只有自在的受用,沒有苦惱,不生煩惱,不但不生煩惱,常生智慧,他在一切享受境界當中就生智慧,念念生智慧。你貪心一起來的時候,把智慧就變成煩惱;不起貪心的時候,煩惱就變成智慧,所謂煩惱即菩提,是一不是二。起了貪心,你本來的菩提變成煩惱;不起貪心,煩惱就化為菩提,就看你自己怎麼個轉變。這種轉變是屬於自己,不是別人,別人不能代你變。別人要能代你變,諸佛菩薩大慈大悲,統統都把我們變過來,要自己變,所謂自作自受,這個一點都不假。諸佛菩薩把這些事實真相、原理原則告訴我們,我們自己會變、會享受,我們自己成佛了,是自悟、自修、自證,與佛菩薩不相干,他對我們來講只是一個增上緣而已。因為我們過去迷惑不曉得,他一下把我們點醒了。路是自己走的,轉變是自己的智慧德能,所以要相信自己。
「瞋心,於違情境上」,就是自己種種不如意,不適合自己的心理,不是自己的願望,在這些境界裡面起了瞋恚,忍不住了,「不能含忍,不了一念瞋心起,八萬障門開」。瞋心可怕!瞋恚一起來之後,誰受害?自己受害。別人有沒有受害?別人決定不受害。你要覺悟,你發脾氣受害的是自己,與別人不相干。你就是發個狠心把對方殺掉,他受害沒有?他沒有受害。他明明死了,怎麼沒受害?他死了馬上去投胎,還到善道不到惡道,為什麼?他被人殺了,他沒有罪,殺人的人有罪,被人殺的有什麼罪?他沒有罪。被人殺,消了業障,當然往上升。只有殺人,這個生氣的人,他才到地獄,他將來才墮落,要曉得這個道理。你把事情看清楚了,老天爺真公平,不會不公平的。
所以在逆境裡頭千萬不能生氣,要把這個事實真相看清楚,利害得失看明白,你要生氣是自己跟自己過不去,反而成全了別人,自己跟自己過不去,這才是愚癡,所以這個事情決定干不得。佛門裡常說,「火燒功德林」,那個功德不容易修,積功累德,一發脾氣就燒光,就沒有了。所以你要問問,你有多少功德?你要想一想,我什麼時候發了脾氣?發脾氣之後到現在沒發,所修的就那麼一點功德,因為前面所修的都燒光了。只有忍辱的人,才能保持他的功德。所以要曉得,魔厲害,魔看到你積功累德,他就不高興,他就嫉妒了。他總希望你,因為他不能破壞,只有希望你自己去燒,他在旁邊勸你,勸你發脾氣,用種種方法來誘惑你,使你發脾氣,那就是勸你,把你自己的功德趕快燒掉。你也很聽話,一看到這個境界馬上發脾氣,就把自己的功德燒掉了。魔就哈哈大笑,這個人,你看很聽話,叫他燒,他就燒掉了。所以,不能上當。那個逆境現前的時候,自己要覺悟,是魔境現前要把我功德破壞,你要是一下發覺了,我偏不上當,那你成就了,你功德保全了。
那個逆境是什麼?是逆增上緣,那是佛菩薩。所以佛與魔也是假的,也不是真的。能夠破壞你功德的就叫魔,成就你功德的就叫佛。他故意惹你生氣,你不生氣,那是佛,為什麼?你的功德更增上,更增長。魔、佛就是一念覺迷變現的境界,你一念覺,外面統統是佛;一念迷,外頭統統是魔。說穿了,真正外境無佛亦無魔,佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。所以不管在什麼情形之下,別動肝火,決不生氣。也有人說,如果不生氣,人家來欺負我,得寸進尺呢?這個情形有的,可以裝著生氣,假生氣別真生氣。一生氣事情就辦好,辦成了,那叫善巧方便,那是智慧的運用,不是真生氣,真生氣那就是火燒功德林。演演戲,表演一下,那無傷大雅,那個沒關系。這是我們一定要善於運用,善於運用都是智慧。
摘自 阿彌陀經要解 (第五十七集) 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名:01-004-0057