人在世間,如果我們仔細去觀察,跟一般的動物實實在在是沒有兩樣。古人所謂,人之所以異於禽獸就是智慧,如果沒有真實的智慧,人確確實實也是許多動物裡面的一種。而生命的脆弱短暫,一生的際遇只要稍微冷靜一點,都能夠觀察入微,人生的意義價值在哪裡?無數的人都是空過了一生。世間有一些聰明人,知道生命脆弱短暫,所以就想立功、立德、立言,所謂三不朽,流傳給後世。可是如果我們再把眼光往遠一點看,這個世間滄海桑田,變化太大了,能不能保至永遠?現在都知道決定不可能。為什麼?地球有毀滅的一天,太陽系也有崩潰的一天,你留下什麼都是一場空。而佛在經論裡面告訴我們,那就不然,所以要想真正獲得不朽,只有在大乘佛法裡面。特別是在《無量壽經》裡面,我們這一生能好好的把這個事情辦妥,這才談得上人生的意義與價值,真正達到永垂不朽。
可是這樁事情有幾個人相信?諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心的勸導我們,我們有沒有聽懂?有沒有醒悟過來?真正聽懂、真正醒悟過來,他的心態自然就產生很大的變化。過去念念都在妄想當中,確實生生世世都生活在虛妄裡,覺悟過來之後,這個人從今而後住真實慧,生活在真實之際之中,完全不一樣。這個改變不是說我們現前生活改變,貧賤改變成富裕,卑下改變成很高的地位,不是這個改變。還是保持現前生活的狀況,還是做現在的工作,他的思想改變、觀念改變,以前的生活感到很苦,工作感到很煩很累,現在他在生活當中感到幸福快樂。即使是貧賤,貧而樂,這才是真正的改變。
改變是由於認識,對於事實真相明白清楚,不但知道這一生是怎麼回事情,過去世中生生世世雖不能完全明白,也明白一個大概。於是乎這才真正能夠改過自新,把從前錯誤的想法看法完全改正過來,使自己對於宇宙人生的想法看法,跟諸佛如來、法身大士無二無別,你過的就是真實之際的生活。過真實之際的生活,你就住真實慧,你對社會、對群眾、對眾生,自自然然是惠以真實之利。《無量壽經》上這三句話,給諸位說就是大菩提心。開化顯示真實之際就是至誠心、就是直心,住真實慧就是深心,惠以真實之利就是大悲心、就是回向發願心,諸位細細想這三句話是不是這個意思?
所以世尊在華嚴會上,把大《華嚴》付囑給誰?現在你們都讀到、都聽到,付囑於大心凡夫。哪些人是大心凡夫?具足這三個真實就是大心凡夫。這三個真實也正是,善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面所說,“一切法從真實心中作”,他這句說了好幾遍。真實,什麼是真實?就是《無量壽經》上講的這三個真實。我們把這三個真實做到就是大心凡夫,就是《大方廣佛華嚴經》的當機者;當機才能夠得圓滿的利益,圓滿殊勝的受用。學大乘,志等諸佛如來,我們要立志、要發心,要作佛,這樣的志向等同諸佛如來,我們才有資格、才有能力學《華嚴》。換句話說,我們這才有能力,將來往生西方極樂世界上上品往生。
我們一生能不能做到?決定可以做到。如果凡夫做不到,佛要說這個經、說這些方法,那豈不是給凡夫開玩笑?佛沒有戲論、沒有妄語。凡是佛在我們世間所說的這些道理與方法,我們這個世間的凡夫都可以做得到,這個言語才不是戲論。如果說的我們做不到,這不叫吊胃口嗎?讓你羨慕流口水,一口也吃不到,佛怎麼會做這麼殘忍的事情?所以佛說一切法,九法界眾生各個都能做得到,問題就是你是不是真的覺悟?你是不是真的相信?肯不肯依教奉行?肯不肯把所有一切虛妄的放下?凡所有相,皆是虛妄,這是講十法界依正莊嚴,不僅是六道,四聖法界也是虛妄,是不是真的放下?放下不是說事上放下,事沒障礙,事事無礙。障礙是在念頭,妄想、分別、執著,佛是教我們把這些東西放下,把妄想、分別、執著徹底的放下。
放下之後,給諸位說這三個真實就顯露出來。真實是本有的,真實不能修,要學真實,那個真實還是虛妄的,不是真實的,所以放下虛妄就是真實。這些道理,諸佛菩薩在經論注疏裡面說得遍數太多了,根利的人聽過幾遍他就覺悟;業障重的人聽一萬遍、聽兩萬遍他都不覺悟,習氣毛病總是改不過來,這就是佛在經裡面常講的一闡提。一闡提根性這種人,如果諸位很冷靜的觀察真有。毛病習氣改不掉,毛病習氣不能改,這就是一闡提。我們自己要常常檢點、常常反省,要知恥改過。我們這一生不能改過自新是恥辱,這一生不能成佛作祖是恥辱,為什麼別人能,我不能?別人念佛能往生,我為什麼不能往生?我們要跟諸佛菩薩比,要跟那些真正修行的人比,然後自己才曉得自己確實恥辱。儒家有言:“知恥近乎勇。”勇是勇猛精進,唯有知恥的人,他才能夠發憤圖強,勇猛精進,他能成就。自己不知恥,那就永遠在墮落,不肯發憤圖強,不肯改過自新,那就沒法子了!
我們不但要明了,自己應該怎麼生活,應該怎麼工作,應該怎樣把自己本分的事情做好,把本分事情做好,就是印光大師講的“敦倫盡分”,知道我們本分的事業是什麼?我們今天出家,出家人本分的事業就是弘法利生。佛在經上不曉得講了多少遍,“受持、讀誦、為人演說”,這是佛門出家弟子的本分。接受如來的教誨,認真努力的奉行而不失掉,這是受持;讀誦是天天溫習;為人演說就是生活、就是工作。生活、工作表演,做出榜樣給別人看。別人看了,要向你請教,你就為人解說,我們出家人本分的事業就在此。我們只要把自己本分的事情做好,就功德圓滿了。
昨天我聽大揚在台上講經,“功德”兩個字沒講清楚。功是修持的功夫,這修因;德是果報,你自己修學有真實的功夫,你一定會得殊勝的果報。持戒有功,持戒真有功夫得定,那就是德;因戒得定。修定有功,這定真有功夫,如理如法,開慧是德,智慧開了。這是功德跟福德不一樣,功德一定要自己認真去修學,而且不能給別人,別人得不到的,福德可以。福德,我有財富,我的財富可以送給別人,別人能夠享受得到;福德可以給人,功德不能給人。功德所謂是公修公得,婆修婆得,不修就不得,這是說功德。功德跟福德完全是兩樁事情,我們要辨別清楚。
現在社會許許多多學佛人把福德當作功德,以為在三寶道場出一點錢、出一點力,做義工,這都算是功德,這不是,是福德。由此可知,我們如果明白佛在經論當中教誨的義趣,能夠依教奉行這是功,我們現前轉煩惱成智慧,轉生死為涅槃,這是德。這個意思講得深,如果講淺一點,轉煩惱為快樂這是德,從前生活覺得很苦,工作覺得很煩,現在生活很樂,工作很舒適,這就是德。如理如法,真正發大心,住三個真實,菩提心現前。一心念佛這是功,功夫,將來往生不退成佛,那是德,所以功德要搞清楚。我們自己不能誤會,也不能夠誤導別人,把福德當作功德,那個誤導就大了。一定要解釋得很清楚、很明白,自他二利,這樣才能達到圓滿。