釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講,身是無常的,剎那剎那都在變化。
在楞嚴會上,大王已六十二歲了,他感到年歲一年比一年老,感到無常之苦,便向釋迦牟尼佛請教:我們這個身體,哪一部分不生不滅?
佛給他開示,就問他:你第一次見到恆河是什麼時候?
他說:三歲。
你十三歲的時候是不是比三歲老?
是的。
十三歲的時候,你那個見跟你三歲的見,有沒有變化?
沒有變化。
然後十年十年問他,二十三歲比十三歲,三十三歲比二十三歲,最後問到他六十二歲,你那個見性有沒有老?
沒老。
這一問一答,波斯匿王聽懂了,他非常歡喜,他曉得不生不滅的是自性,生滅的是這個肉身。
也許有人說:我現在這個見,眼力不如從前。
不如從前是你眼睛這個工具出了毛病,不是你的見性退化,只要配副眼鏡,就看得很清楚,由此可知,這見性沒有生滅,而是你這個工具老化。
再舉個例子,人年歲大,聽力不行了,要戴助聽器,戴了助聽器他還能聽,說明他聞性沒有變化。
所以要知道,我們根身衰老有退化,六根的能力不退化,自性不退化,自性不生不滅。
原來我們身上有一樣東西不生不滅,佛要不說明,我們都疏忽了。
文鈔譯文:
現今的聰明人,雖然學習佛法,因為沒有親近具正法眼的善知識,大都專門注重理性的學習,摒棄了事相的修持以及因果的教育。
既然撥除事修因果,就一並連理性也失掉了。
所以每每有才華高超的一類人,言詞能震驚鬼神,追究他的行為,卻與市井無知無識的人沒有差異。
這個病根都是由於撥除事修因果所導致的。使得上智的人徒然心生憐愍,下愚的人依此樣子肆意妄為。這就是所說的以身謗法,罪過無量。
文鈔原文:
今之聰明人,雖學佛法,以未親近具眼善知識,率皆專重理性,撥棄事修及與因果。
既撥事修因果,並理性而失之。
所以每有才高等輩,詞驚鬼神,究其行為,與市井無知無識者無異。
其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍,下愚者依樣妄為。所謂以身謗法,罪過無量。
——復鄧伯誠居士書