【二河白道喻】善導大師用二河白道喻來守護念佛人的信心(二十五)
晚上借著大家打佛七念佛的殊勝法緣,師父繼續向大家報告,善導大師在《觀經四帖疏》所開示的「二河白道喻」。照例師父把二河白道喻的全文讀誦一遍,讓大家來對照對照。請大家翻開《善導大師全集》,第二五四頁中間,第二五四頁中間:
【又白一切往生人等,今更為行者,說一譬喻,守護信心,以防外邪異見之難,何者是也?
譬如有人,欲向西行,百千之裡,忽然中路,見有二河,一是火河在南,二是水河在北。二河各闊百步,各深無底,南北無邊。正水火中間,有一白道,可闊四五寸許。此道從東岸至西岸,亦長百步,其水波浪交過濕道,其火焰亦來燒道,水火相交,常無休息。此人既至空曠迥處,更無人物,多有群賊惡獸,見此人單獨,競來欲殺。此人怖死,直走向西。
忽然見此大河,即自念言:此河南北,不見邊畔,中間見一白道,極是狹小,二岸相去雖近,何由可行?今日定死不疑。
正欲到回,群賊惡獸,漸漸來逼。正欲南北避走,惡獸毒蟲,競來向我。正欲向西,尋道而去,復恐墮此水火二河。當時惶怖,不復可言,即自思念:我今回亦死,住亦死,去亦死。一種不免死者,我寧尋此道,向前而去,既有此道,必應可度。
作此念時,東岸忽聞人勸聲:仁者!但決定尋此道行,必無死難,若住即死。
又西岸上有人喚言:汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。
此人既聞此遣彼喚,即自正當身心,決定尋道直進,不生疑怯退心。或行一分二分,東岸群賊等喚言:仁者!回來,此道崄惡不得過,必死不疑,我等眾無惡心相向。
此人雖聞喚聲,亦不回顧,一心直進,念道而行,須臾即到西岸,永離諸難,善友相見,慶樂無已。此是喻也。
次合喻者:
言東岸者,即喻此娑婆之火宅也。
言西岸者,即喻極樂寶國也。
言群賊、惡獸詐親者,即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。
言無人空迥澤者,即喻常隨惡友,不值真善知識也。
言水火二河者,即喻眾生,貪愛如水,瞋憎如火也。
言中間白道四五寸者,即喻眾生貪瞋煩惱中,能生清淨願往生心也。
乃由貪瞋強故,即喻如水火。
善心微故,喻如白道。
又水波常濕道者,即喻愛心常起,能染污善心也。
又火焰常燒道者,即喻瞋嫌之心,能燒功德之法財也。
言人行道上直向西者,即喻回諸行業,直向西方也。
言東岸聞人聲勸遣,尋道直西進者,即喻釋迦已滅,後人不見,由有教法可尋,即喻之如聲也。
言或行一分二分群賊等喚回者,即喻別解、別行、惡見人等,妄說見解,迭相惑亂,及自造罪退失也。
言西岸上有人喚者,即喻彌陀願意也。
言須臾到西岸,善友相見喜者,即喻眾生久沉生死,曠劫輪回 迷倒自纏,無由解脫,仰蒙釋迦發遣,指向西方。又藉彌陀悲心招喚,今信順二尊之意,不顧水火二河,念念無遺,乘彼願力之道,捨命以後,得生彼國,與佛相見,慶喜何極也。
又一切行者,行住坐臥,三業所修,無問晝夜時節,常作此解, 常作此想,故名回向發願心。】
二河白道喻的疏文,前面我們已經看完前半部份,底下我們接著看後半部份。
「次合喻者」,其次就是要說明譬喻的意義。
「言東岸者,即喻此娑婆之火宅也」,東岸就是譬喻這個娑婆世界,娑婆世界為什麼叫火宅?這是世尊在經典的開示。善導大師根據世尊在經典的開示說娑婆就是火宅,《法華經》世尊講:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏」。三界猶如火宅,是因為三界充滿了痛苦。諸位菩薩!假如我們現在佛殿,因為不小心發生火災,請問大家要繼續待在裡面,還是要趕緊奪門而出?趕緊奪門而出對不對啊?
有一次我在台灣講經,突然發生地震,許多聽經的蓮友,就趕緊沖到外面去。台灣因為地處地震帶,經常發生大小不一的地震,香港好像沒有地震是不是?如果沒有地震有火災,你在房子裡面因為火災,一定會趕緊跑出去,要不然可能很快就會被火燒死了對不對?但是我們生生世世在三界的大火宅,三界充滿烈火般的痛苦,怎麼不會趕緊出離呢?我們以前沒學佛,不知道三界輪回生死的可怕,現在學佛知道了,趕緊藉助六字洪名一心稱念,出離三界火宅,這才是真正聰明人對不對啊?當然了。
「言西岸者,即喻極樂寶國也」,西岸就是譬喻極樂世界,極樂世界為什麼叫寶國?充滿一切珍寶的國土。寶國就是滿足無上大寶之國,《法華經》講:「大涅盤處,名為寶國」,這個寶不是寶物的意思,這個寶也不是寶貝的意思,這個寶是尊貴的意思。生死輪回一點都不尊貴,解脫生死才是最尊貴對不對?涅盤成就了,不再生死輪回了,不生不滅,回復你我,每個人跟諸佛如來,都有的真如本性,那才是最尊貴的,最稀有的,最難得的。所以大涅盤處名為寶國。極樂世界一切的環境設施,無非是金、銀、琉璃,各種珍奇寶物所莊嚴而成,這是表法。表示極樂世界無為涅盤的境界,是非常的稀奇,非常的尊貴,非常的難得,因為不生不滅。
我們這娑婆世界有生滅,你我一期的生命有生老病死,氣候有春夏秋冬,萬物有生住異滅,地球有成住壞空,是生滅法,所以不值得留戀,不值得追求,也不值得繼續安住。所以一個真正有智慧的人,當然藉助念佛超越生死,證悟涅盤。往生西方極樂世界之後,就不用繼續生死輪回,沒有生死,沒有生滅,只有永恆,只有真實,只有涅盤。所以西方極樂世界稱為寶國。
「言群賊、惡獸詐親者,即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也」,群賊就是自己造作罪業,退失菩提之心,以及別解別行的惡人障難念佛,所以群賊有自障,有他障。有自己內心的群賊,有外在的惡人群賊。如果我們自己生出煩惱心、無明心,不想學佛,不想念佛,不想往生了,那就是自己的煩惱起現行,也就是說自己的煩惱賊,已經劫奪了自性的功德法財,那就是自己障礙自己。
再來外在的群賊,就是異學異見、別解別行之人,說一些不正知不正見的話,障礙你念佛往生西方極樂世界,所以要好好的念佛聞法,解行並進,自然了解生死輪回的恐怖,也了解往生淨土,成就佛道的重要。你具足對於阿彌陀佛名號深信,也一心稱念阿彌陀佛名號,有信有行,信行一體,心口如一,解行並進,自然能夠降伏內賊與外賊。
內賊就是自己的煩惱,外賊就是異學異見之人的障難,所以一心稱念阿彌陀佛的名號,研讀淨土經論,這樣你就能夠把群賊打敗。
惡獸就是指自己的煩惱,無明、妄想、群賊、惡獸、詐親,就是群賊的召回。群賊招喚你回到東岸,繼續生死輪回。前面講到群賊的招喚,「仁者回來,此道崄惡不得過,必死無已,我等眾無惡心相向」,這就是群賊惡獸的詐親之相,用花言巧語方便障礙你,不要念佛邁向西方極樂世界。
即喻眾生六根、六識、六塵,五陰、四大,這裡善導大師所講的就是,不論自己或別人,不論內賊或外賊,凡夫眾生都有六根、六識、六塵、五陰、四大,六根是能生識,六識是能緣心,六塵是所緣境,五陰是根塵識的開合不同。