密宗的特點是必須設身處地地去修練,將所在的地方修練成壇城、淨土,將自己修練成本尊、佛陀。把這些道理都應用到自己身上,融入到自己的生活中,這樣才能練成,
密宗大多數都是設身處地的、體驗性的修行方法,必須親自體驗。密宗一般不會講佛在十萬億國土之外等諸如此類的話,而是說我們跟佛本來是沒有距離的,如果有距離,也是自己造成的,因為壇城、清淨剎土就在當下。
其實顯宗尤其是禅宗也講這些,但是密宗是讓你設身處地地去修練。修練成本尊,修練成壇城,本尊即佛陀之意,壇城即是淨土之意,當下修成淨土。
密宗強調的是相,主要是從相上入手的。本來就是清淨的,仔細觀察,煩惱就是智慧。我們身體的五支:頭、兩只手、兩只腳,如果以智慧觀察,就是五方佛。
貪嗔癡慢疑生起時去觀察它、認知它,先把它抓住,認清它,它也是不生不滅的,即從來沒生起過,也從來沒有息滅過,但是它仍然顯現,這樣五種煩惱就變成了五種智慧。
大乘尤其是密宗裡說有念頭好,剛開始時要減,不要加;最後的時候要加,不要減。密宗不怕念頭,因為起了一千個念頭,就能見到一千尊佛陀。意思是你必須要認知它,不能縱容它。如果糊塗了,就是煩惱了;如果不糊塗,能認知它,能看清它的真面貌。它的真面貌與我們的本來面貌是一體的,這樣它就變成了智慧,不用斷,這也是斷煩惱的一種方法。
在密宗裡,你不用對它產生畏懼,也無需想盡辦法克制它,更不必很刻苦地把它忏掉。念頭起來的時候去看它,去認知它,但密宗境界也高,因為已經覺悟了,已經見性了。
一般人無法認知,也看不懂煩惱。一直在迷茫的狀態中輪回。如果在煩惱生起的時候能認知它的自性,它就變成了覺悟,就不是煩惱了。密宗就是直截了當地讓你修成自性佛,自性壇城。不讓你到外面去尋找壇城,尋找本尊,尋找淨土,尋找佛陀,因為不存在。
大圓滿更高一些,大圓滿是無勤作。即真正修大圓滿正行的時候直接安住就行了,轉念都不需要。因為真正修大圓滿正行的時候,通過上師的竅訣或灌頂,赤裸裸的覺性已經現前了,除了覺性沒有別的,所以不用轉念,當下就是,這就是大圓滿。為了表法、為了度化眾生可以勤修,但是為自己是不需要勤修的,直接安住即可。
那是不是什麼也不用做了?也不是。因為還有悲心和願力,他的腳步是不會停歇的;在願力和悲心的推動下,普度眾生的步伐只會更快,但是無論在何處,都不會迷失自性的。
——摘自《2019關於三特加行的講解》