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宏圓法師:《佛說阿彌陀經》講記第11講

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  諸位法師 諸位居士大德

  阿彌陀佛

  我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本,請看經文:

  捨利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。

  我見是利,我,是佛的自稱,這個我不是我們凡夫的妄我,也不是二乘人的偏我,而是中道法性的真我。見,佛五眼圓明,有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,佛所見諸法究竟明了;六道眾生被見思惑,見思煩惱障礙,慧眼未開;二乘聖人有塵沙煩惱,法眼未開;菩薩被無明遮蔽,佛眼未開;只有佛五眼圓明。佛說我見,是五眼圓見。

  是利,佛所見到的,是念佛可以橫出娑婆五濁、圓淨極樂四土、圓證三不退這種不可思議的功德大利。是利還有一層意思,是指我們臨命終時,仗自己的念力、仗阿彌陀佛的願力,心不顛倒,這是大利。因為心不顛倒,就能於一剎那間,橫超三界往生淨土,離苦得樂,了脫生死。

  人在臨欲命終這個生死關頭,我們說四大分離,如生龜脫殼,非常的痛苦。我們平時所用的心意識,也就是第六識,做不了主,這個時候,八識中的習氣以及無量劫以來的業債也在一起顯現。就像國中沒有國王,亂臣賊子想造反,乘機做亂,在這種緊要關頭,只有靠往生淨土的這個念力,提起一聲佛號,與阿彌陀佛感應道交,依靠阿彌陀佛的慈悲願力加佑,令這些亂臣賊子平息,國中安定,繼而隨阿彌陀佛帶業往生極樂。就像一個人債台高築,到了年關,債主們都來要賬,無法償還,正當驚慌失措的時候,來了一個大富長者來接你而去,成了那大富長者的孩子,這樣,將來不違安養入娑婆,善知方便度眾生。所以世尊再一次地勸眾生,應當發願,往生淨土。

  《無量壽經》中說:“惠以眾生真實之利”。釋迦牟尼佛為了讓眾生得到真實之利,無問自說,把念佛法門和盤托出。我們從以下幾個方面,深入了解一下念佛法門帶給我們的大利益。

  第一、念佛即是修行。我們修行的關鍵,其實就是在身口意的區別,如果身行惡事、口說惡言、意起惡意,就不是修行。而念佛法門,能讓眾生三業清淨。

  眾生聞此念佛法門,深信不疑、願生淨土、一心專念阿彌陀佛名號。字字從心生起、字字從口念出、字字從耳聽入、念的分分明明。一句是這樣,句句都是這樣。口念心念,心口如一,心中只有佛,沒有任何的妄念,沒有任何的夾雜,這叫佛外更無心。

  以此念佛,一念而除一切妄念,妄念自然它就止住了,則意業清淨;口念彌陀,不說閒話,古人說:“少說一句話,多念幾聲佛”,聲聲不離佛號,則口業清淨;我們眾生的身業,都是被意業所左右、所驅使,意業不起,身業無所行,念佛人一心念佛,六根都攝,則身業清淨。念佛就能讓人三業清淨,就是這麼一個道理。

  有的人說,就是說念佛可以往生極樂世界是欺騙這些愚夫愚婦的,如果要離開這個娑婆世界、我們這個苦惱的世界,得到安樂的處所,必定要有很難的、很奇妙的修行方法。只有念佛名號這麼簡單的方法,怎麼能是大修行?這種修行的大法,他們對這個簡單的方法有了一種誤解。這種說法實在是誤人誤己,大家不可以聽信的。

  要知道念佛法門不是別人所說,是釋迦牟尼佛親口所說,至極悲心,觀機施教,無問自說。佛是萬德至尊,說的都是如語、都是真實語,不會欺騙眾生。佛觀眾生,妄念紛飛,無有停息,所以教人專念阿彌陀佛名號,這是以念治念。

  眾生的心本來就像水一樣清淨,我們清淨本性人人具足的,本身是清淨的。而種種的妄念,就像塵土投於了清水當中,清水就會變成濁水。一句佛號就像清水的珠子,眾生亂心就像濁水,蓮池大師說:“清珠投於濁水,濁水不得不清,佛號納於亂心,亂心不得不佛”,念佛正是教人成佛之法。所念的佛和我們的清淨本性相應,以妄治妄,然後這個佛號又和我們清淨本性相應,正好我們清淨本性顯發出來。所以說非常快速、非常簡單的一種方法,只是淨土法門難信易行。

  第二、念佛最為穩妥。世尊說法四十九年,因機施教,廣立行門,總的來說,有八萬四千法門。楞嚴經中說:“歸元無二路,方便有多門”。然而在這所有的行門中,最容易修、最穩當,就是念佛一法。六字洪名,無論什麼人都能學會,如果只是容易沒有功效,也就是沒有什麼可貴之處,但是只要發起深信之心,切願往生,老實念佛,定能往生。如果修其他法門,只憑自力,一旦自力不足,錯入歧途或中途遇魔,或者功行未成,來生不能繼續修行,就會前功盡棄了。

  只有念佛法門,因為它是自他二力可以依靠:自力,就是我們自己一心念佛的這個心力;他力,就是阿彌陀佛因地所發四十八大願之力。自力之外還有他力,只要肯一心念佛,沒有不往生極樂世界的。只要抱定一句佛號,一生堅持,就會常被諸佛之所護念,常被佛光之所注照。一心求生淨土,不會誤入歧途、也不會中途遇魔、也不會隔生之謎,隔生遺忘了這種危險。

  古德說:“修行以念佛最為穩當”。我們看大家都很熟悉的蘇東坡,他的前世是五祖戒禅師,因為一念之差破了色戒,投胎以後就是蘇東坡。還有草堂青禅師,有解有行,他經常受曾家夫人的供養,心生感激,說要給曾家夫人做兒子。有一天,他看到宰相告老還鄉非常榮耀,心中生起了一念的羨慕之心,羨慕這個宰相。他生起了這個心,不久之後他圓寂了,正好曾家這個時候生了一個兒子,曾家就派人去看望草堂青禅師,他已經坐化了。後來曾家的這個兒子非常聰明,早登科地,以前世修禅之功,換來今生的富貴,一生的富貴,後來真的當了宰相,就是歷史上的曾魯公。我們看,不值,本來可以了脫生死的,就因為這一世的榮華富貴,還是要六道輪回的,福報盡了還是要六道輪回的,享一世的福要受無量的苦的。

  五祖戒禅師和草堂青禅師都是開悟之人,因為一點習氣未除,生死關頭強力先牽,還是要輪回的。我們輪回就是我們臨終的一念,臨終的念頭,業道如稱重者先牽。如果你臨終是求生淨土的這個念,一心求生淨土,你十念都可以往生;你做了再多的善事,哪怕你臨終出現一點五欲的貪戀,就是六道輪回。所以強力先牽。

  我們念佛的人只要信願持名,信願行三資糧具足,臨終自然蒙佛接引,往生極樂世界,蓮花化生,壽命無量,與諸上善人俱會一處,自然可以一生成佛,不受輪回之苦。

  第三、念佛有勝方便。念佛殊勝方便,可以普攝群機,不分男女貴賤,處,不論寺院俗家;時,不拘閒忙動靜。只要靜心念佛,無論什麼樣的人都可以往生,所以三根普被,普攝群機。

  念佛殊勝方便,可以帶業往生。念佛法門帶業往生,這是不可思議的功德力用,自古至今有很多人懷疑。大家不可以錯解這個帶業往生,一切眾生依惑造業、隨業受報是必然的事。《地藏經》中說:“業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道”。眾生有業,就像大石頭,把它放到水裡必定會沉下去,但是如果把這個大石頭,放到阿彌陀佛的大願船上去,那時候就不會沉了。念佛人帶業往生是依靠彌陀願力接引往生,就像大石頭放到船上不沉,可以運到彼岸。

  但是帶業往生不等於可以肆意地作惡,因為我們在造惡的時候,心裡就沒有佛,心裡就沒有求生淨土的念,貪戀娑婆。因為有欲望你才造業,這個時候,欲望就把我們的菩提心就給降伏住了,時間長了,種子熏習氣,習氣又染種子,就把我們求生淨土的這個願心給降伏了,在臨欲命終的時候,你就提不起來的。所以臨終念佛也不是容易的事。

  我們為什麼要舉辦49天的佛七或者以後的百日佛七?就是讓我們處處生起念佛的這個信願,處處讓我們的願不退化,把它變得非常堅固、非常的強大,這樣我們在臨欲命終的時候,才能降伏這些煩惱的習氣,讓我們的願心才能立刻生起、顯現出來。古人說:“臨涯勒馬收缰晚,船到江心備漏遲”。

  念佛殊勝方便,可以證三不退。教中十信位菩薩,修習信心或進或退,像空中柳絮,隨風搖擺,須經一萬劫才能證初住得位不退,然後再到十行得行不退,然後再登初地證念不退。而念佛法門,如果能生信心,發願求生淨土,精進念佛,命終決定往生,圓證三不退,快速圓證三不退,這是它的殊勝方便。

  第四、念佛能消業障。觀經中說:“念佛一聲能滅八十億劫生死重罪”。為什麼念一聲佛號能滅多劫重罪呢?因為這個障多,眾生發心念佛,這個就是大智慧,這種大智慧現前,就像一燈能破千年暗。而且念佛的人如果能一心念佛,當為諸佛之所護念,阿彌陀佛佛光注照,業障自然可以消滅。

  我們有些居士,念佛修行過程當中會遇到種種的違緣,或者家人反對、或者是身體有病,就覺得自己的業障重,沒有辦法靜下心來,沒有辦法靜下心來念佛。有的雖然有空閒坐下來念佛,卻又妄念紛飛。這都是因為發心不切,念力不夠,難敵業障的、難敵這個業力的。

  我們今天福報都非常大的,能有時間在這來堅持念佛,常住給你們創造好機會,讓你們能夠安心念佛,能夠求生淨土,所以我們一定要發起這個真信切願來。佛菩薩只是給大家創造因緣,把光明和道路給大家鋪好,走不走那是你們的問題。我們今天知道這麼殊勝的大利了以後,還不發起真信切願來,那真的是生在福中不知福了。以後六道輪回,甚至墮落的痛苦是受不了的。如果知道墮落的痛苦,還是發起心來好好念佛,一生成佛,一生成佛的。所以還是因為我們這個念力不夠、願力不夠。

  唯有願力才能夠降伏我們這個習氣。所以我們一定要發起大願來,除了極樂世界,我們別無他求;所做的一切,我們在世間的行住坐臥、衣食住行,利他、利家庭;我們都是盡此一報身,盡到我們自己的應該盡的責任,敦倫盡分。一定要在社會上,盡到我們佛弟子的責任,要比別人還要盡心,比別人還要做得好。但是我們的願望只有一個,盡此一報身同生極樂國,這就是我們的願望。

  我們佛弟子絕不能消極,不是跑到這地方來等死,師父不是讓人等死,而是讓人敦倫盡分。盡此一報身同生極樂國,這是我們的責任,這是我們的願心。我們一定要在這個願力上還要再下工夫,這樣能降伏我們的懈怠、懶惰、貪欲,一切的業障我們都可以降伏。

  晉朝的時候,皇帝下令淘汰出家人,當時因為廬山的慧遠大師德高望重,皇帝非常的佩服,特赦廬山不在淘汰范圍之列。當時有兩位出家人,一位是瞎眼的,一位是跛腳的,這都是業障比較重的果報,他們怕被淘汰,就逃到了廬山,哀求遠公收留他們。他們想在廬山依教修行,以至終老,遠公就勸他們發願,修行念佛法門以消業障。瞎眼僧發願:來生為大知識,弘揚淨土;跛腳僧發願:來生為國王,興隆三寶。這兩位僧人靠念佛功德之力消除業障,轉生各滿所願。瞎眼僧轉生為淨土六祖,永明延壽大師,我們的六祖,他以萬善莊嚴淨土。跛腳僧轉生為高麗國王,一生深信佛法,護持三寶。後來到中國來,護持永明延壽大師的法。

  在宗門教下,一定要忏悔業障,只要有業障就會障道。淨土法門是一個特殊的法門,可以帶業往生,也就是說,不消業障也能往生。為什麼這樣說呢?因為我們的業從心生,這個業不是外來的,我們一心念佛的時候,佛就是心,心就是佛,全心即佛,全佛即心,哪裡還有這個業立足之處呢?再說,當臨欲命終往生的那一剎那間,只見阿彌陀佛與諸聖眾前來接引,其他的一無所見,還有什麼業不業?這個就是我們平時念佛的功夫將業消除了,也就是阿彌陀佛的慈悲攝受力,使我們把業障消除了。

  蕅益大師說:“即使我們念念消八十億劫生死重罪,每天早中晚都在念佛,這樣念一百年所消的罪業,也只是我們手指甲縫裡的土這麼多,而沒消的罪業還有像大地上的土這麼多”。《華嚴經》中說:“如果我們的業力可以容納的話,盡虛空界不堪納受”。盛不了的,所以千萬不要用消業往生來代替這個帶業往生,那樣就沒有我們淨土宗易行道這個殊勝的說法了。

  消業也很重要,知道有業我們才肯去念佛,知道有業這樣才符合信願,才能夠向往極樂求生淨土。這一生消不完的罪業,不管有多少都可以帶,因為臨終阿彌陀佛全部都給我們帶走,如果我們有業不肯消的話,就是沒有求生淨土的信願,往生不了的。我們知道自己有業了、知道受過苦了,我們才肯出離。不要管自己有多重的業,剛才我們給大家講了兩個公案,就是來做一個對比的。不管我們有什麼樣的業障都可以往生,你只要有信願的心,臨終阿彌陀佛把業障都給我們帶走,不是靠我們的力量,靠我們的力量那要修無量劫的,就是這麼一個概念。

  第五、念佛能斷煩惱。世人大多將煩惱二字錯會了,以為遇到逆境、心不愉快就叫做煩惱,其實煩惱是粗細迷惑之心的總稱。有六種根本煩惱:貪、嗔、癡、疑、慢還有邪見。這六種根本煩惱能生一切枝葉煩惱,如懈怠心、放逸心、昏沉、散亂、無慚、無愧、讒曲、嫉妒,共有八萬四千之多,因為能惱亂眾生真性,所以叫做煩惱。

  煩惱雖多概括起來不出兩種:一個是我執煩惱,第二個是法執煩惱。我執煩惱,就是指一切眾生都執著這個身體就是真實的我,我們認假為真,繼而為這個假我造種種的業。其實人的身體是地水火風四大假和而成,哪有真我?四大名山都朝完了,師父有空要帶你們看看八寶山,到那兒看看到底有沒有真我?火化爐一進,啥都沒有了,就是地水火風,都沒有真我的,八寶山我們一定要朝朝去。

  法執煩惱,是指一切眾生都執著世間的萬法是實有,而不知道萬法就像空中花、夢中鏡,無體可得,本來不實。師父給大家舉一個現實的例子,大家都能看到的。就像風扇在運轉的時候,它剎那生滅,非常快的。我們智慧不夠、虔誠心不夠,我們就看到風扇所帶起來的現象:一個圓。大家都執著這個圓了,等到靜下來一看,原來是三片葉子所組成的圖像。

  其實我們所見的萬法,都是這麼一個境界。都是因為它剎那生滅了,我們看不到它的實體,看不到它的真實本體。它都是什麼?都是我們清淨本性。一念不覺而有的,這個宇宙萬法,它都是因緣法,隨著因緣而生,因緣盡了而滅,沒有一個實體的。我們都執著風扇的圓,在我們很小的時候,風扇一開一圓一轉,真好看,執著這個假相,其實它都是假相,都是空中花夢中鏡,因緣和合而生。

  《金剛經》中說:“凡所有相皆是虛妄”。包括我們的榮華富貴皆是這個道理,不要執著我們現在的榮華富貴。我們今天有這個,我們可以利用它好好地學佛,好好地去為我們修心養性,而不是去貪它。因為它我們去造種種惡,我們就真的是迷惑了。我們要利用這種假象恢復我們清淨的本性,為社會、為眾生多做奉獻,來恢復我們的心性,放下這個貪嗔癡的心,這樣就對了。

  釋迦如來觀機施教,說此念佛法門,教人念彌陀名號,以一念除所有的妄念,妄念消除煩惱自斷。這句佛號就像金剛王的寶劍,煩惱這個妄念就像當賊來的時候舉起寶劍,賊自然退去。貪心起來的時候,你一心念佛,貪心自然平息了。這個嗔心癡心再起來的時候,也是這樣,專念這一句阿彌陀佛,這一切煩惱都可以斷除。

  有的人說了,念佛求生西方極樂世界,是貪求極樂世界之樂,這也是貪心,貪心不除怎麼能說念佛能斷煩惱?這裡面他們提出一個疑問。其實這兩種貪,名字相同,但是貪的實質不同。貪著世間塵勞之樂,世間的樂必遭苦,這種貪是生死的根本;而念佛,貪求淨土極樂之樂,這個樂是離苦,這種貪其實是了生死的一種方法,佛正是投合眾生,厭苦貪樂的心理,以貪治貪,以貪求極樂這個貪,除去對五欲塵勞之貪。

  如果我們看到別人有豪宅,我們就會轉念一想,到了極樂世界去住七寶樓閣,那個豪宅有什麼稀罕的,趕快轉念,轉念去求生極樂世界;當看到別人有漂亮的衣服,有這些美食的時候,我們就想到極樂世界的這種依正莊嚴,到那兒來,萬億紫磨真金色身,而且思衣得衣,思食得食,非常的自在。這樣就能夠平息我們對世間的這種欲望的貪心,有一首勸修淨土的偈子說:“百歲光陰能幾何,勸君及早念彌陀,莫貪五濁娑婆界,極樂蓮邦勝得多”。

  第六、念佛能速了生死。世間最大的苦莫過於生死,有生則有眾苦。佛說身為眾苦之本,我們的身體就是生死苦果,無量劫來,不知經歷了多少的生死輪回六道。三界之內的眾生,要想了脫生死,豎出三界很難,橫超容易。豎出三界就是要修九次第定,由一定而入下一定,要次第而升。就像蟲子,在竹節裡面,它要想出來,如果是向上咬竹節的話,它要一節一節地咬,一點一點地往上走,可能等到咬到竹梢的時候就已經命終了,時候就已經到了,就已經死了,豎出三界就是這樣。如果已經修到了第八種定,未進第九次定的時候,還不能了脫生死,就像郁陀藍弗仙人,已經修到了非想非非想處天了,修到那麼高了,第八次定了,天報享盡墮落下來為狐狸身。所以說豎出三界非常難。

  我們念佛法門比喻成是橫出三界,念佛求生淨土,信願持名往生到極樂世界,就能出生死,圓證三不退,壽命同佛,無量無邊阿僧祗劫,蓮花化生是最後身,不再受生死輪回。除非我們乘願再來,入世利生。這就像竹子裡的蟲子,只要在竹子邊上咬破個洞,這樣就可以非常快速地就出來了,這就是橫出三界,非常的容易。

  第七、念佛具足三學。念佛法門是最簡單、最圓妙的無上法門,能總一切法、能持無量義。釋迦世尊說法四十九年,不出經律論三藏,也就是戒定慧三無漏學。一句彌陀名號,一心稱念,就是具足了戒定慧三學。楞嚴經中說:“攝心為戒,由戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學”,念佛正是攝心之法。

  我們大家生死凡夫,念念攀緣六塵的境界而起貪嗔癡,繼而造殺盜YIN妄等罪業。如果能專念阿彌陀佛,念念與佛相應,攀緣之念自然不起,意業就得清淨,身口二業是由意業而起,意業不犯戒,身口也就無所犯戒了。所以說一念佛名能淨三業,念佛就具足了戒學。

  念佛之時,心念在佛,佛不離心,不攀緣六塵的境界。雖然我們的六根眼耳鼻舌身意,接觸六塵,但是視而不見,我們的心都在佛號上面了,對我們沒有任何的干擾。師父出現過這麼境界,山河大地萬物就像靜止一樣,了了分明,但是還不起任何的意,視而不見,聽而不聞,不生分別。就像古德說的:“鐵牛哪怕獅子吼,恰似木人看花鳥,但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞”,不是外境的作用,而是我們心的作用。只要我們這一句佛號攝住這個心了,哪怕萬物常圍繞,對我們沒有任何的干擾,所以念佛不被境所動具足了定學,心就定了。

  一切眾生本來是佛,具有佛慧,但是被無量煩惱障蔽自心,以至本有的佛慧不能現前。就像鏡子,鏡子本來是光明的,但是被灰塵所遮覆了,鏡光就顯現不出來了。佛教我們念佛,就是讓我們擦亮鏡子,鏡子上的塵垢去掉,鏡光自然顯現。我們行住坐臥不離這句佛號,念茲在茲,無有間斷,妄想煩惱,自然除去,佛慧自然現前,所以念佛具有顯發佛慧的作用。這樣戒定慧三學,在這一句佛號當中完全顯現出來,完全成就了,就是這麼一個作用,非常方便、非常簡單的作用。

  所以我們一講之後,大家明理了,就會生起大感恩心、大行持的心去好好依教修行,大供養心這叫,如法修行供養,我們只有好好的修行來報佛恩。真的要不是佛給我們說這個道理的話,我們凡夫是不能理解的,理解不到這麼大的利益的。以至於不修淨土法門的人,他們對淨土法門沒有理解、不甚了解,他們產生疑惑,一旦了解了以後,了了分明,就是這個道理。

  第八、念佛可度眾生。有人認為,念佛之人厭苦求樂、願生淨土、捨此娑婆世界求生極樂淨土是只求自利。社會上對我們的誤解,認為我們消極,認為這是小乘。其實念佛修行是最穩當的大乘之行,可以利他。因為念佛修行,外仗彌陀的願力,內靠自心的念力,二力會合於臨終一念,往生淨土,見佛聞法,證無生忍。然後乘這個大願輪回入娑婆,廣度有情,同生極樂,去來自在,不被業牽。如果不發心念佛,想要度眾生,恐怕度不了別人,還會傷到自己。

  我們看好多居士,對淨土法門一知半解,不甚了解,就想去度脫眾生,反而度著度著自己也不來了,就去修行別的去了。我們跟前有好多,度著度著自己也不念了,這是道業還沒有成。我們一定要多明理,把道理都給大家展開了,有這個能力我們再去弘法,在沒展開道理之前,我們還是一知半解,你們就按照在寺院裡學到的去做,我們實踐出真知,我們用我們的行為說話,用我們的行為去度化眾生,不要給別人做教授,不要給別人去說解。尤其我們好多的居士,師父在這裡給大家引以為戒的,好多的居士自己念了佛了,一看別人不念佛,就說別人是魔。修心是觀自心,不要去觀別人,當看別人的時候,都是在為我們表法,他們都是菩薩,觀我們自己的缺點。

  昨天我還給一個居士談那個問題。不要去管別人,我們成就的是自己,不要看別人一不念佛就是魔,也許他是菩薩再來,來給我們示現的、來幫助我們更好的念佛的。不要去指責任何人,要反觀聞自性。

  我們一定要把念佛法門了解,這樣我們才有能力去度別人。就像有的人,自己不會游泳,卻去度這個落水的人,不但救不了別人,自己也會被水淹。像我們前面介紹過的捨利弗尊者,他六十小劫以前發心修大乘法,但是因為遇到一點點的障難,心就退了。他沒有證得無生法忍,在難忍之時不能忍,以至就退失了這種大乘心。所以要想修行大乘廣度眾生,必須念佛求生淨土,圓證三不退,這樣我們再回來廣度有情,就非常的方便了。

  第九、念佛得成佛道。這個是最根本的,在一些人看來,成佛是非常難的事,經中說:“在通途的教理,必須要經過三大阿僧祇劫,勤修六度萬行,才可成佛”,而念佛是非常容易的事。有的人懷疑,念佛就能成佛了嗎?殊不知念佛是橫超生死、快速成佛的圓頓法門,只怕大家不肯成佛,不怕成不了佛。如果我們現在一生精進念佛,自然能夠往生極樂世界,一生成佛。

  淨土中的四祖法照大師,在五台山大聖竹林寺,親見文殊普賢二位菩薩。兩位菩薩分坐左右,舒金色臂,為法照大師摩頂。就告訴他,你因為念佛,不久證無上正等正覺。如果有善男女等要想快速成佛,無過念佛,沒有比這個再快的了,無過念佛,則能速證無上菩提。念佛法門別無奇特,只貴在信願執持名號,畢此一生誓無改變,一得往生永無退轉,就得到這麼大的利益。

  所以我們知道以上念佛的利益,我們若是再生不起求生淨土的心,損失真的太大了,又錯過了這一期的殊勝的因緣,非常的可惜。

  好,今天時間到,謝謝大家。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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