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   首頁居士文章 :大德居士

 

南懷瑾:行善之人陽氣充足,鬼都怕他

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  按:心理不轉變,光打坐是沒用的。看了南師這一篇文章,你就明白,那些整天在那裡光打坐的人,其實不是在修禅,是在修懶,越修越白癡。真正修禅的人,是修一切善,通過行善把心理轉變,那時候再打坐,一下子就不一樣了。現在各種附體、靈異的事情很多,為什麼會出現這種狀況?因為他身體陽氣不足,生理不好,心理也不好,所以就陰氣不斷累積,自然會趣味相投,吸引到一些不好的東西。怎麼辦?總之一句話,出現種種所謂靈異,鬼怪,不是你心理有問題就是生理有問題。鍛煉好身體,然後行一切善。

  南老師講述---“善行與修證功夫”

  “是故,要當集一切善行,救一切眾生”,所以啊,應該發大悲心修一切善行,救一切眾生,這樣才能夠脫離無邊的苦海,露出真如本來的清淨光明,“離彼無邊客塵垢染,顯現真如。”所以叫作客塵,這是中國文學加上去的。本性的光明是主體,外界的染污叫作客塵,靠修行才能把主體顯示出來。

  為什麼一定要加工修善的,加工修壞的不可以嗎?都是加工嘛!既然加工,用刀細切是功,拿斧頭來亂砍也是功,為什麼非要修一切善呢?那變成教條了嘛!硬性的規定,其理由沒有說出來,何以修一切善會有這個加持修行的功能?

  譬如我們中國文化有一句名言:“行善最樂”。“行善最樂”四個字,大家都知道,平常看了這四個字,大家不大在意,因為把它看成是一個傳統式的教條條文,把它當做鼓勵人家的話。其實不是的,人的心理非常怪,我們做了任何一件不好的事,心理會不安、不快樂,內心不對勁,這個不安不對勁不是對別人,而是對自己,慢慢臉色神氣都會變壞,精神弄走樣了。假使你真正無條件絕對地行善,幫助人家,有利於人家,做了一件好事,心境自然非常快樂。那個快樂,不是道理上講得出來的。

  所以,善的行為在中國醫學上,或依陰陽家來說,是屬於陽的光輝的一面,是開發性的,而惡的行為屬於陰性的,它是收縮的、緊張的,會使自己起恐懼感、痛苦感。那麼,這個善惡的行為在心理上的差別影響,心理的狀況又影響了自己的生理,有這樣的嚴重性。因此,真正修一切善,救助眾生,人性的光輝自然發生,智慧便逐漸發起來了。一念善心起,智慧必然開展,甚至立刻就變。這就說明了一種唯心的功能,在善惡差別的作為上,它的作用是有這樣大。

  這個力量只能拿物理的道理作比方,而沒有辦法用物理學的方法去作說明。因為心的道理的微妙,不是觀察物性那類方法所能界定的。這可由你自己去測驗看,做一件真正的善事,自己內心有講不出來的舒服,那一天覺也睡得特別地好,特別痛快。因此如果這樣累積善行下去,那個自性的光明,你不要打坐,不要盤腿,都出來了。

  盤腿打坐修禅定是消極的行為,不敢去為惡而已,還少積極的善行。所以,菩薩道是積極地行善,你不要打坐,禅定境界一樣地到達喔!而且到達得很快。

  《宗鏡錄略講》

  “善”是代表陽,所以我們中國講修養“為善最樂”,那不是理論,是一個實際的事。人真正做了善事,會非常快樂。快樂不是高興,高興還不算快樂。因為“善”的思想代表陽,所以做善事,是陽機發動,陽氣就充滿,生機就充滿。做壞事,憂愁苦怒代表陰,所以人在憂愁苦怒之中,或做惡事做得越多,陰氣越來越重。普通一個看相的也看得出來。

  《莊子諵譁》

  人死後如要往生天界,非修功德善行不可;嚴格來講,善行與禅定有關系。道家的觀念以為善能生陽,惡能生陰。單以禅定來說,四禅八定就是由人升到天道的必經之路,三界天人表上已列得很清楚了。修定修到初禅,再配合十善業,可以升到某種天道,二禅以上亦然。

  凡夫與外道,除了真正禅天的中心無法進去以外,嚴格講起來,三界之中凡夫都能去得,都能往生。升天不一定靠禅定,升到天界的外圍邊區,是靠善心與德行。所以善人必定升天,不過很可能升在天的外圍,外道也一樣。因為一切外道與正道,都有一個共同點,就是勸人向善,如果勸人為惡,那叫魔道,就不談了。

  這裡講四禅,為何只拿禅定來標榜,不拿善事作標榜呢?因為凡是人真心為善的,多半就是凡夫禅,心境上一定比較清淨。照中國文化來講,善心生陽;邪念是陰的,所以煩惱就來了。天人境界只拿禅定來比方,包括了善,而有些經典講善道升天時,就不提禅定。

  前天有個同學筆記上寫:“法喜充滿,喜也是妄念,是大妄念,大結使。既然是妄念,佛法為什麼提倡喜呢?”因為喜的另一面,是陰的一面,就是煩惱。喜是陽面,有喜則陽氣生。善能生陽,所以佛法的道理,取陽面的善念。總算有個同學提得出來這種問題。喜樂也是妄念,不過喜樂是陽面,是善念之所生,善也是念,所以四禅八定的境界也是念。只要到達徹底的捨念清淨——四禅,才算擺脫了念。

  不論怎麼說,有一個基本原則,就是想成仙要修無數功德,無數善行才行。什麼叫善行?以道家標准,一個人危急了,瀕臨死亡邊緣時,把他救出來,起死回生,這樣算是一件善行而已。以這個為標准,要滿三千善行,數千功德,才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣,佛家要求我們起心動念,內在的思想行為要轉變。但據我所知,一個個的心行都沒有絲毫動搖,太可怕了。為什麼不能證果?是自己心理的結沒有打開,八十八結使的結,根深蒂固。

  如果大家在心行、行願方面沒有動搖,不要談四禅八定,更不要想談證果。老實說,一個人真做了一件善行,這一天盤個腿打坐看看,馬上就不同,氣脈馬上就不一樣,心境馬上就擴大了,這個是絕對不能欺騙自己的事。不要說真正善的行為,或內在的善心,今天如果真把貪瞋癡慢疑這些毛病解決了一點,那個境界就不同一點。所以我們坐起來不能空,心境空了,就得找找看,看今天自己的病根在什麼地方,為什麼今天上座不能空?你的心念在貪瞋癡慢疑當中,一定有個東西掛在那個地方。這是阿賴耶識的問題,不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個,光是打打坐求一點空,求一點功夫,沒有用的,奉勸你不要學道,你會把自己給害了的。

  所以心行方面要特別注意,這也只是說行,還沒有講願。至於發起救人救世之願,能有一點行為為別人著想,處處能犧牲自己的人,在我看來,沒有一個做得到,一點也做不到,所以要想證果,決無此事。

  我們講行願方面,這個心理的“行”,要做到清靜、做到空。要想得定,要想明心見性,應該隨時隨地檢查自己。是不是有一絲毫的煩惱存在?如有煩惱存在就很嚴重了。

  有一種煩惱是來自生理的,由生理不平衡所引起的,就是儒家所謂氣質之性,所以修道要變化氣脈,也就是要變化氣質。氣質是一個實在的問題,不是空洞的理論。

  為什麼修道的人功夫好了,氣色會好、氣脈會通?因為受心理行為的影響,氣質在變化,每一個細胞都在變化,不是假的。所以煩惱能轉成菩提,轉成覺性,隨時清明。

  我們每個人,尤其是學佛的人,隨時在煩惱中,我們回轉來檢查,一天二十四小時當中,有幾秒鐘身心都是愉快的?當然嚴格來講,後天的愉快也屬於煩惱之一。維摩經上講:煩惱即菩提,就是說,你能把煩惱轉過來就是菩提。因煩惱的刺激,引起你的覺悟,發現自己在煩惱中,這可不對,立刻警覺,這樣一轉,當下就是菩提。

  但是,我們的煩惱不是菩提,因為我們不知不覺中,總是跟著煩惱在轉。比如剛才一個同學在講,打坐腿子發麻,生理不好,煩惱來了。這個煩惱最重要的一部分,當然是生理影響,所以生理完全轉了,變成絕對的清淨,修道的基礎、定的基礎才算有了。所以氣脈對於這一方面很重要。

  氣脈又與心理行為有絕對的關系,你多行一點善,念頭轉善一點,雖然是消極的善,不是對人有利的行為,但是你能先去掉自己心中的煩惱,也算是自我本分的一點善,能夠這樣做到了一些,氣脈就會轉一分,你的定力自然就增加一分。所以,我們打坐為什麼靜不下來?檢查起來就是因為煩惱。煩惱裡頭隱藏許許多多罪惡的種子,許多罪惡的因素,都是由“煩惱”而來。

  假如我們轉掉了煩惱這個東西,完全轉清了,這個時候,心境會比較清明一點點,然後我們才能夠檢查自己念頭的起滅。

  比如我們坐在那裡,覺得心境很清淨,這是意識境界。但是你可知道,我們在清靜這一剎那中間,隱藏了多少罪惡煩惱,能不能檢查得出來?假定有人說大話:在這一念清靜當中,我絕對沒有一點煩惱,沒有一點罪惡。那麼這個人不要談修行了,他根本就沒有見地嘛!我們在這一念清淨當中,煩惱與罪惡的根根,有八萬四千之多,這是假定數目,比喻很多很多的意思。佛說:一念之間有八萬四千煩惱,因此就有八萬四千方法,來對治這些煩惱。

  《如何修證佛法》

  平靜的意境會隨著生理的變化而變化,到時候,你又煩惱,你的佛法掉了。其實這個平靜的意境,任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入,在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣,當下馬上清淨。所以,古人說:“勞者善心生”,一個人體能上的勞動很重要,一勞動善心就起來了,社會風氣就可以得到改善。象現在生活在城市的人,營養吃得好、日子又安定,大家舒服得很,因此壞事就多了。

  《宗鏡錄略講》

  左丘明的《國語》一書中,有一篇敬姜論勞逸,敘述魯大夫公父文伯的母親——敬姜,對兒子的一番教訓,政治思想非常高。她說人必須要接受勞苦的磨練:“勞則思,思則善心生;逸則YIN,YIN則忘善,忘善則惡心生。

  一個人環境好,什麼都安逸,就非常容易墮落。民族、國家也是這樣。所謂“憂患興邦”,艱難困苦中的民族,往往是站得起來的。所以古代許多懂得為政的人,都善於運用“勞之”的原則,使得官吏、百姓沒有機會耽於逸樂。“勞”包括了勤勞、勞動、運動許多意義。所謂“君子勞心,小人勞力。”人在辛勞困苦的時候,對人生的體會較多,良善的心性容易發揮出來。不過這是好的一面的看法。另一方面,也有把這個原則反用了的,就是不使人太過安逸,盡量使他勞苦,永遠不能安逸下來,沒有機會思想,也不敢思想,這就是用反的一面。

  所以同樣一個學問,正反兩面如何去用,在乎個人的道德。這個“勞”同時也包括自己。在個人修養中,一個領導人寧可有困難時自己先來,有勞苦的事自己先做;絕不能自己坐著享受,有困難都讓別人去。這樣永遠帶不好人,尤其帶部隊,打起仗來,就看得更明顯。

  《論語別裁》

  一個人做善人,極力作善事,善行到了,儒家《大學》“止於至善”的人,他念頭也清了,所以“為善最樂”,做善事到了極點,不要修定,念頭清了。如果沒有悟道,有時候也生這種天人。你要注意哦,所以善法是非常可貴的哦。學佛的人光想學佛,心性、性情一切沒有轉變,善法功德沒有建立,休談了。你以為光打坐就行了,不行的啊!

  《唯識與中觀》

  魔也好,鬼也好,都是怕善人的,做了善事,你的陽剛之氣就大了。我有個老朋友,專去傳說中鬧鬼的地方,甚至還燒香請鬼現身給他看一看,可是個一輩子就沒碰見過鬼。因為他的陽氣太強,是常常行善之故。你行惡,陰氣就重,那魔就會被你所吸引。一個不打牌的人會有人常來兜他打牌嗎?這個道理是一樣的,都是在找趣味相投的。

  《維摩诘的花雨滿天》

  佛告訴我們,忏悔要去除切斷憎愛嫉妒谄曲這些心理,把內心洗刷干淨,這才是忏悔。並不是跑到佛堂哭一場,就是忏悔了。哭是情緒的發洩,哭過以後,心情很平靜,那是哭累了,別的事情想不起來了。你不要以為在佛(或是上帝)前一跪,一哭,忏悔之後覺得好安詳啊!得到上帝的靈感啊!得到菩薩的加庇啊!那是累啦!不是佛菩薩的感應。不信,再過幾個鐘頭,吃飽了,體力足了,他的脾氣又來啦!注意!什麼是真忏悔要搞清楚。

  忏悔之後,內心洗刷干淨之後,再來修止、修觀、修禅那,“求勝上心”。但是,我們一般人相反,不求忏悔,就想修止、修觀、修禅那;結果,越修,心越亂,止也止不了,靜也靜不下。先求忏悔,內心純善,到了善的境界,“為善最樂”,心理產生喜悅,生理發起輕安,再來求定,那就容易了。

  《圓覺經略說》

  隨便毀壞哪一點淨戒,隨便毀壞任何一點善行,就會使你昏沉。善的心理行為與生理有很大的關系,為什麼古今中外一切宗教都贊歎善行呢?善能生陽,陽氣就來了,所以為善最樂。

  這不只是教育上的話,因為陽氣來了人也會快樂,如果都是陰氣,就煩惱憂慮了。陰者就是五陰、五蓋,所以任隨哪一種善行被破壞,都容易落入昏沉,頭腦就昏聩了。譬如殺了人的,最後都被抓住了,因他東逃西逃,頭腦昏聩就被抓住了。因果也是這個道理。。

  《瑜伽師地論-聲聞地講記》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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