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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
悟者識本性
學佛人要懂得每個人都只有一顆心，但是這顆心會衍生出多種情。比方說，它會衍生出愛情、真情、癡情，還有各種各樣的情感，人生最難平衡的就是你這顆心。所以，做人學佛最難的就是讓你這顆心能夠平靜，因為這顆心不停地在衍生出很多善惡意念。 很多人說，我這顆心是怎麼衍生的?實際上，它是一個自然規律，規律是什麼呢?猶如一個世界會有各種不同的天氣一樣，有的地方在下大雪，但是有的地方是干旱。我們的一顆心，有的地方是痛苦的，但是有的地方也讓我們快樂無比。所以，真正的學佛人要視這些衍生的心態為一種附屬的心態，附屬的心態是什麼呢?就是這個本來不是屬於我的心態，而是因為我跟外塵、六欲、六塵接觸之後所產生的一種附屬體，不是你的本性。很多人為什麼找不到本性，為什麼身上有很多壞習慣?就是因為他已經衍生了他本性以外的附屬的那種心態，那種惡的心態、貪的心態，愚癡的、瞋恨的心態。 學佛人想圓滿，必須成就實相。你想在人間把什麼事情都做得圓圓滿滿，首先在你的心裡，你就必須懂得一個真實之相，叫實相。真實之相是什麼呢?真實之相是從你的內心發出來的，由你的般若智慧所顯現的。也就是說，人有智慧、有菩薩的智慧顯現出來的，在你心中所映照出來的那些事情、那些真相，那麼才叫實相。 告訴大家，有一個小孩子什麼都不懂，看見汽車，他就說是汽車，這個時候這個孩子對這個汽車的感覺只不過是汽車;而一個大人所感覺的汽車和小孩子感覺的汽車，一個是概念性的，知道這就叫汽車，大人可以知道汽車可以載我去上班、下班，汽車是可以拖著我走的;而一個機械工、修理工眼中的汽車是由發動機和各種機器所產生的一個實體。所以同樣的一個東西，讓三種不同的人去看，會產生三種不同的理解和界限，所以佛學是哲學。大家對人生的看法為什麼會不一樣呢?就是沒有好好地把佛法的經典融化在你的心中。人看問題、看事物為什麼看不准?很多人學佛為什麼學偏差了?就是因為你看不到它的本質，所以才不能稱作實相圓滿。 如果是菩薩，就必須學習“無我”。“無我”是什麼?無我就是忘記自己，你成為了一個無我之人，你有無我之後，會生出一切。比方說，今天這個事情因為我跟別人不開心了，因為我有“我”，我跟別人不開心，那麼是“我”字當頭;我跟他合不來，是“我”在作怪;我今天失意了，沒有賺到錢，也是有個“我”。這個“我”字就充分代表了我執，我執著，所以我才會失去更多。 如果是無我就會生出一切善果，如果把自己完全丟開、放棄，那你就沒有爭斗，沒有瞋恨，沒有愚癡。一個學佛人，尤其是學菩薩的人，要生出一切的善的，這個基礎就是“無我”。比方說，我今天發心慈悲，我的心很慈悲，我對別人很感恩，就是在無我的精神上發菩提心。你怎麼會慈悲啊?因為你感覺到別人很痛苦，感覺到別人很煩惱，所以你才會覺得他可憐。為什麼會覺得他可憐?因為你沒有在想自己，你感覺到他的感受，那就是把自己忘記了，所以無我才會生出慈悲心。 要用無我的精神來救度眾生，救別人的時候不要想到你自己。為什麼很多人救人家救不好?“我沒有辦法去度人啊，我度不了人，因為我沒有時間，因為我怕沾染靈性，因為我家裡的事情太多，因為我怕以後倒霉”，所有的一切都是因為有“我”，你就成不了菩薩。菩薩沒有自己，只有別人，這個時候你才能救度眾生。 所以無我是佛法的經典，學佛就要用無我的精神來救度眾生，用無我來修行。修行要無我，就是我今天在修行當中，不要有“我”的感覺，自己就會好好地修，去除自己身上的毛病，腦子裡只想到眾生，沒有自己，那你就修成了。只要用無我來修行，你就會達成圓滿和成就。你們去看，就是“無我”這兩個字，就能成為你超脫六道的一個根本基點，就是基本點。你們去看看小乘佛法裡面，也是講的無我，如果你想在小乘佛法裡成為聲聞道、緣覺道的菩薩，你也必須要無我，所以學佛人最大的基本點就是要無我。 其實“無我”就是一個菩薩的慈悲源體，就是慈悲的本源體。無我是菩薩的慈悲心的一個來源，你想成為菩薩，你必須要有這個源體。就是說，你今天想學佛的人，你至少要很善良，這是一個人的本源體，如果一個人沒有這種本源體，你就不是人，你連最起碼的良心、善心都沒有。如果你今天想成為一個菩薩的話，你如果還有自我，你就成不了菩薩。所以，這個本源體就是會化出一切的菩薩行。 無我是一個慈悲的本源體，而這個本源體會化出一切的慈悲心、菩提心。《大悲咒》裡邊有“菩提夜，菩提夜，菩馱夜，菩馱夜”，這是什麼意思呢? 一個人擁有了菩薩的菩提心相當於有了一朵蓮花，而這朵蓮花開出來的慈悲，就是由這朵蓮花的根――本源體所開出來的。所以，當一個人心中有佛、有慈悲、有善良心的時候，他的本源體就起變化了，身上開出的到處都是蓮花。 “菩提夜，菩提夜，菩馱夜，菩馱夜”，這是梵語，菩馱就是智者。有智慧的人叫智者，覺悟的人叫覺者，用白話解釋就是說，“智者啊，覺者啊，覺道啊，覺心啊”。“覺道”是什麼?你覺悟後知道了這個佛道，佛菩薩這麼好的經典，並把它運用到人間生活之中，你就是一個覺道者。因為你覺悟了，你就知道了這個道、佛的道怎麼走。然後，要懂得覺心，知道這條道，我的心要覺悟，我用這顆心去走完我的學佛之路，所以叫“智者啊，覺者啊”，然後就是“覺道啊，覺心啊”，《大悲咒》裡菩薩的每一句話都是要你們懂得覺悟，覺悟者覺心也。 你今天能夠明白人間的一切道理都是輪回的，都是因果的，你就是一個覺悟者，你的心一定會明白。你今天是個覺悟的人，你一定會覺道，就是說，我已經明白了，我知道佛一定是好的，菩薩是好的，所以我一定跟著菩薩好好地學下去，這是相輔相成的。
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