從前,有位尊者去化緣,看到一位施主懷裡抱著兒子,正津津有味地吃著魚肉,並用石頭擊打在啃骨頭的母狗。尊者以神通觀察,發現:那條魚原本是他父親的轉世;母狗正是他母親的轉世;前世殺害自己的仇人,則轉生為他的兒子來償還宿債。如此洞曉之後,尊者說了這樣一個偈頌:“口食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,妻子啃食丈夫骨,輪回之法誠稀有。”
可見,我們前世最有緣的眾生,今生可能特別討厭;今生依依不捨、感情上特別執著的,卻往往是前世的怨敵來討債。
所以,依靠佛理來觀察,若對一個人特別執著、從心底特別喜歡,說明這個人曾是你的怨敵。常有年輕人問我:“我跟某某的感情特別特別好,我不能沒有他,天天都想著他。您說說,我們前世是不是夫妻?”我總回答:“你們前世肯定是怨敵!”這不是沒有教證的,你今生中沒他就活不下去,沒他就要跳樓自殺,這種感情執著必定來自於前世怨仇的債;而你即生中特別看不慣的人,很可能才是前世最執著的親人。
且不說前世,即便是今生今世,親怨也是無常的。今天不共戴天的仇人,明天也許會變成志同道合的朋友而互相交親,情投意合非同尋常。這種現象不在少數。
所以,不要認為上述公案只是個傳說,了知也可以、不了知也可以,千萬不能這麼想。一定要深深地知道,人與人之間親怨是無常的,明白這一點後,執著就會逐漸淡薄,這對修行有很大的幫助。否則,始終陷在庸俗的情感泥坑中拔不出來,修什麼也修不好。
為了加深對此的理解,我再引用幾則公案:
《毗奈耶經》中記載,有個人特別疼愛兒子,為兒子造了很多很多業。他臨死的時候,由於放不下兒子,轉生成了自家一頭牛。兒子把它殺了,吃了牛肉。他死後,又轉生為自家的牛,兒子又把它殺了。他第三次仍轉生為自家的牛,兒子准備殺它時,捨利子出現在他家門口,通過神通觀察,發現牛一直在自言自語:“我已經來兩次了,但都被你殺了。我最愛的兒子啊,現在你又要殺我,我非常難受,實在是忍不了,但也沒辦法抵抗。”尊者將此告訴了他兒子,後來就把牛放生了。所以,我們平時所吃的肉,很可能是前世的親人。
《中阿含經》中也有許多精彩的故事,方便時你們應該看一下。看書要看有意義的,以懂得因果取捨之理,不要像現在人一樣,不喜歡看經典和論典,只愛看打仗、色情的小說,對自己不但無利,反而有極大的損害。記得《中阿含經》中有一個人叫都提,他父親死後,轉生為家裡的狗,偷吃盤中食物;還有個人叫旃檀,他父親轉生為乞丐,來他家乞討時,被打斷了手臂。
這方面的故事數不勝數。所以,平時與自己有緣的眾生,仇敵也好、乞丐也好,都要盡量做布施,對他好好地照顧,同時心裡要念佛為他們回向。我們藏地有個傳統:一個人如果被蜜蜂、蚊子轉繞,就表示是他中陰身的親人未得解脫,中陰法王開許其以此身來尋求善法。因此,你們聽到耳邊有“嗡嗡”的聲音,一定要念佛進行回向,或者布施一些食物,不要“啪”一聲就把它打死了。
一般來講,按照《楞伽經》的觀點,我們現在所享用的肉,全部與往昔親人有密切關系,如經雲:“我觀眾生,更相噉肉,無非親者。”你吃牛肉的話,這頭牛是你前世的親人;你吃豬肉的話,這頭豬也是你前世的親人。所以,能不吃肉是最好的,如此功德也不可思議,大家一定要明白這個道理。
若能深深了知六道輪回中眾生輾轉投生,彼此互為父母親友,對各種悲歡離合就會產生厭離心,不會特別去執著。以前講《親友書》中的“父轉成子母成妻”時,我提到過漢地志公禅師的一個故事:志公禅師是梁武帝的國師,被公認為觀音菩薩的化身。有一次,禅師應邀參加一個婚禮。他去那裡一看,脫口唱了首道歌:“古古怪!怪怪古!孫兒娶祖母;女食母之骨;子打父皮鼓;豬羊炕上坐,六親鍋裡煮。眾人來賀喜,我說:苦!苦!苦!”
意思是什麼呢?
原來,新郎娶的妻子,是祖母的轉世。因為祖母特別疼愛這個孫子,臨終時還掛念他,一直拉著他的手,戀戀不捨地死了。死後在這一念牽掛的引導下就到鄰村投胎做了一個女孩子,長大後成了孫子的媳婦,這就是他們能成夫妻的因緣。所以志公禅師說:“孫兒娶祖母。”
禅師到屋子裡,見一個小女孩正在啃豬蹄。這女孩的母親造了很重的罪業,死後投生為豬,現在辦喜事被人宰殺了,故小女孩在吃她母親的肉。所以禅師說:“女食母之肉。”
又看見院子裡一個小伙子,正高興地打驢皮鼓。他父親也是因為造罪,轉生為驢,死後被人剝了皮做鼓,正是這個小伙子在打的鼓。所以說:“子打父皮鼓。”
禅師往炕上一望,全都是往昔被吃的豬羊,如今投生為人,互為親戚,歡天喜地聚在一起。而在鍋裡炖的肉,卻是前世的六親眷屬。所以禅師說:“豬羊炕上坐,六親鍋裡煮。眾人來賀喜,我說:苦!苦!苦!”
當天整個婚禮狀況,禅師通過神通觀察,發現輪回的鬧劇非常可笑。如果我們也能了知真相,還願不願做這些事呢?可能誰都不願意。但由於我們沒有宿命通,而且對因果取捨一無所知,所以做了很多難以描述的蠢事。因此,大家應想到世間許多事情無有實義,對無常觀一定要了解。。
《大藏經》中有一部《法句譬喻經》,裡面也講了一個與之類似的公案:當年,捨衛國有一婆羅門很富裕,但他性格悭貪,每次吃飯時,都要關緊大門。有一天,他家煮雞吃,夫妻倆關起門一起享受美味,小孩坐在二人中間,他們時不時地夾雞肉給小孩吃。
佛陀知道此人以宿世的福德,到了該度脫的時候,於是化現為一個沙門,直接出現在他面前。婆羅門見後非常生氣,說:“你這個人真是無恥,怎麼沒開門就闖進來了?”
沙門說:“是你自己愚癡,殺父、娶母、供養怨家,怎麼反說我無恥呢?”
婆羅門不明白這話的意思,便詢問原因。
沙門說:“這餐桌上的雞,是你前世的父親,因為他性格悭貪,所以常墮為雞身受苦。這小孩是羅剎鬼轉世,你前世常被他損害,你們之間宿業未了,所以他又來投胎當你孩子。你妻子是你前世的母親,她對你感情深厚,所以今世又轉為你的妻子。這種輪轉的戲劇,愚人不知,只有我看得清楚。”
一切不離因緣,我們能遇到的不論是人還是其它眾生(或它們的肉),都是和我們前生有甚深緣份的,沒有緣份的眾生我們也遇不到(也吃不到它們的肉)。所以只有善待一切眾生(包括不食眾生肉),我們才不會做顛倒的蠢事。。