人是業果來安排的
除非你現在這樣轉變
夢參老和尚
此世不執著,他世也不要執著,過去也好,未來也好,都不要執著,這叫不著三世。過去、未來,過去的已經過去了,不要想它;現在的不住,一下子又過去,就變成三世皆空的;未來,未來還未來,你想它干什麼?究竟怎麼樣?
凡事都要講計劃,那是錯誤的。計劃不由你計劃,你不知道自己的業果是怎麼樣安排的,人都不能安排自己。好像是自己安排的,其實你是瞎操心,早就安排好了。
你怎麼做怎麼受,除非你現在轉變,怎麼轉變的呢?
你聞了佛法,而且能行,現在你一天念著地藏菩薩,你當成救命王來了,又抓著他不放,就這麼念吧。這起碼轉變了,三途再不受了。聞著地藏王名字,就不落三途了。
有的人說,在睡夢中念地藏菩薩不靈。
不是夢中念的不靈,是你醒的時候,沒念靈。
你念的不是心念,要是心念就靈。
做夢,你一念,夢境就沒有了,要生死都了得到,何況做夢呢?要相信。
-02-
誹謗自己導致自卑,誹謗別人導致自傲
自他是一體的、自他是不二的
“莫誹謗自己”
我們皈依佛、皈依法了,就要觀想一切事物都是無常的。
既然是無常的,你才能看得破。
時間很快就過去了,我的困難、我的苦惱,一下子就過去了。
中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近,他們勸人的時候就這樣勸說:“花開花謝,時去時來,福方慰眼,禍已成胎。”
眼看著又升官、又發財,一切都順利,其實你的禍根就在這時候種下了。禍一來了,全部沒有了。
我們看過去歷史上,考上狀元,一帆風順,一直當到宰相,官當到頂品了,一人之下萬人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下頭這麼一攻擊他,上頭這麼一發怒,傾家蕩產,你什麼都沒有,當下就光。
所以,得也別高興;失了,也不要悲哀。“得何足慕,失何足哀”,得沒什麼好羨慕的,失了也用不著悲哀。
“得失在彼,敬憑天裁”。這個“天裁”,就是我們佛教所說的,你所做的業。
業因如何,業果一定如何,因果不爽,自然該受的,你就受了。
你這樣來分析,這樣來認識,一切事物無常,像幻化一樣的,沒有一個堅固性,你就不貪戀了。
不貪戀的話,你就沒有恐怖。
平常這樣觀想的人,要是丟了什麼,或者命沒有了,心想:“好了,我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天,我可能到極樂世界去了,可能在來生,我的罪就消了很多。”
以這種觀念離開這個世界的人,當然會得好處的,因為你不再癡迷了。
有些人當他得勢或是升官、發財的時候,他六親不認了。
他不了解,這些是不常的,反而傲慢得不得了。
或者是他有學問,輕視沒學問的;或是他有財富,輕視窮人。這些都不可以,要把驕慢轉成謙恭卑下。
例如說,戰國時候,齊國的宰相晏子,為人非常的謙虛,小心謹慎,很怕說錯話,或做錯一件事情。那時候古來宰相,沒有汽車可坐,他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫,就因他給宰相趕車,便驕傲得不得了。
這位御夫的夫人,有一天在門縫,看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子,他太太歎氣了。
他回到家後,他太太要求跟他離婚。他說:“為什麼?我沒有一點兒錯,也沒什麼錯事,你為什麼要離婚?”她說:“因為你的行為。”他說:“我有什麼行為不好?”她說:“你給誰趕車?”他說:“給丞相。”這一說,他那股驕傲勁兒又來了。
她說:“你看見丞相是什麼態度沒有?”他說:“沒注意。”她說:“丞相坐在車裡,謙恭謹慎。你給人家趕車,坐前面,驕傲得趾高氣昂,不得了了,不可一世。像你這樣的男人,我跟你過一輩子太冤枉了。”
這雖然是個笑話,含義非常的深。大家想一想,沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師,我們看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面對一切眾生施捨的時候,都謙卑屈下。
《地藏經》說得很清楚,國王、大臣、婆羅門、長者,如果他們布施的時候,謙恭卑下地給六根不全的貧窮人,親手布施,軟言慰喻,說著很柔軟的話安慰他們。
這樣子才積福德,要是這樣的來做,你就是佛弟子。
你皈依佛門了,人家看看我們佛弟子是什麼樣子?
現在我們佛弟子是什麼樣子?我不說了,大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷,看看比丘、比丘尼又如何?應該不應該這樣學?
大家應該學謙恭卑下,當然我們認為這是正業,佛教我們要慈、悲、喜、捨,我們一定對一切眾生有一個大慈悲心,慈、悲、喜、捨。
這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴,比我們的生命還珍貴。
你絕不能驕傲,永遠生歡喜心,看見一切都生歡喜,這都是我們過去世的父母、未來的諸佛,我們有什麼可驕傲的呢?
如果大家真正對佛法不懷疑的話,每部經都是這樣教導的,一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母,這樣子你還能驕傲起來嗎?
這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心。
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