淨空法師：《觀世音菩薩普門品》講記－

首頁：法師開示

　

淨空法師：《觀世音菩薩普門品》講記

　（點擊下載DOC格式閱讀）

　

　　(第一集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0001
　　【妙法蓮華經.觀世音菩薩普門品】
　　這一次在我們觀音佛七當中，為了求得解行相應，所以在七天當中，每一天有四個小時講經，四個小時稱揚菩薩聖號。在講席當中，我們采取前清大義法師的《法華經大成》，法會圓滿之後，這部經就贈送給諸位結緣。所以聽經的時候，諸位最好認定自己的經本，你們在這個本子上，如果有重要的地方，記錄下來都可以，將來自己把經本帶回去。
　　在講經之初，我們還是必須要將經題給諸位做個簡單的介紹。經題在上冊，上、下兩冊都放在諸位的面前。為了講解方便起見，我先列了個大綱，這個大綱也發給諸位了。本經的經題在上冊第一百三十頁，諸位可以打開經本，一百三十頁第五行，《妙法蓮華經》。大義法師的注解，在《法華經》注疏裡面是值得贊揚的，注解的名稱叫「大成」，意思就是集古注之大成。他注經的體例，不是遵循天台家風，而是采取華嚴「十門開啟」，我們在玄義裡面可以看到。這次我們不講玄義，因為我們的時間不多，講經只能有十二次，每一次兩個小時，所以玄義我們就把它省略了。但是題必須要介紹。
　　題的解釋，諸位請看一百三十二面，翻開一百三十二面，最後一行，在當中有個「妙」字，「妙字是能贊之辭」。再看「法」這個字，法也是在這一面倒數第四行最後一句，第四個字，「法即十界十如權實之法」，這是《法華經》裡面所討論的中心論題。十界就是十法界，十如就是十如是，全經所講不外乎十法界、十如是權實之法。再將這個法歸納起來，不外乎三種，這三種就是「眾生法、佛法、心法」。「如是三法，元是一心」，心法是體，佛法跟眾生法都是相、用，覺悟了就叫做佛法，迷了就叫做眾生法。我們在表解上面，這個表解他們寫的時候因為不懂得教義，所以有許多線條都畫錯了。心法，我們在表解裡面看，後面這個括弧它這線畫得太短了，應當要連接到心法這個地方，因為它是體。悟心法，這個心法就叫佛法，迷心法，這個心法就叫眾生法。可見得法原來是一，哪有二?所以三法原來是一心。括弧裡面說「此經為諸佛之心宗」，著重在心法上，所以才稱之為「經中之王，王於三藏」，意思就是在此地。
　　為了講解方便起見，先解釋「法」字，然後再來說這些法是如何之妙。先說眾生法，在一百三十三面第一行，「眾生法者，因迷有故」，眾生法從哪來的?就是迷了心法而來的，就是而有的。「以不了真如法一」，了是明了，由於我們不能夠明了真如法是一。你看，真正明了的人他懂得，《華嚴經》裡面講，法界是一，沒有二，唯有一才稱之為真，叫一真法界。二，二就是虛妄的，不是真實的。法界原本是一真。怎樣才能夠明了真如法一?這要從心地上去做功夫，正是《彌陀經》裡面所提倡的一心不亂，一心是真心，一心所現的法界就叫做一真法界。所以，如果要想證得一真法界，也就是說，入華嚴無礙境界，必須要一心。由此可知，修行的重點就是在一心不亂。凡夫之迷就是迷失了一心，所以在一法界裡面才看出無量的法界。
　　底下講「妄受五蘊色心」，受是感受。五蘊，《心經》裡面常講，色、受、想、行、識，歸納起來不外乎色、心二法。色是講的物質，心，現在所講是精神，你在物質、精神上有種種的感受，這些感受都不是真實的。「雖為垢衣所纏」，這意思就是講無量無邊的無明煩惱，「其性本來淨妙」，雖然我們被無明煩惱所纏縛，我們的真性並沒有失掉，還是那麼樣的清淨，還是像《法華經》裡面講的「本跡十妙」。佛在一切大乘了義經典常常給我們開示，說我們的真心是不生不滅的，說我們的境界也是清淨寂滅。我們聽了，有人相信、有人不信、有人是半信半疑，必得自己親證這個境界，才算是正信。佛教給我們的目的，也是希望我們能夠證得。
　　後面有幾句話，在這一頁的第四行，我們從第三個字看起。「眾生迷而不知」，就是不明了諸法實相，「如來出世，原為開示眾生本妙知見」，這就說明佛為什麼出現在世間。「知見一開」，這就是佛法裡頭常講的正知正見、佛知佛見，《法華經》裡面所說的開示悟入，佛之知見。「知見一開，則一切色是佛色，一切聲是佛聲」，這兩句話與《華嚴經》上所講的「一切眾生本來成佛」，「情與無情，同圓種智」是一樣的境界。什麼時候我們能夠入這個境界?那就像觀世音菩薩所講的，斷六結，證三空，這個境界就現前了，也正是《心經》裡面所說「照見五蘊皆空」。如果諸位要問，這在菩薩地位上究竟是何等地位?要依《華嚴》、依《法華》來說，這是圓教初住菩薩的地位;要是依別教來說，則是初地菩薩的地位。但是，我們所依據的經典都是圓教一乘經典，所以我們應該以圓教來看，圓初住。而在念佛法門裡面講，理一心不亂就是圓初住的地位，一證得理一心就是證得圓初住。所以，一心不亂裡面，就是理一心，裡面的境界還有淺深不同，這是我們在大經裡面讀得很多。初住以後一直到如來地，還有四十一個位次，這四十一個位次都是理一心的境界。由此可知，理一心，就是同樣證得理一心，淺深差別很大。這是說初住菩薩所見到的諸法實相。
　　說這些話，對我們初學人來講不是沒有作用的，有很大的作用。我們懂得這個道理了，就曉得我們自己修行目標在哪裡、方向在哪裡，我們自己修學應該要怎樣去用功，我們現前究竟是什麼樣的境界，我們為什麼不能夠悟入佛知佛見。佛知佛見就是「一切眾生本來成佛」、「情與無情，同圓種智」，我們要能常常提起這個疑問。再仔細去想想，原來我們犯了很大的毛病，那就是在一切境界當中，無時無刻不在那裡起心動念、分別執著。諸位想想，這樣怎麼能夠得一心?
　　在一切環境裡面禁不起考驗，心總是為境界所轉，這就叫眾生法。如果不能夠離開眾生法，怎麼能夠證得佛法?離開，不是說我們把眾生法界擺脫掉，為什麼?因為眾生法界跟佛法界是一法界，不是二法界，你怎麼能擺脫得掉!如何擺脫?是從內心擺脫，那就是在眾生法裡面離一切分別執著，就是佛法。如果在眾生法裡面起分別執著，佛法就變成了眾生法;離開一切分別執著，眾生法就是佛法。
　　我們再看底下，佛法裡面怎麼說的，這是諸位特別要知道，就是佛法跟眾生法是一法，不是二法。我們講迷、講悟，起心動念就叫迷，在境界裡頭不起心、不動念就叫覺。這個事情，我們到入了經文的時候，還要跟諸位細細的來商量。因為「普門品」諸位是常常讀誦，有許多人都能夠背得，它最重要的就是在前面幾句;也就是說，我們與菩薩如何能夠求得感應，如何跟菩薩打成一片，然後才知道，觀音菩薩十二大願，願願都是真實不虛。
　　此地說，「佛法者，佛乃大覺聖人，覺世出世法，本來寂滅」，不但說是出世法本來寂滅，世間法也本來寂滅。世間什麼法?就是我們現在這個生活環境，我們的身心、我們所處的人事環境、我們所處的物質環境，本來清淨寂滅。何以我們現在感覺得煩惱重重、業障深重?為什麼會有這樣的感覺?是你迷了。煩惱、業障都不是真實的，不但煩惱、業障不是真實的，連果報也不是真實的，就跟作夢一樣。因為你在夢中，你不覺，我再告訴你，夢中那個境界是清淨的，是清淨寂滅的，你相不相信?你醒過來想一想，相信了，為什麼?夢全是虛妄的。正在作夢的時候，那個夢境怎麼不是清淨寂滅的?那個夢中境界是從無生有，有即是無。可是你在那個境界，你不知道自己在作夢，你把那個夢境當作真事，所以你在那裡起分別、起執著，那你也是造業，也在裡頭受苦，受報。等到醒來之後想，一場空，什麼也沒有，惑也沒有，業也沒有，果報也沒有。佛菩薩在我們這個世間，他覺的是什麼?他曉得我們現前十法界依正莊嚴不過是一場夢境而已。所以，他在這個境界裡面不起心不動念、不分別不執著，他住的是一真法界，他住的是不思議解脫境界，就這麼回事情。所以妙不可言!
　　我們今天怎麼樣修行，說實在話，我們從無始劫以來就修到今天，還是修成這個樣子，沒入境界。為什麼不入境界?就是始終把這個境界當真實，在這個裡面虛妄分別執著、起心動念;換句話說，無始劫以來修到今天，說的是修佛法，其實統統修的眾生法，什麼時候曾經學過佛法?幾時你要學佛法了，那就是回光返照，一念就成佛了。由此可知，我們用分別執著、用意識心來學大乘、一乘佛法，這個大乘、一乘還是世間法。清涼大師說得明白，用意識心(意識心就是分別心、執著心)來修學佛法，它的結果就是增長邪見。如果離開了經典，以意識心來修禅定，禅定是行門的總綱，不管修學哪個法門都是修定，大師說，它的結果是增長無明。譬如我們這七天法會，如果我們不講經，也不講開示，大家都在這裡念觀世音菩薩，結果恐怕大多數都是增長無明。每天給你講經，不念佛，天天在字裡行間去思惟、去幻想，增長邪見。我們現在兩種都有了，兩種都有要是搞得不好，就是又增長無明又增長邪見，麻煩可大了!所以一定要會，這個裡頭有善巧。如果你會了的話，你聽經增長智慧，念佛是打斷無明，這個功德就殊勝，就不可思議了。這是講的佛法。我們把這幾句念下來。
　　「性相常住，循業發現，十界差殊」，這裡講十法界就是這麼來的，這把真相給我們說出來了。真實法裡面是性相常住，變現為十法界莊嚴，那就是循業發現。這個道理，佛在《楞嚴經》裡面給我們講得非常清楚，《楞嚴》過去我講過很多遍。底下兩句話非常重要，諸位一定要牢牢的記住，「九界皆權，佛界為實」。因此，九法界我們都不能分別執著，你才能夠入佛法界。下面這個幾句對我們現前來講很重要，為什麼?我們畢竟還沒有能夠捨妄想執著，沒有能夠捨掉。沒有能夠捨掉就是凡夫，既是凡夫，必定是起惑、造業、輪回，所以底下這幾句話就重要了。
　　「如造上品惡因，報在地獄」，地獄就是這麼來的，本來沒有，是你自己變現出來的。不是佛、菩薩、閻羅王造一個地獄，你造了罪業，把你送到裡面去受罪，不是的，沒有，是你自己變現的。你要不信，我們可以做個比喻，譬如我們這個心有惡心，常常想害人，你就會做惡夢，夢裡頭夢到惡人要害自己，不是你害別人就是人家害你自己，你會做惡夢。你的心要是純善的心，你做的夢是好夢;你心是清淨心，你就不作夢。你既然曉得夢是自己心變現的，告訴你，十法界統統是自心變現的，地獄是自己變現的，惡鬼也是自己變現的，沒有一法不是你自己心變現的。所以修行最要緊的是修心!什麼叫上品惡?什麼叫中品惡?在此地就不能給諸位詳細的講，注疏裡面大家自己好好的去看。「中品惡因，報在餓鬼。下品惡因，報在畜生。修下品善因，感人趣。中品善因，感修羅趣」，趣就是我們講道，中品善因，感修羅趣，這是指天阿修羅。「上品善因」，這是生天。「說四谛法，證聲聞果。說因緣法，證辟支果」，辟支是緣覺。「說六度法，證菩薩果。此九皆權，不得雲妙」，這個妙，單指佛法界;換句話說，單指一真法界，這才是妙。所以底下有一句說，「唯佛乃能究盡諸法實相」，這才叫妙。
　　再看心法，在一百三十四面最後一行。「心法者，以十法界千差萬別，唯一心造。」佛在《華嚴》裡面告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。這個心很難懂，所以禅家常講，「若人識得心，大地無寸土」，成佛就是認識心、明了心了。心在哪裡?心是什麼樣子?這是很大的問題。《楞嚴經》一開端就提出這個問題，「七處徵心」，找不到心在哪裡。「十番顯見」，佛告訴我們，心就是六根的根性。六根的根性也不好懂，根性是盡虛空遍法界，不是說我們見性，見性就在我們眼睛裡面，那就錯了，怎麼樣你也無法體會。如果見性真的就在我們眼睛裡面，我們眼睛瞎了，那見性也完了。你讀讀《楞嚴》看，眼根有生有滅，見性不生不滅。所以，阿難找不到心在哪裡。真心盡虛空遍法界，妄心也是盡虛空遍法界，那你要問了，妄心為什麼也盡虛空遍法界?因為真妄是一不是二，悟了就真，迷了就妄，迷了叫阿賴耶，悟了叫真如本性。只換名詞，絕沒有換其他的，只是換個名稱而已。
　　「此心能相能性」，性是本體，相是能現相。像我們每天晚上作夢，做的夢都不一樣，你能作夢的心是一，所作的夢，你們哪一位做過夢曾經做過相同的夢?有幾個人做的完全相同的夢?這個很少有。它能夠現相，能現相的心是一個，所現的境界相，跟諸位說無量無邊，十法界依正莊嚴，全是自己心變現的境界。「能凡能聖」，你迷了現的是凡夫相，覺悟了現的是佛菩薩相，都是這一個心。「能善能惡」，一念慈悲，心就善，一念瞋恚，所謂是百萬障門開。「能佛能眾生」，能成佛，也能成九界眾生。由此可知，我們自己這個心真是萬德萬能。萬德萬能的心，就看我們自己如何去運用。諸佛菩薩大用無方，所以才能夠隨類化身，像觀世音菩薩的三十二應。你要問他為什麼有這麼大的能力?本能如是，經上常講「法爾如是」，法爾是本來就具足這個能力。佛很明白的告訴我們，並不是說這種能力只有他有，而是一切眾生皆有如來智慧德相。一切眾生都有心，既有心，換句話說，哪一個人沒有這個能力!我們有這個能力不會用，這才叫冤枉。為什麼不會用?第二行就說得很清楚，我們接著念下去。
　　「故曰，心如工畫師，作種種五蘊」，這兩句話是《華嚴經》裡面的。底下幾句話就重要了，「特人不自觀心」，這句話就是佛之所以成佛，菩薩之所以成菩薩，就是他會觀心。觀音菩薩之所以能成為觀音菩薩，你看《楞嚴經》裡面講的修行的方法，他就是會觀心，所謂是「反聞聞自性，性成無上道」，反聞就是觀心。這個方法，我們在這一會當中要跟諸位同修細細的來討論，這是修行關鍵的所在。你要是不懂，不管你怎麼苦修，剛才跟諸位說過了，你還是修的眾生法，不會有成就。修的眾生法，你是修的人天福報，你福報大了，福報大了煩惱也多。不要說我沒有福報的人有煩惱，福報大的人我看煩惱更多!這就是你沒有能夠擺脫眾生法。
　　「若能修攝其心，觀一切法，本來不動不退不轉，如虛空」，這個經上沒有句讀，諸位聽的時候可以把它圈起來，這個經是贈送給諸位的，將來你們自己帶回去，「無所有性，觀心無心，法不住法，當下了悟，當下解脫，如大圓鏡，普照十方，此心法何其妙哉」。這是把心的體、相、作用它的妙處都給我們點出來了，實在是妙，妙不可言!「佛無別法，即心是佛，心不自心，即眾生心。心佛與眾生，是三無差別。」所以，這個三法皆不可思議，三法都稱之為妙。
　　這個地方我們只說一個大概，最重要的就是你要曉得心法的重要。我們今天所有的功夫都應當用在心法上，會用功的人，就像清涼在《華嚴》裡面所講的，理事無礙，事事無礙。如果你要覺得處處還有障礙，那是你不會用心，會用心的人沒有障礙，不會用心的人處處有障礙。會用心的人，所有的境界都是自己「修攝其心」的增上緣，不會用心的人，所有的境界都變成障礙。不但逆境是你的障礙，順境更是障礙，為什麼?順境裡面你起貪心，你起悭吝心，你捨不得放下，所以順境的障礙比逆境還要大!佛法的修學先從逆境裡面修，先學苦行，大迦葉尊者為榜樣，修頭陀行。到逆境的時候沒有障礙，心得清淨了，再修順境。順境是以善財童子為榜樣，你看善財童子一出生，他家裡的環境，連草木都長成金芽、銀芽，都現的七寶，那是現的一片順境。順境再圓滿了，順境裡不動心了，那就成佛了。
　　可見得會修心的人，無論在什麼境界都是增上緣，無論是什麼人，善人、惡人都是善知識，都是佛菩薩。不善修心的人，給諸位說，佛菩薩來了也是魔，也是障礙。譬如你念佛，你念得那個心剛剛清淨，要得一心了，忽然阿彌陀佛、觀世音菩薩現在你面前，你的心一歡喜，你的定完了，一心馬上沒有了。那個阿彌陀佛、那個觀音菩薩就是魔，把你一心破壞了，你的功夫就失掉，再也得不到了。所以《楞嚴經》裡面講，不管什麼境界現前，統統不要理會，見如不見，聞如不聞。你要觀心，決定不能放棄你的功夫，這個觀心就是觀世音菩薩「入流亡所」，就是那個入流。從初發心一直到如來地，所用的功夫就是入流兩個字，入流就是向內觀照，不向外攀緣，向內觀照。一失掉了觀照的功夫，心就被外面境界牽走了，這是用功的人講大病。
　　下面有講，「本跡二門，皆具十妙」，這在一百三十五頁最後一行。在這個地方，我只跟諸位提示什麼叫本，什麼叫跡。本，是佛在果地上的境界，前面講十法界，佛法界是本，其余的九法界都叫跡，佛可以非常自在無礙的示現在九法界利益眾生。本跡皆具十妙，這個十是表法的意思，不是定數，是表無量無邊，無有一法不妙。無量無邊的法說不盡，歸納為十大綱領，略說而已。這個裡面，在一百三十六面我們看到，有「境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感應妙」，這些經文、注疏諸位自己去研究、去看，重要的地方我跟諸位提一提。
　　境是講境界，境界無量無邊。智是講的智慧，佛法裡面所說的一切種智，這是如來果地上的智慧，也是我們真心(就是一心)本自具足，這是真智慧。起作用的時候就叫做道種智，也叫做後得智，或者叫做權智，是為他受用的。自受用的就是根本智，就是一切種智。自受用的是什麼樣子?《般若經》上常說「般若無知」，自受用的就是無知。對別人講，他受用是無所不知。也許諸位心裡面有疑惑，我們自己受用應該無所不知，他受用的時候，他無知，我無所不知。這就迷了，這就叫顛倒錯亂，這就迷了，無明就這麼起來的。所以《楞嚴》上說得很好，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，我們這個無明從哪來的?什麼原因而有無明?佛講得很好，「知見立知，是無明本」，無明的根本就是這麼來的。我有智慧，我樣樣都通，這就是無明的根本。佛與大菩薩，你問他，他一無所知。我們讀《六祖壇經》，人家請教六祖，六祖自己說他無知，他什麼都不會。自受用裡頭是無知無能，他受用是無所不知、無所不能，我們要懂得這種甚深的道理。我們要求的智慧求什麼?求無分別智，要求這個，這是真智慧。所以佛法那些方法，都是叫你求根本智，根本智怎麼求?根本智就是清淨心。所以，歸結到究竟，還是講的一心不亂。
　　一心不亂裡面有無量無邊的智慧，但是這個智慧它不起作用，所以叫無分別智，它不起作用。別人來問，問什麼你就能答覆什麼，那叫後得智，為他受用，那真是無所不知。本身在清淨心、在定中，你問他，什麼能干他也沒有，他要替別人服務、替大家做事，他表現的是無所不能。所以我們不能把他受用當作自受用，把自受用當作他受用，這就是顛倒錯亂。《彌陀經》裡面講的，「一心不亂」、「心不顛倒」，這個意思很深很深。佛法的智慧是從清淨心當中開發出來的、顯現出來的，修清淨心則必須要修戒律，就是因戒得定，因定開慧，沒有說是沒有得定，智慧就開了。無定的智慧，佛法裡面講狂慧，是屬於世智辯聰，不是般若智慧。
　　第三講行，行是行為，行是造作。行一定要以智為基礎，你這個行為是智慧的行為，智既然妙，行哪有不妙的!所以修行重要的是心行，心正了，我們身與口自然就正。特別是在中國的禅宗，注重從根本修，從根本修就是從心地上修。最近我們館長啟請講《梵網菩薩心地》，給我們一個很大的啟示。這部書只有兩卷，一個小冊子，將菩薩修行的，就是心、行、境界、理論、方法、總綱領完全提示出來。《梵網經》也是屬於一乘經典，一般古大德判教，判一乘經的只有三種，《華嚴》、《法華》、《梵網》，這三部經是一乘佛法。換句話說，我們要修華嚴境界、要修法華境界，離開了梵網菩薩心戒，那就不得其門而入。《華嚴經》有地位，雖然講四十一個階級，它又說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，所以它是圓教經典。《法華經》裡面更妙，它「不落階級」，就像永嘉大師對六祖所說的一樣，不落階級。這句話在一百三十七面第一行，它上面有一句，「今經圓位，不落階級」，確實屬於究竟一乘。
　　再看第二行，第二行這一條很重要，「三法妙」。「三法即三軌」，軌是軌則、軌道，換句話說，必須要遵循的，離開這個軌道，你就差錯了。十妙裡頭其余的九條，你記得也好，不記得也沒關系，這一條是一定要記住。為什麼?對你用功，它是一個重要的指導綱領。第一個「真性軌」，這是修行第一個必須具備的條件。真性就是真心，我們講菩提心裡面直心，佛在《觀無量壽經》裡面講的至誠心。連世間人拜神也常說誠則靈，不誠就不靈，真性就是至誠心。不但在出世間法這是第一個重要的修學綱領，世間人講學問、講修養也把它擺在第一，儒家的教學所謂誠意、正心，就是說的這個。格物、致知、誠意、正心，格物就是我們這個地方講的行妙，致知是我們講的智妙，誠意、正心就是我們此地講的三法妙。儒家也了不起!
　　這是講用心，我們一定要用真誠之心，無論是對人、對事、對物，要用真誠。不要說別人都欺騙我、用假心對我，我還要用真心對待他?那你要問，別人甘心墮落生死輪回，你也甘心嗎?你要成佛、要成菩薩，你用的心跟他就不能一樣。成佛、成菩薩，了生死、脫輪回，證一真法界，就一定要用真心，這是不能不知道的。不管人家用什麼心來對我，我只用一個心待人，只用一個真誠，決定不變。這是你學佛你有了基礎，你具足一個最重要的條件，在因緣裡面講這叫親因緣，這叫佛性種子。
　　第二個條件是「觀照軌」，這就是用功的要領。無論你修學什麼法門，一定要有觀照的功夫，沒有觀照功夫，你這個法門是白修了。為什麼?沒有觀照你不能得定、不能開慧。不能得定就不能斷煩惱障，不能開慧就不能破所知障，二障不破那是六道凡夫。所以，不能沒有觀照。古大德給我們講修行功夫有三個層次，第一個就是觀照，再升一級就是照住，再提升一級就是照見。這三個功夫用在念佛法門上，觀照得功夫成片，帶業往生，生凡聖同居土。你念佛裡頭沒有觀照，雖然念一輩子佛，還是不能往生。諸位要記住，我們不是這一生學佛，我們過去生中生生世世都修念佛法門，都沒有能夠往生西方世界。什麼原因?就是念這一句佛號裡頭沒有觀照功夫。所以念了一生佛，生生世世念佛，那個佛號都變成福報，變成人天福報。我們這是要覺悟。照住就是得念佛三昧，事一心不亂。照見就是理一心不亂，那個境界跟《心經》裡面所講的一樣，「照見五蘊皆空」，是圓教初住菩薩的境界。這是我們一定要懂得的。諸位要深入研究這個道理，要想明白這個方法，你看江味農居士《金剛經講義》，他說得很清楚，也說得很多。所以觀照我們一定要曉得。觀照還是用的意識心，到照住也是用的意識心，照見就不用意識心了，用意識心不能照見。
　　何謂觀照?觀照就是我們常常自己能提醒自己，就是觀照。譬如我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念了，起了貪心，馬上一句「南無阿彌陀佛」，這一句佛號就提醒我們觀照的功夫。我怎麼又迷了?怎麼又起心動念了?心又往外跑了?一提起佛號，把這個心就收回來了，這是觀照功夫。心不往境界上跑，不向外去留意，把心收回來;外面境界還是一樣清楚，心不被境界所轉，這就是觀照的功夫。這個功夫淺，但是要做，要不斷的去做，為什麼?一失去觀照，心馬上就被外面境界牽跑了。所以古人講「不怕念起」，念是妄念，「只怕覺遲」，覺就是觀照。心裡一念不平、一念瞋恚，立刻想到「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩大慈大悲，就心平氣和，瞋恚自然就消除。所以它有這個功德在。
　　佛菩薩的名號，幫助你觀照的，經文重要的句子，幫助你觀照的，所以你要記得。我們在一切境界裡頭，放不下的時候、過分認真的時候，想到《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那有什麼放不下的?想到「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼好執著的?這一放下、一不執著了，你看看這個心多自在，患得患失那個妄想立刻就消除，這就叫觀照。時時能夠提得起觀照，你看境界哪有不自在的?前面跟你講的，什麼叫會用心?會用心的就是常常提起觀照，會用心。不會用心的人，他這個觀照提不起來，不管他每天念多少部經，念多少萬聲佛，他裡頭沒有觀照的功夫，都不起作用;不能斷煩惱，不能開智慧，不能成就功德。
　　底下講「資成軌」，資成就是所有的境界都資助我們、成就我們，了不起的功德。諸位不要以為善緣是資成我們，逆緣的資成更大。本經「提婆達多品」，釋迦牟尼佛贊歎提婆達多，提婆達多是惡人，處心積慮要害釋迦牟尼佛，要把他害死，總是障礙，總是找麻煩。釋迦牟尼佛說，如果沒有提婆達多善知識，他不能圓成佛道，他之所以能夠成佛是提婆達多資助成就他的。提婆達多墮地獄了，為什麼?障礙佛法，破佛。釋迦牟尼佛派了目犍連，幾個有神通的大弟子到地獄裡去問候他，看到他在地獄享受比天堂還舒服。他謗佛毀法這是他的罪，墮地獄，他有那麼大的福報在享受，他幫助釋迦牟尼佛成佛，這個功德多大，這個福報太大了!所以一方面墮，是一方面又在享受，你看果報真是不可思議!
　　他害那個人，結果那個人不但沒有害到，反而幫他成佛了。他害那個人的心墮地獄，幫助那個人成佛這個福，在地獄裡頭享福也比天堂還舒服。你看，不是眾生法妙嗎?假如那個惡人，譬如障礙佛，佛要是一念瞋恨心起來，你障礙我，我總得要報復你，好了，提婆達多墮地獄受罪，釋迦牟尼佛也得墮地獄受罪。諸位曉得，你一個人成就，一切人都成就;你一個人墮落，大家統統墮落。你們想想看這個道理，合不合理?佛是講理的，不是不講理的人。我們想想真有理!有理才有這個事，資成軌。
　　所以，在「法師品」裡面，佛說，如果一個修行人能夠以三軌自持，守住這三個法則，再能夠修「安樂行品」裡面的四種安樂法，那你是在任何境界裡面都可以隨心所欲、得心應手，一切的障礙、災難自然消除。可見得法法皆妙，唯在我們自己要通達這個道理，要在境界當中會用心，那就無有一法不妙了。
　　「感應妙」，我們留在「普門品」裡面講。「神通妙」，在一百三十八頁第四行。這裡頭有兩句話，第四行當中，諸位看「七神通妙，神謂難測，通謂無礙」，諸位記住這兩句就好。因為有很多人把神通都誤會了，錯解了意思，這是神通兩個字正確的解釋。神是什麼?超越我們的常識，所以說不可思議。通是通達無礙，是這個意思。「說法妙」，特別是贊歎這部經，佛在法華會上「開權顯實」，「廢權立實」，就是完全說真實話。在過去，有許多境界隨順眾生說的，法華會上完全是說佛自己親證的境界。這是說法之妙，所以稱之為《妙法蓮華經》。
　　「眷屬妙」裡頭也提到提婆達多，在一百三十九面最後一行。看「應生眷屬」好了，倒數第三行，第五這一小段，應生眷屬，應是應化。「華嚴雲，佛初托胎」，佛要到我們人間來，他也要來投胎，跟我們人一樣，沒有兩樣。「諸法身大士，侍衛下生」，所以說「一佛出世，千佛擁護」，那些佛與大菩薩都發心幫助釋迦牟尼佛弘法利生，來做他的眷屬，所以也都來下生了，「散降余胎」。有的人「作親中冤」，是釋迦牟尼佛的兄弟，提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，但是跟他做冤家。其實都是佛菩薩化身的，都不是真的，哪有真正冤家!「引諸業者」，像弟子當中六群比丘，那真是惡人嗎?也是示現的。就好像大家來捧釋迦牟尼佛，你來唱個主角，我們都給你做配角，把這一台戲唱得圓圓滿滿，表演得有聲有色，是這麼來的。如淨飯王、摩夜夫人，這是佛的父親跟母親，「乃千佛父母」。羅睺羅，「羅雲」，是釋迦牟尼佛的兒子，「千佛之子」。「調達」就是提婆達多，「是善知識」。「諸聲聞等內秘外現者是也。如是眷屬，前後圍繞」，這是講的眷屬妙。全都是教化我們的，佛在那裡教化我們，圍繞佛的大眾個個都是我們的善知識，都是我們的老師，我們在他表演當中，真正覺悟到宇宙人生的道理。底下講「功德利益妙」，這個功德決定真實。
　　下面則講到「本門」，本門裡面這個文也很長，我們只看後面的「本利益妙」，在一百四十三面第一行。「如今之成熟者，由於大通時覆講之益」，我只跟諸位說這一句，特別提醒諸位復講的利益。這是講釋迦牟尼佛本身的事情。他在發心學佛的時候，那個時候，也是無量劫之前，有一尊佛叫大通如來，他是王子，當時有十六個王子，聽了佛講經之後，他們復講。所以佛門裡面這些法師，他們的出身都是從復講而來的。復講並不是我們中國人所發明的、所提倡的，由來久遠，大通如來那個時候就復講了，在我們中國過去叢林裡面叫講小座。
　　所以，佛門的法師是這樣培養的，從前沒有什麼辦佛學院的。法師講經，選拔聽眾當中哪些人有這個天賦、有這個志願，他將來有這個志願出來做法師，弘法利生，講經說法。他要有這個志願的話，老法師一定就把他請出來，叫他復講。復講就是講小座，早晨我們講的這一段經文，復講的人他很用心的聽，為什麼?到下午的時候，他要把這段經文重復講一遍，講給大家聽。不復講的人聽經，給諸位說大概只能聽個二成、三成，為什麼?不用心。復講的人大概可以聽到五、六成，為什麼?下午要我講，我不能不用心聽，用心就不一樣。我們過去在台中跟李老師學，我們學講經的這些人都坐在第一排，靠得最近。因為那個時候，擴音器是有了，沒有錄音機，靠得近聽得清楚，很用心的聽。為什麼?到第二天、第三天就要復講。是從復講當中出來的。在台灣這些講經的老法師們，他們的出身也是復講出來的。
　　有一年演培法師回國，有一些居士們帶他到烏來去玩，他也請了我一道，我跟他坐在一起，討論到佛學院的事情，他談到佛學院就搖頭。他說他的出身是在谛閒老法師座下講小座，就是復講，他的基礎在那個地方奠定的。那個時候他很年輕，他十幾歲出家，做沙彌的時候，他很聰明，谛閒法師很喜歡他。谛老圓寂之後，他就跟倓虛法師。所以，這些法師都是出身在復講。這種方法現在人是不屑學，認為這個方法太古老、太笨了，你要學新方法，新方法出不了人才。復講這個方法從大通如來一直到釋迦牟尼佛，從釋迦牟尼佛可以說一直到我們前幾代，都用這個辦法成就。今天佛學院辦的雖然多，佛學院出來幾位法師?台中李老師教學用復講的方法，兩年當中成就了二十多個人，這二十多個人個個都能上台、都能講經。我還沒有看到哪一個佛學院，能夠說在兩年當中能成就這麼多人。所以我們要重視復講，然後才能夠流通大法。「觀世音普門品」是弘法流通，這才是真正利益。
　　底下我們把它念下去，「然六百八十萬億恆沙之眾獲益，豈無先世之緣哉。若非有益，安得覆講而得度?當知今世之得益，又待後世之成熟。況後世之得益，豈無成熟之得哉?如是諸佛三世益物」，物是指九法界的眾生，如果說人，人不能包括天，不能包括三惡道;說物，這一個字就把九法界有情眾生統統包括在其中了，「化化不絕，是本利益妙」。所以，諸位真正發心，一定要學講，學講從復講開始，先學復講。
　　下面是講「蓮華」，蓮華是比喻，注子裡面說得很清楚，我們在此地把它略掉了。表解裡頭簡單的提示，皆以喻妙法。蓮花是因果同時，開花的時候當中就有蓮子，取「因赅果海，果徹因源」，取這個比喻、取這個意思，來喻這個妙法。
　　「經」之一字，「具」，具是具足，「貫攝常法」這四個意思。這四個字大乘裡面都有注解，諸位一看就能夠明了。到這裡我們只是把經題給諸位簡單的介紹出來。
　　底下有乘攝、教體、宗趣，這個地方應當是把線要拉到釋題這個地方來才對，他把這個當中斷掉了，這是畫表的人他不懂這個格式。這一段我希望諸位看，我們也不必講了。我跟諸位列的表是個綱領，你們把玄義裡頭一對照就清楚了，這幾句都是玄義裡面摘錄出來的;換句話說，是玄義裡頭最重要的句子。玄義記不住，把這幾句記住就好。今天晚上我再跟諸位介紹品題，就是入這部經了，以下冊「普門品」為中心，上冊就用不上了。
　　(第二集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0002
　　請看下冊七百九十八面第五行。
　　【妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五】
　　在前面給諸位介紹過經題，現在我們所看到的是品題。大義法師在注子裡面注解得很詳細，我們讀這一段注解，首先說明菩薩得名的由來，為什麼他叫觀世音菩薩。
　　「《悲華經》雲，過去散提岚界，善持劫中，時有佛，名曰寶藏，有轉輪王，名無量淨。第一太子，三月供佛齋僧，發菩提心，若有眾生，受三途等苦惱，凡能念我稱我名字，為我天眼天耳聞見，不免苦者，我終不成菩提。寶藏佛雲，汝觀一切眾生欲斷眾苦，故今字汝，為觀世音。」這是說明菩薩得名的來由，可見得，得名確實與菩薩成就之後大慈大悲的願力完全相應。這一段文裡面，都是敘說菩薩在過去世中因地的本事，最重要的，我們在這裡看到發菩提心。後面這個願就是四弘誓願，所謂「眾生無邊誓願度」，發的是這個願。
　　菩提心是我們修學的根本，佛在大經上常常教我們，不發菩提心，或者是忘失菩提心，菩提心我們發了，發了怎麼樣?發了忘掉了，這種情形可以說太多太多了，把菩提心忘掉了。菩提心是覺心，我們在境界裡面一念迷，菩提心就忘掉了。忘失菩提心，修一切善法，皆為魔所攝持，你們想想這個東西嚴重不嚴重?所以講到學佛，真難!有幾個人心是安住在佛道上、安住在菩薩道上?如果我們把心真正安住在菩薩道上，就是說不失菩提心，給諸位說，修行證果也只不過是三、五年間之事，這是一點都不假的。為什麼不能成就?就是心不在道，時時忘失菩提心。
　　對於菩提心，我們在此地也得要做個簡單的介紹。因為我們這個講堂，不僅僅是諸位在此地聽經，你們看到我們現場錄影，這個錄影帶馬上就要寄到國外去，在國外流通得很廣。所以我們會想像到，許許多多人要看這個錄影帶。
　　我們再看底下一段經文。「楞嚴」，這是引用《楞嚴經》上說的，「菩薩自陳雲」，這就是《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」，在第六卷，《楞嚴經》的第六卷，「由我供養觀音如來，蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，成就三十二應，十四無畏，四不思議。彼佛如來，歎我善得圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號」。這是說明菩薩得名第二個因緣。是由於他供養、親近觀世音佛，與觀世音佛同願同行，蒙佛授記，他叫觀世音菩薩。這段經文在圓瑛法師講義第八百七十九頁，如果諸位有圓瑛法師的講義，可以參考。大義法師注解「普門品」，引用《楞嚴經》的文很多，所以我們在黑板上將《楞嚴經》一段重要的經文特地寫出來，供給諸位做參考。下面這些話都是觀世音菩薩自己說的。
　　「世尊」，這是佛問圓通，觀世音菩薩對答釋迦牟尼佛，稱本師釋迦牟尼佛為世尊，「憶念我昔」，回想我在過去生中，這不是過去多少年、多少月，是在過去生中「無數恆河沙劫」。菩薩記憶力太好了，我們過去一個月、兩個月的事情都想不出來，他知道前生的事情，不但知道前生，知道無數劫前生的事情。我們想不想知道?當然很想。能不能知道?給諸位說能。如果你要會用觀世音菩薩這個修行的方法，你依照這個方法修，我剛才說過了，不要幾年就成功了。但是決定不能忘失菩提心，這是關鍵的所在，要念念不忘，決定有成就。一天二十四個小時，菩提心才現幾個剎那、幾秒鐘，那有什麼用處?沒有用處。甚至於，不學佛的人不談，我們講真正已經出了家，天天在受持聖號、受持經典，一天當中能有幾秒鐘發菩提心?我們不要論一分鐘，我們就問，你曾經有幾秒鐘你這個心是菩提心?那我們談什麼成就?念念都是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。這個修法，我看再修無量阿僧只劫之後，我們還是現前這個樣子，不會有進步的，這是我們要認真警覺的。我們把經文念下去。「於時有佛出現於世，名觀世音」，就是他親近的這一尊佛，「我於彼佛發菩提心」。你看看，在此地又看到人家發菩提心，剛才在《悲華經》裡面我們念的這段經文上，第一句也是發菩提心。「彼佛教我從聞思修入三摩地」。經文到這裡是一段。
　　首先，我們要跟諸位談一個重要的問題，那就是發心。在前面，我們在經題裡面講到「法」這個字，「法」是世出世間無量無邊的法門，把它歸納起來不外乎三大綱領，就是眾生法、佛法、心法。我們不必再重復的講。最重要的就是心法，心是一切萬法的本體，一切大乘了義經典全都是說的心法。悟心法，這個心法就叫佛法，迷了心法，那個心法就叫眾生法。三法原本就是一法。菩提心就是這個心覺悟，換句話說，就是佛法，菩提心就是佛心，這是修行證果的因地心。學佛的同修都聽說過，古人給我們講，「因地不真，果招迂曲」。我們無量劫修行到今天，現在得的是這個果報，什麼道理?應該懂得了，那就是因地不真，我們常常把菩提心給忘掉了。
　　菩提心在大經裡面，像《大乘起信論》裡面所講的，第一個是直心，第二個是深心，第三個是大悲心。其實這個三心也是一心，以直心為本體，深心是自受用，就是自己的享受，大悲心是他享受，他受用，就是我們待人的心。我們對待別人，對人、對事、對物是要用大悲心，對自己是要用深心。注子裡面注得很多，怕諸位愈看愈迷惑、愈看愈看不懂，我用最簡單的話來說，直心就是平等心。我們想一想我們有沒有?我們在一切境界裡面，幾時平等過?都是不平。總是我比別人強一點，總是那些人都不如我，這是凡夫心，是分別、執著、妄想，那是迷，不是悟。覺悟了，萬法平等。
　　我們前面也說過，佛與大菩薩境界當中是「一切眾生本來成佛」，「情與無情，同圓種智」。唯有直心才能夠證得這個境界，才能入這個境界，才能夠安住在這個境界當中。這是我們的真心，是我們的本心，本心本來是平等的，無有高下，我們失掉了。佛勸我們要發，但是剛剛第一剎那發了，第二剎那就不平等，就失掉了。菩提心是以這個為基礎，如果沒有直心，深心跟大悲心都沒有。諸位不要以為他雖然是對人不平等，但是他那個人還很慈悲。諸位要曉得那個慈悲是愛緣慈、眾生緣慈，不是大乘佛法裡面講的大慈悲心，因為大乘佛法的大慈悲心是從直心裡面生的。或者說深心，我們也很清淨，小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也相當清淨，見思煩惱都斷盡了，那難道不是深心嗎?給諸位說，不是。聲聞、緣覺根本沒有菩提心，所以在楞嚴會上說他們是外道，阿羅漢跟辟支佛都是外道。這個外道叫門裡外，佛門裡面的外道，不是佛教之外的，是佛教裡面的外道。為什麼叫他外道?他沒有發菩提心;沒有發菩提心還是心外求法，所以叫外道。可見得問題關鍵就在菩提心，我們要特別重視它，不是說天天念過就算了。我們無量劫以來，哪一生哪一世不念?念了有什麼用?從來就沒有認真發過。
　　深心就是清淨心。所以我們自己受用，自己享受，享受什麼?心地清淨，這是最高的享受。無論在什麼境界當中，如果心清淨，這是一味的享受，這就叫正定，這種享受叫正受。這個享受，對一切境界來講就是一真法界。在天堂，你沒有樂受，你心清淨，如果你有樂，你心不清淨，失掉清淨了;在地獄裡面，你覺得有苦，那你心不清淨。如果是清淨心，在天堂跟地獄是平等的享受，他都不接受，這叫真正的享受。所以佛法裡面講三昧，你看前面華德菩薩，末後這句經文裡講，「華德菩薩得法華三昧」，三昧就是正受。我們現在所受的都不正常，喜怒哀樂愛惡欲，這七情五欲的享受不正常，那是凡夫的享受，虛妄不實的享受，不是正常的，不是真正的享受。幾個人能懂得這個境界?幾個人能夠認得這個好處?這是直心所起的作用。
　　所以你心平等，你的享受，自己享受一定是清淨，對待別人，待人待物待事必定是大慈大悲。所謂是「無緣大慈」，無緣是無條件的，「同體大悲」，同體的意思，經題裡頭看出來了，一切萬法都是一心所變現的，它怎麼不同體?《華嚴》裡頭說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，那是哪個心?就是自己的真心。十法界依正莊嚴都是自己一心變現出來的境界，如果你不迷，這一切境界都是佛境界;你要迷了，才有十法界，才有無量無邊的法界。這是菩提心最簡單的解釋。
　　不發心沒法子修，不發心，佛菩薩不能教你;換句話說，佛菩薩想教你，你程度不夠，你的條件沒有具足。譬如我口渴了，我想問人家要一杯好茶，不但解渴，而且還可以享受一番，可是我們自己連個茶杯都沒有。人家有，怎麼辦?沒有法子給你，至少你自己要帶一個茶杯。所以佛法講法器，你自己要具備法器的條件，什麼條件?就是發菩提心。真發菩提心，諸佛菩薩常常就來找你，為什麼?你夠資格了，你可以學大乘佛法了，而且你這一生當中必定成就，諸佛菩薩哪有不歡喜的道理!生生世世勸你，你都沒有真發心，都沒有真回頭，這一下真發心、真回頭了，你們想想諸佛菩薩多高興!所以你不要以為我都遇不到佛、遇不到菩薩，沒有這麼好的因緣;佛菩薩時時刻刻環繞著你、照顧著你，幾時你回心轉意，他就現身了。你要是還是念念都是迷惑顛倒，他現身也沒有用處。不但沒有好處，還有壞處，為什麼?增長你的邪見，增長你造罪業的機會。諸位能夠從這個地方體會得到，才曉得佛菩薩真正慈悲。
　　底下一段這就講到供養，供養我們後面會講到。供養有兩種，一種是身供養，我們親近、承事，就是替他服務，這是一種供養。第二種是最重要的，發心供養，就是發菩提心，依教奉行，這叫真供養。你看《華嚴經》裡面講，贊歎供養的功德，那真是「唯佛與佛方能究竟」。《華嚴經》裡面有一品專門贊歎發菩提心的，叫「初發心功德品」，這個經我們過去講過。有了因地心，佛菩薩來照顧你，就一定教給你修行的方法。講到修行方法，這就是修三慧。「教我」，這是觀音菩薩說的，古觀音佛教他，「從聞思修入三摩地」。我們初學的人，往往就把聞思修三個字錯解了。聞，是不是我在這裡跟諸位講，你們在那裡聽，這就叫聞?一面聽一面在那裡想，想這個道理，是不是叫思?給諸位說，那你就全都錯了，你在那裡打妄想。
　　聞慧，這個三慧難得，為什麼難得?因為你沒有菩提心。沒有菩提心，只給你講什麼?講戒定慧，講三學，你可以修學的，我們初學的人可以修學;三慧沒有資格。你想想看，聞思修叫三慧，我們連定都沒有，哪來的慧?這個定不是普通的定，連聲聞緣覺的定都不行，是菩薩所修的大定，定當中開慧。其實，小乘人到四果羅漢，九次第定成就了，可惜的是他住在定中，他不願意把定的境界捨棄，把自己境界向上提升。他果然發心不住定境，再要向上提升，這就叫發菩提心。所以說回小向大，這個時候他有慧，往上一提升就是慧，而這個慧裡面佛菩薩一定來教他，這個慧裡頭有聞慧、有思慧、有修慧。可見得慧的層次，我們講樓房，那是第三層，第一層是學戒，第二層是修定，第三層是開慧，而後才有聞慧、思慧、修慧。這是一種修學的綱領，是大乘佛法裡面修學的總綱領。小乘修學的總綱領是三學，戒定慧，大乘修學的總綱領就是聞思修。小乘的目標是證得偏真涅盤，大乘的目標是入三摩地。三摩地是什麼?在《楞嚴經》裡面講就是楞嚴大定，在我們念佛法門裡面來講，就是理一心不亂。名稱不一樣，它是一樁事情，在每一個法門裡頭說的名稱不相同，同樣一個境界。
　　觀音菩薩在楞嚴會上所示現的，這是講他過去，他依照觀音佛教給他這個方法、這個綱領修學，證得楞嚴大定。在菩薩地位上，《法華》與《華嚴》都是圓教，他是在什麼位次的菩薩?《楞嚴經》裡面所說的，他是初入三摩地，換句話說，他是圓教初住菩薩。在《華嚴經》裡面我們所看到的，那就不是初住，境界已經提升了。在「普門品」裡面所看到的，菩薩沒說他的修行，只說他度眾生的大願大用，當然他已經成就了，他自己要沒有成就，怎麼能夠從體起用?說他自己已經入三摩地，從聞思修入三摩地了，他還沒能教化眾生，還沒能發揮他的作用，他證入的境界還淺;如果說他普度眾生了，那他證的位次必定甚深甚深。所以這三經合看，才能對於觀世音菩薩有真正的了解、有相當的認識，才能夠建立我們自己的信心，如何跟觀世音菩薩打打交道。所以，對於教理絕不能夠疏忽，一定要認真去研究。
　　既然講到聞慧，聞是什麼?是講耳根當中的聞性，是以聞性聞如如之理，也就講的是真理。這個方法立刻就起始覺的妙智，像《起信論》裡面給我們講本覺、始覺。這個始覺，跟諸位說是正覺，就是經上常常念到的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。這個始覺之現前，就是正等正覺開始顯現出來了。聞是說這個意思。
　　什麼叫思慧?思慧就是你正覺的觀察，絕對不是意識心。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教導我們捨識用根，識是什麼?心意識。禅家參禅叫離心意識參，禅家那個手段多半是從意根，就是意根的根性，也有用都攝六根，用這個方法。觀音菩薩他是從聞性上下手。凡是用六根根性必定成就，你要用六識，用意識、用末那識，那就糟糕了，不管你修的哪個法門，都叫凡夫行，眾生法，不能了生死，不能出三界。這是我們要記住的。
　　用凡夫心，就是用心意識，只有一個辦法還有救藥，那就是念佛法門，帶業往生。所以這個法門叫難信之法，因為所有大小乘經論都沒有這個說法，哪有帶業的?只有這個法門。但是這個法門也要把理路搞清楚，不要自己誤會了。為什麼?我們在過去生中跟菩薩一樣，他修了無量劫，我們也修了無量劫，他已經成佛了，我們還在當生死凡夫。原因在哪裡?他曾經回頭過，我們是從來沒有回過頭。不但沒有回過頭，我們就是念佛也沒有念好，也是盲修瞎練，生生世世都盲修瞎練。如果你要是不盲修瞎練，你早到西方極樂世界，我們尊稱你為諸上善人了，你已經成了大菩薩，你怎麼還會跟我們坐在一起?可見得你那個佛沒念得好，就是說，功夫成片都沒有念到，沒能夠往生。這一生我們又遇到佛法，假如還是盲修瞎練一通，這一生又空過了，像過去生中一樣。來生的境遇可能還不如今生，這個事情麻煩大了，所以不認真怎麼行?
　　要認真，先要把理論搞通，我們費這麼多的時間、費這麼多的精神來研討《彌陀經疏鈔》，目的何在?無非是想把這個道理、方法、境界搞清楚，我們這一生決定往生，不要空過了。《疏鈔》講一遍四年，我們現在這個錄音帶，一次錄一個卡式錄音帶一個半小時，現在這個帶子已經有三百二十五個了，經還沒講完。所以要曉得我們目標之所在。可見得這個念佛法門也不是想像那麼樣容易，說它是易行道、說它容易，是比其他一切法門容易，那是真的，一點都不假。為什麼?其他的法門要成就，必定是戒定慧、聞思修、入三摩地，你必走這個路子，八萬四千法門都是不能違背這個原則的，這裡頭沒有帶業的。這個路入三摩地，剛才講了，就是理一心不亂。淨土之易，易在哪裡?易有帶業往生，有凡聖同居土。前面也跟諸位說過，那得要有觀照的功夫，佛號念得才能得力。
　　說到我們，觀音菩薩有求必應，念觀音菩薩聖號，也要念到一心不亂。那個一心不亂，跟《彌陀經》裡面講的是一樣的，有事一心、有理一心、有功夫成片。與菩薩感應道交、有求必應，最低限度要念到功夫成片，到這個時候有求必應了。那我們要問了，你求什麼?到這個時候，你有資格跟他交上朋友、打上交道，「觀音菩薩，我現在有一點事情麻煩你，你得幫助幫助我」，他一定答應。這個時候你要是求世間的功名富貴、名聞利養，行，都求得到，他都會幫助你。那就太小兒科了!求什麼?求成佛、求成菩薩，不求則已，要求求大的，不求小的。諸位果然在這個地方要明白這個道理，信心啟發了，你這一次觀音佛七就沒有白打了。對你這一生的修行，這是個關鍵的時刻，應當要好好的把握住。所以思慧簡單的說就是正知正見，正等正覺是正知正見，也是《法華經》裡面所講的佛之知見。
　　參禅要離心意識，教下也要離心意識，不離心意識不能夠大開圓解。念佛也要離心意識，不離心意識不能得理一心不亂，但是可以得事一心、可以功夫成片，所以念佛好就好在這裡。禅與教如果不離心意識不能了生死，沒有辦法超越輪回。由此可知這個法門的殊勝。我在美國講經，我不投其所好，他們喜歡禅、喜歡密，我禅的東西也講了不少，密的東西拿來我也能冒充行家，我不講，我專講淨土法門。為什麼?去一次機緣不容易，不去則已，去就說真實法。有沒有人接受?有很多人接受，原來學禅、學密的，聽了我講幾次，他們的心都動搖了，都要修淨土了，你看這是好現象。可見得真實法必定有人接受，有諸佛菩薩冥冥當中加持。
　　什麼叫修慧?修慧就是這個地方所講的，「聞熏聞修」。菩薩在《楞嚴》上，聞熏聞修上還加了個幻字，「授我如幻」。幻這一字就是三輪體空，這非常重要，要「即相離相」，決定不能住相。為什麼?一有住著，那就不叫反聞、不叫做內照，心又跑到外面境界上去了。這個功夫非常的細密，念念要回光返照。《楞嚴》上講的，「反聞聞自性，性成無上道」，所以你要懂得反聞，這是功夫的訣竅。可是剛才說過了，那個條件是在菩提心，你沒有菩提心，反個什麼聞?反過頭來還是妄想分別執著;你往外攀緣是妄想分別執著，往裡面攀緣還是妄想分別執著。所以歸根結柢菩提心太重要了!菩提心是真心，不是妄心，真心是平等心，離一切相，即一切法，要在這個裡面去修。
　　修慧所生的功德不可思議，那就是智慧現前;智慧現前，對內就是《楞嚴經》講的解六結、破三空，這樣自己才能夠證得楞嚴大定，才能夠入三摩地。所謂三摩地就是定慧一體。六祖大師，你看在《壇經》裡面給我們講的坐禅、修定，他那個坐禅咱們得要搞清楚，那個坐禅不是在那裡盤腿打坐，叫坐禅。六祖講的禅，六祖是從《金剛經》上開悟的，所以他所講的東西都離不開《金剛經》，在《金剛經》上都找到依據。什麼叫禅?「不取於相」就是禅。什麼叫定?「如如不動」就叫定。坐禅，行住坐臥只要你心不向外面攀緣，在一切境界如如不動，都叫坐禅。不是說坐在那裡，坐是什麼?坐是最穩當，不動，它取這個意思。是我們心在一切境界裡面都如如不動，這就叫坐禅。
　　六祖這個說法，固然是在《金剛經》上找到理論依據，六祖之前，我們在經典裡能不能找到這個修行法?給諸位說，有。《四十華嚴》裡面五十三參，善財童子參訪鬻香長者，他是修禅定的。我們在經文裡面看到了，他禅定到哪裡修?到市廛，古時候的市廛就是我們現在講的市場、百貨公司，最熱鬧的場所。他不是到那個地方去盤腿面壁，坐著給人看，不是的，他去逛街，看看，這樣也看看，那樣也看看，這叫修禅定，這叫坐禅。百貨公司常常去看看，曉得什麼?曉得科技的進步，現在有哪些東西新產品，這是開智慧。你問起我，我樣樣都知道。可是我絕對沒有那個心，看了這個稀奇我也想買，動心了，動心，定沒有了，禅也沒有了。樣樣都清楚，是智慧，法法裡頭皆如如不動，這叫禅定。所以，普通人到百貨公司看，那個誘惑力太大了，新的稀奇東西心裡都動心了，那是凡夫。一個修行人也跟普通人一樣去看，這個點頭、那個也很好，他不動心，那叫修禅定。所以坐禅在那個地方去坐，不是去找一個人跡不到的地方，到那裡去面壁，不是的。那是小乘人修禅定，菩薩修禅定不如是，哪個地方熱鬧到哪兒去。這叫修，修什麼?修我們的妄想，修我們的分別，修我們的執著。我們在一切境界裡面起心動念了，那就是病，要把它修正過來，在一切境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這叫修慧。
　　念佛，這一句佛號就是在當你自己守不住的時候，心被境界所轉，就是在境界裡頭起心動念了，一句「南無阿彌陀佛」提醒自己，怎麼又迷了?這個佛號的意思，「南無」是皈依，皈是回頭，我被境界迷了，在境界裡起心動念了，從迷裡頭趕快回過頭來。依，依什麼?依阿彌陀佛。阿彌陀佛的意思是無量覺，「阿」翻成無，「彌陀」翻成量，「佛」翻成覺。無量是一切法這個境界無量無邊，無量無邊境界裡面我們都要覺而不迷，你懂得這個意思，這句佛號就是觀照。所以它是喚醒我們的迷惑、喚醒我們的顛倒。不是一昧念這句佛號，把它當作神明來看待，「你就保佑我，你看我天天念你，我對你這麼好，我有難你應當來救我」。你這麼搞法就錯了，那就迷信了，那變成宗教。告訴諸位，佛教不是宗教，宗教都是感情的，宗教都是迷信的，宗教都是要靠他的，自己無可奈何，要求他來幫忙。佛法不是的，佛法是叫你靠自己，叫你自己要覺悟。自己果然覺悟了，連各宗教的教主都要來拜你做老師，為什麼?他的問題還解決不了，他必定要來求你。所以，我們得認清楚佛法本來面目，它是智慧的教育，智慧的教學。
　　對內有這麼大的好處，這是講自利，佛法的自利，解六結，越三空，破五蘊，超五濁，全憑三慧。這個三慧，它的總名稱就叫做根本智，你們在經上常常看到的，又叫做無分別智，三慧都是無分別智。無分別智是對內的，對外那是叫大慈大悲，是後得智，是為他受用的。我們現在顛倒錯亂，把他受用的當作自受用，自受用的沒得了，這才變成生死凡夫，才變成可憐憫者。
　　下面有一段經文，這是講聞思修三慧，你看他是怎麼個學法，他入三摩地，請看經文。「初於聞中」，這一句四個字就是三慧裡面的聞慧，聞慧只有一句。我這裡有三個段落，就是三慧。從「入流亡所」到「空所空滅」，這一段是思慧、修慧都包括在其中。「生滅既滅，寂滅現前」，這是講境界，這就是入三摩地。所以我們自己要曉得，境界一定要知道，自己達到這個境界，曉得。好像我們走路一樣，我們先研究地圖，搞清楚了，到達那個地方，我知道我現在到什麼地方。寂滅現前這個境界，你是念佛人，是用念佛功夫達到的，你自己很清楚，你已經證得理一心不亂。自己證得的境界不需要去問別人，特別是在末法時期，佛在《楞嚴經》上說得很好，「邪師說法如恆河沙」，你要去請教別人，別人把你的路指錯了，你不叫冤枉嗎!本來你走的是一條正路，你自己不相信去請教別人，他指一條邪路讓你去走，那就壞了。所以自己一定要曉得境界，那就是多多的讀誦大乘經典。佛教給我們，佛滅度之後，我們「依法不依人」，法就是經典，我們一定要依照經典裡面的理論與方法，經典當中所給我們講的境界。
　　說到功夫，就在「入流」這兩個字。「聞中」，前面講過了，這是聞慧。決定不能錯用了心，不要把六識裡面的耳識當作聞慧，那就錯了。不能把第六意識那個善於分別、思惟、想像的，把它當作聞慧，那也錯了，那就變成「因地不真，果招迂曲」。所以，它不是耳識，也不是意識，而是耳根的根性，就是六根根性。聞性，佛在《楞嚴經》上雖然沒有講，但是他講過見性，有很長的一段經文，「十番顯見」。你懂得見性了，你就懂得聞性，因為性是一個，「元依一精明，分成六和合」。所以，六根的根性只要舉一種說明就夠了，其余的觸類旁通。功夫就是思修，思修就是入流，入流就是返照，觀音菩薩所講的反聞，「反聞聞自性」，入是返，向內，不向外。向內，完全是以智慧為基礎，觀智它是能入，耳門是所入;換句話說，他用的功夫，我們在此地做一個簡略的說明。因為這是講原理，這個原理懂得了，不管你用什麼功夫都用得上，都能幫得上忙。
　　耳根它的對象是音聲，當你聽到音聲，怎麼個反聞法?開頭，說實在話還是要用分別心，為什麼?你要不用分別執著，那你跟觀音菩薩同一俦類，你不是凡夫，你的成就，三年就可以證到三摩地的果位，你不是凡人。所以我們還是要從觀照、照住到照見，要走這個路。觀照、照住都是用意識心，這是交光大師跟長水他們注解《楞嚴經》，所謂新舊兩派，那個不同的地方就在此地。舊注都是依據天台的思想，天台止觀，因為天台止觀修行方法是用意識心。而交光大師完全用《楞嚴經》本身所講的方法，就是說的奢摩他、三摩、禅那，捨識用根，那是一乘的修行法。用意識心，一般講是三乘的修行法、大乘的修行法。我們在中國禅宗也能看得出來，六祖大師他這個方法，就是從達摩祖師傳下來的這個派別，是捨識用根，所以他接引的根性是上上乘人。神秀大師當時在北方，接引的大眾是大乘人。可見得大乘人還是用的心意識，上上乘人捨識用根，無論在禅、在教，甚至於在淨土都是一樣。
　　我們既然沒有辦法捨識用根，我們就用第六意識，從觀照的功夫下手。那就是，當我們聽到音聲的時候，不論什麼音聲，你聽到之後是了了分明，了了分明就好了，不要再去執著。為什麼?你用的第六識，了了分明，一執著就變成第七識，那就跑得太遠了。這時候就回過頭來，像禅家功夫一樣，去研究、去思惟，能聞的是誰?誰能聞?譬如人家贊歎你，你馬上回過頭來，能聽到這個聲音的是誰?耳聽到的嗎?識聽到的嗎?性聽到的嗎?你往裡面去用功夫，外面那個贊歎你也就不生歡喜心了，你就不起煩惱了。人家罵你，你也聽到這個聲音，能聞的是誰?你把那個罵的人的話都忘掉了，你也不生煩惱了，你也不受氣了，用這個功夫。我們念個佛號，能聞這個佛號的是誰?用這個觀照功夫，這就是覺，這就是不迷。不隨外境流轉，把外面那個境界統統轉變為自己內照的功夫，這叫反聞，這叫入流。所以反聞、入流，思慧、修慧都在當中。
　　可是諸位要記住，當你向內內聞的時候，你還在那裡起一個疑情，能聞的是誰?依舊是意識心。這個功夫如果用在念佛上，可以到事一心不亂，往生西方極樂世界決定有把握。但是要證理一心，不行，那功夫差得很遠。可是，如果到你得到事一心，再往上提升到理一心，把心意識捨掉，不用這個心，那麼提升是相當快的，這個我們一生當中決定可以能夠證得的。這是屬於「智光內照」。
　　入流就是與本覺相應，這叫合覺。「亡所」，所就是剛才比喻譬如贊歎你的音聲、毀謗你的音聲，你怎麼樣?忘掉了，沒有注意到。你整個意識都集中在反聞，集中在內照去了，不向外攀緣，把外面境界忘掉了。這個忘掉不是說外面境界你不清楚，你真的把它忘掉，不是。這個忘是個比喻，就是外面境界已經不取相，像《金剛經》裡講「不取於相」，不取外面境界相。把外境全變為智慧向內去照去，用這個功夫。這個功夫只要你用得稍稍得力，那我們講念佛功夫成片，帶業往生，的確不難!單單講用這個功夫，就是功夫成一片，帶業往生，給諸位說，我們從一個初發心、初學的人，用上三年功夫真的能成就。可是你不能失去觀照，你要失掉觀照的時候，三年就不能成功。就是說，人家贊歎你，你還歡喜，你心往外跑;人家毀謗你、罵你，你還生氣，你心也往外面跑。凡夫就是心往境界上跑，這很苦惱的事情。學佛的人的功夫，他心不往外面跑，他能守得住。觀照就是把心收回來，這是一個很重要的方法。
　　不但佛法裡面叫你收心，連儒家在學問上也講究這個功夫。你看孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。放，放在外面嗎?放在六塵境界上嗎?這就是我們佛法常講的流逸於六塵境界，把這個收回來，這就叫學問。儒家做學問也講這個，但是它沒有講到更上一層。佛法是講觀照，求其放心跟觀照功夫是一樣的，一個意思。講照住，照住是講修定，儒家有。但是講照見，儒家就沒有看到，所以它的境界相當之高。依儒家的修行法也能到事一心不亂的境界，但是它沒有回向，沒有求往生;它要一回向往生，那就不是往生凡聖同居土，而是方便有余土。
　　由此可知，儒家學術的基礎我們不能夠忽視，因為中國佛法是崇尚於大乘法，大乘法必定要以小乘為基礎。譬如大乘講三慧，你沒有三學，你就沒基礎。那個三慧是戒定慧之慧，你沒有那個慧，談什麼聞思修?所以它以小乘為基礎。可是小乘到中國來行不通，原因在哪裡?我們中國的儒家、道家代替了。儒家、道家的學術思想、修持的功夫不在小乘之下，在心、在願比小乘大得多;功夫相當於小乘，但是他的願力與大乘不相上下。所以大乘佛法特別能夠在中國發揚光大，確實得力於儒、道的基礎，這個道不是道教，是道家。有這樣的基礎在，大乘佛法一到這個地方來就行得通。這是我們應當明了的。
　　亡所，在六結裡面，第一個結就解開了，就是「動」。因為人在這個境界裡頭常常用這個功夫，他心地清淨，外面無論境界順逆，好像都與他不相干，他自己的心很清淨，常住在清淨當中。這個時候的境界非常好，在佛法裡面講，第一個得到叫輕安。但是注意，這不是禅定，距離禅定功夫還遠得很。這是你剛剛得到的一個好境界，就是你心不為外面境界轉了，你心得輕安，無論是順境、逆境你都能夠處之泰然。
　　心清淨，「靜」也是個結，這個結要不解開也是個麻煩事情，所以必須依舊要用入流這個功夫。入流的功夫，就是反聞的功夫，要用到底，從開始一直要用到成佛為止，不能夠中斷。不要說我現在得點輕安，好像舒服了，你就不用這個功夫，那好了，你的境界就止在這個地方。你境界止於這個境界，跟諸位說，修其他的法門不能成就。因為什麼?你沒有斷煩惱，你這是伏煩惱，伏住，沒斷，不能了生死，你還是要有輪回。所以這個事情麻煩大。修淨土，功夫到這一層，功夫成片了，帶業往生沒有問題。可見得帶業往生不難，容易!但容易什麼?六結裡頭解一個，你要沒有這個能力，往生沒有把握。
　　諸位要曉得，到你臨命終時來幫你助念，那個可靠大概只有千分之一的樣子。活的時候你都不願意往生，死了之後勸你往生，你真肯嗎?到臨命終時，我這個人還沒有見到，我那個事情還沒有交代好，你看看牽腸掛肚的事情那麼多，不行，放不下!所以學佛的，佛常常教你平常要放下。出家人修行比在家人方便在哪裡?出家人沒有家業，比較上簡單容易。可是現在出家人不行了，都有財產、都有所有權狀，銀行都有存款，到臨命終時還是放不下。不像從前，從前出家人沒有財產，三衣一缽，比較上容易放下，到臨命終時給他助念，他想想我真得去往生。現在出家人不行了，我還有廟，我還有那麼多財產，我辛辛苦苦經營的，又怕人家搶去，那你自己命也沒有了，這個事情麻煩大了!
　　所以，入流的功夫，諸位要記住，這個是不管八萬四千法門，包括念佛在內，這是修行的總綱領。不管你是用意識心還是用菩提心，都是這個原則。所以這個功夫決定不能終止，念念都要提起來，這就叫覺。古人所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是入流，就怕你把這個忘掉，你一不入就出，心就被境界轉了。你在境界裡面起了名聞利養、起了貪瞋癡慢，心就跑出去了。如果是入流的話，決定沒有，決定沒有名聞利養、貪瞋癡慢，決定沒有。他心清淨的、平等的，雖不是真平等，但是表現在外頭確實平等。真平等什麼?要入三摩地才真平等。這個時候向平等這個路子走去，所以他的現相是平等的，他心是清淨的，這叫真功夫。
　　現在還有一些出家人，年輕的，要去搞什麼博士學位，搞一個頭銜來，認為沒有這個，將來弘法利生不方便。他能成功嗎?決定不能成功。為什麼?心都向外攀緣，沒有做入流的功夫。六祖大師不認識字，你看今天全世界提到六祖，哪一個不崇敬?他不認識字，他不要說博士學位了，他連小學都沒有畢業。人家為什麼尊敬他?他做入流功夫。要那個學位有什麼用處?不要被那些世間名聞利養所欺騙，不能上那個當!當年遍融禅師教給蓮池大師的就是這句話。蓮池大師去參訪的時候，三步一拜，那麼樣的虔誠，拜到老和尚面前，求老和尚指示一條明路。老和尚就這麼一句話教導他，「不要被名聞利養欺騙了」。他一生的成就，得力於老和尚這一句話，死心塌地，老實修行，他能成為一代祖師。
　　這個第二句就是把靜結也解開了，「所入即寂，動靜二相了然不生」。這個境界在破五陰裡面，就是色陰突破了，色受想行識，破了色陰的區域，相當於小乘阿羅漢的境界。小乘羅漢從初果就叫羅漢。初果，如果照小乘的修學方法，給諸位說，麻煩!我們中國人就是最不喜歡麻煩，中國人個性喜歡簡單、明了。中國的文章，它的標准是簡要詳明，簡單、扼要，又詳細、又明白。你看看古文，你們讀《古文觀止》，一篇文章，短的幾十個字，長的也不過兩、三百個字，講得多清楚。現在把它翻成白話文，翻成幾千字都說不清楚。中國人說話也是簡單明了，不麻煩。小乘如果是證得初果的話，就是見道位，要斷三界八十八品見惑，相當的麻煩。前面這兩個結解開了，就相當於小乘見道位。你看用這個方法，比小乘人用那個辦法簡單多了，收的效果一樣。不但收的效果一樣，比小乘收的效果還要殊勝。因為小乘他有很重的執著在裡面，他必須再要將三界八十一品思惑斷盡，才能將我執破掉，法執還都在。所以，大乘佛法用這個方法，在功夫上等於小乘這個境界，但是在執著上比小乘人輕得太多了。
　　下面講，「如是漸增」，這就是功夫不斷再往前面進，絕不終止在這個境界當中，不斷的向上精進。「聞所聞盡」，這就是「根結」。根結必須到動、靜這兩個境界消失了，根結就現前。古人注解《楞嚴》有個比喻，六結就好比我們穿六件衣服，我們看只看到外面這一件，必須脫掉外面一件，才看到裡面一件。根結從外面來說是第三件，前面二件脫了才看到第三件，一般人很不容易發覺的。我們現在能夠體會到的、所接觸的是動，一切都是動相，外面境界動，我們的心也動。至於靜，我們能夠想像得到、能夠理解得到，可是我們靜不下來，能理解到。至於根，那就不曉得了。就是外面這一件，裡面這一件彷佛還能看到一點，再裡面，再裡面不知道了。必須前面兩個結解開，這第三個根結就現出來，現出來就可以破它了;就是你功夫再繼續不斷的精進，定力愈來愈深，根結也解了。根結解的現象是什麼?能受跟所受沒有了，就是受陰破了。就是你有感受，像我們每個人都有感受，受就是根結的作用，能受是它，所受還是它。
　　這個結破了之後，這功夫我們常講照住了，在念佛法門來講，事一心不亂得到了，就是念佛三昧得到了。三昧是正受，正受裡面是能受、所受都沒有，才叫正受。不像前面得到輕安，自己有感受，「我心好清淨」，你還有這個受。你有這個受，換句話說，你根結存在，這個受不是正常的。所以這個要不得，只要有受，哪怕很清淨的受都不行，那都是障礙，不是正受，就是不是三昧。怎麼辦?繼續不斷的用入流的功夫，還是用返照的功夫。
　　再進一步，「盡聞不住，覺所覺空」。第三個結解開了，第四個結現前，第四個結是「覺結」，就是你有覺，受沒有了，能受所受都沒有了，有覺。覺依舊是障礙，為什麼?它是法執的障礙，你有了它，它是無明根本。楞嚴會上佛說過，「知見立知，是無明本」，那就是你自己「我有覺」，有覺就是無明。你無覺，無覺你是凡夫。這個事情很麻煩，愈往後去境界愈微細。不將覺結解開，不能證得法空，不能破法執。所以，到一切受，能受所受都沒有了，只有一個覺性現前，我們還要曉得這個境界，這個境界不是究竟的境界。到這個時候，不要以為我已經證得大覺，我已經成佛了，覺性現前!你再看經上講的無上正等正覺，你要是誤會了，那糟了。好比你要到高雄去，你坐車才到了新竹，就以為到了高雄，就下車了，其實還遠得很。所以這個境界一定要很清楚，依舊功夫不能間斷，繼續不斷的去努力，去返照。
　　到「空覺極圓，空所空滅」，覺就是能覺、所覺，能覺所覺都空了。覺結解開了，這個時候「空」現前，空還是障礙，為什麼?因為你還有能空、有所空。能空是你入流這個功夫，所空的是覺，能覺所覺沒有了，空了，可見得你還有能所;換句話說，空性雖然是現前了，不圓滿，功夫還要精進，不能間斷，不能終止。到「生滅既滅，寂滅現前」，這時候就是最後的一關，「滅結」。生滅，這六個結，前面五個結統統是生滅法，你用入流的功夫把它破除、把它消滅了，可見得它都是生滅的。總而言之，全叫生滅心，生滅心就是妄心，生滅法就是有為法。動滅了，靜生了;靜滅了，根生了;根滅了，覺生了;覺滅了，空生了;空滅了，滅生了，寂滅生了。這個寂滅、滅還不是個好東西，還是有為法，是最細微的有為法，這一關很難斷，斷掉這一關就入三摩地。入三摩地是什麼?見性!
　　可見得我們真如本性上有六重障礙，我們的真性不能現前，真性裡面本有的智慧、本有的德能透不出來、起不了作用，就是上面有這六種障礙。這六種障礙去除的辦法就是一個返照。返照的方法那太多了，八萬四千法門都是方法，念佛也是方法，念觀世音菩薩也是方法。方法無量無邊，原理是一個，都是一個道理。所以才說法門平等，無有高下，為什麼?所有的方法你運用的得當，統統是解六結，破三空，叫你明心見性。
　　到這個地方，就是見性了，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。到這個功夫還不是圓滿，這就是你剛剛見性，所以說圓教初住菩薩的地位。好像我們念佛，剛剛得理一心，不要以為得理一心就完了，還不行。但是這個時候再用功叫「無功用道」，也是古人所講「此處著不得力」。這個以後的功夫是任運成就的，沒有法子用力的。但是功夫還是用智照，所謂的歷事煉心，這是諸位必須要懂得。你要是再要深入一層問，到這個時候他的功夫怎麼用法?那你就看《四十華嚴》，五十三參就是這個方法。五十三參是已經入三摩地之後，再修成無上道。
　　你看善財童子五十三參，他是從圓教初住開始，初住菩薩是吉祥雲比丘，而初住菩薩的時候，吉祥雲比丘教給他什麼法門?念佛法門。所以，明心見性的菩薩，沒有一個不念佛的，可見得念佛法門之殊勝。我們自己過去真是無知，我剛剛學佛的時候也是瞧不起念佛法門，以為這是老太婆教。我們這樣聰明，有這樣的智慧，怎麼去學這個法門?到以後經典看多了，才生慚愧心。我們認為最好的、最高的，是佛門裡頭接引眾生小廣告，撒廣告的，我們所看不起的，原來是佛法裡精華之所在。我們看走了眼，不識貨，真正的寶貝不認識，把假的當作真的，把釋迦牟尼佛權巧方便的法當作真實法，真實法不認識。這麼多年，總算是搞清楚了，很慶幸，真正是難得。早一生搞清楚了，我也早一生到西方世界作菩薩去了，也不會到此地來了。這一生搞清楚了，那就決定不會空過了。
　　今天晚上給諸位所講的，這是講一個開端。只是講到這個地方，就是大義法師引用《楞嚴經》上這一段話。「金剛三昧」就是三摩地，也就是理一心不亂，是同樣的意思。這一段對我們修行來說，是非常非常的重要，你要曉得這個道理，會用這個方法，你的功夫就得力，你會在修行當中法喜充滿，你不會退心，你曉得自己在進步，曉得自己的境界。你要不懂這個方法，你學佛，無論你修多少年，會半信半疑，學到最後可能變成不相信。古德所謂「學佛一年，佛在眼前」，你剛剛學佛，好熱心;「學佛二年，佛就在西天」，變成愈搞愈老油條，不在乎了，佛就遠了;「學佛三年，佛就化成雲煙」，沒有了。那是不明白這個道理。你真正明白這個道理修行，你自己會感覺到，佛與我一天一天接近，好像跟他通信愈來愈密，感情愈來愈深，非常有味道。古人教我們，「上友古人」，我們跟佛菩薩交朋友，這多自在，這多高尚。向下，「普門品」裡面所講的，都是以這個理論做基礎。所以菩薩才有那麼大的能力，與我們起感應道交的作用，我們有任何苦難，依照這個理論、方法來修學，必定感應，道理在此地。
　　今天就講到此地。
　　(第三集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0003
　　請掀開經本七百九十九面，我們還是繼續看品題，從第五行看起：
　　「《大悲經》雲：此菩薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中作佛，號正法明如來。大悲願力，安樂眾生，故現為菩薩耳。」這一段經文就是說明，菩薩是屬於帶果行因，所謂是倒駕慈航，他久遠劫已經成佛了。為什麼不以佛身來度眾生，而降到菩薩的地位?這是我們在經論當中常常看到。佛是老師的地位，老師必定是尊嚴的，老師，我們一定向他請教，跟我們中國古禮一樣，只聞來學，未聞往教。所以師道是非常尊嚴的。即使世間帝王，對於老師也不敢南面臨之，這是古禮，都非常尊重的。皇帝接見老師，皇帝自己站在東面，老師站在西面，以賓主之禮來對待，不敢以君臣之禮，這是對老師的尊重。所以學要求學。現在老師的身分降低了，為什麼?有家庭老師，所以學生對老師不尊重了。家庭老師，我請你來教，什麼時候打個電話，你來，我今天不想上課，你就不要來。呼之即來，揮之即去，這哪有師道?學生求學，對於老師要沒有尊重的心，給諸位說，那什麼都學不到。今天講求學，不是求道，不是求學問，求的是什麼?求的是一點技術、科技，這個行;求道、求學不行。那就是古德所謂一分恭敬心就能得一分，兩分恭敬心就能得兩分，沒有恭敬心什麼都得不到。佛法非常現實，佛法講的是道，沒有恭敬心就不會得道，縱然來聽，也聽不出門道。
　　因此，佛真正是慈悲至極，把自己的身分貶低，我在菩薩地位上。菩薩的身分跟我們是同學的身分，菩薩是同學，好像一個學校的校友一樣，他是前期畢業的，我們是後期的，遇到是學長而已。學長說話就比較隨便，不像老師那麼尊嚴，可以隨便說話。老師不能說隨便，學生沒有請求就去教他，沒有這個道理;但是學長、同學就可以，同學可以做不請之友，你不請我，我也可以來教你，你不願意學，我拖著你來學，行。同學可以，老師不行，老師的尊嚴一定要保持住。所以，以佛的身分就是老師的身分，降低身分作菩薩，就是不以老師的身分來教化眾生，而以同學、學長的身分來教化眾生，這樣對接引眾生來說有許許多多的方便。所以，無論哪一尊佛，他在這個世界成佛，他到那個世界，他就以菩薩身分來教化。這種情形好比我們現在的學校，佛就好比校長，他一定要保持他的尊嚴，這些教授就好比是菩薩，那就隨便多了。他在這個學校做校長，他可以到另外一個學校去做教授，去作菩薩。佛法，諸佛菩薩如是示現，可以說非常的普遍，無量無邊。
　　由此可知，菩薩已經是成佛再來之人，在楞嚴會上所示現的是初住菩薩。今天送一本《華嚴選讀》給諸位，這裡面也有一章是觀世音菩薩章，他所示現的是第七回向位的菩薩。可見得他示現的身分，就是菩薩的身分，從初住到等覺，四十一個位次的菩薩他統統都示現，這樣才能普度眾生。到後面我們能看到，看到他三十二應，三十二應那是示現無量無邊的身分，這是我們要曉得的。你說觀音菩薩究竟是什麼身分?什麼身分都有，無類不現身。
　　「別行玄雲」，別行就是這一品經，這一品經，古大德把它從《法華經》裡面提出來單獨流通，就叫別行。單獨流通這一品可以說太多太多了。玄是玄義，就是《別行疏》玄義裡面說，「觀世音者，西方正音名阿那婆婁吉底輸」，這是梵語，梵語音譯的，翻成中國的意思叫觀世音，「觀者能觀之智，世音者所觀之境」。所觀之境裡面又有四種，這裡頭都有。能觀之智就是在昨天晚上所講的「入流亡所」，也就是反聞的功夫，這是非常非常的重要。智揀別不是識，智是無分別智，有分別就叫識，就是第六意識，有分別、有執著是第六識、第七識，那不叫智。
　　智是無分別智，換句話說，就是清淨心所起的作用，清淨心能照，照的作用就是觀智。古德常常用水做比喻，水在平靜的時候，沒有風浪，像一面鏡子一樣，把它比作清淨心。它起的作用，它能照，正像一面鏡子，把外面所有的境界都照在裡面，照得清清楚楚，比作什麼?比作無分別智，照得清楚。你心要是動了，就好比水起了波浪，水起了波浪它有沒有作用?也有作用，它也能照，但是能照就照得不完全，為什麼?它有界限，它有波浪的時候它照的是局部，局部也不清楚。我們的心在不動的時候、清淨的時候，所起的作用就叫智，的確無分別。雖無分別，一切明了，不是說無分別什麼都不知道，無分別比有分別還要明了、還要真實，所以這叫智。凡夫所用的心是妄心，用的是分別心、用的是執著心，所以那叫識。昨天跟諸位提過，交光法師在《楞嚴正脈》裡面一再的提倡捨識用根，就是把執著、分別捨棄掉，用無分別智，用這個作本修因才能得成無上菩提。
　　我們中國自古以來，世間法裡面、佛法裡面的教學都是從根本智下手，這是我們應當要明白的。唐大圓居士在《唯識新裁撷匯》裡面就提出這個問題，而且非常的感歎，說民國以來，教育制度改革了，不在根本智上下功夫。沒有根本智就沒有後得智，你所修學的，正是清涼所說的，不是墮在無明，就是墮在邪見。這也是今日之下我們修學很難成就的原因之一，這是一個重要的因素。根本智的修學就是在背誦，所以背誦，不但佛法裡面，從前念書都是從背誦下手。你看中國的小學跟現在小學不相同，古代的小學是以求根本智為目標，就是求無分別智。小孩七歲上學，「就外傅」，傅是師傅，就是老師，七歲就親近老師，離開父母跟老師。
　　中國的家庭，自古以來是大家庭制度，不像現在的小家庭，大家庭制度，大家庭有內外之分的。中國古時候建築的式樣，我們上一次到墾丁青年活動中心，它那個建築是我們中國古代的建築。諸位到那個地方去一參觀，它那只能夠代表中國南方的一個地區，北方的規模比那個還要大。大家庭制度，四合院，有好幾進的，所以它有內外。家室在內，客廳以外的都算是外。請來的老師，老師住西廂，西邊是招待賓客的，客房，西席;主人住在東廂，東道主，接待客人的。所以請老師，老師住在西面的客房，那一邊就是教室。學生、家裡的子弟都跟著老師，就不再往裡面去了，只有放假，放假的時候才可以到裡面去看看母親、看看兄弟姐妹。
　　七歲就要跟老師在一起過生活了，老師當然要照顧他，學生要學著侍候老師，學什麼?學灑掃應對，學這個;學禮節，學知道尊敬長輩，知道如何侍奉尊長，學這些。他學會侍候老師了，他回到裡面就曉得怎樣侍候父母、怎樣奉事父母;換句話說，所教的是生活教育，不是書本，是生活教育。現在的學生連掃地都不會掃，你看地一掃，掃得滿房子的灰塵，這就是不會掃地。會掃地的，地掃得干干淨淨，灰塵不會起來，你學過了沒有?從前小學學這個。以前的地不像現在，現在磨石子地干淨多了。以前的地是泥土地，大家庭講究的，富有的家庭，地上鋪磚，所以灰塵我們比現在多，人家掃地的時候灰塵不會飛起來。所以生活教育現在已經不重視了。
　　除這個之外，老師再有一個重要的科目，就是訓練學生的根本智。根本智訓練的方法就是背誦經典，老師只教句讀，字的讀音讀得很正確，一句一句念得很清楚，不會把句子念錯，教這個，教學生背誦。所以，他從七歲大概到十二歲，把這些四書五經、諸子百家重要的東西全都背過了。你問他什麼意思他不曉得，他只會背，就是他沒有分別，老師也不講。這個老師叫啟蒙的老師，叫根本的老師，這個老師最重要。這個階段當中，所有東西都背過，而且背得很熟，老師的責任就是督促他背誦。有些小孩很聰明，教他的東西他念個幾遍就會背，老師把課程就要給他加重。一般中等根性的人，大概一天可以背三百個字，普通的，三、四百個字。如果這三、四個百字他三遍就會背了，那老師必須要多上他的課，就是加重分量，要他背六、七百個字。原則上，十遍之內他要能夠背，十遍到二十遍一定要能夠背得出來。
　　能背出來之後，再督促他遍數，要背多少遍?要背一百遍以上。我們圖書館有《五種遺規》，那是清朝，也是一個總督叫陳弘謀，他作的，裡面就講童蒙教學，古時候的童蒙教學，清朝也是如此。根性要是鈍一點的，老師要督促他背兩百遍到三百遍。為什麼背這麼多遍數?這樣背下去之後，他一生都不會忘掉。到他成年之後，將來入社會上作文章、應對，引經據典隨手拈來，他不費力氣，不要去找參考書。你說現在叫你寫篇文章，去翻了好多參考書，翻累死了，找都找不到，你說多苦。從前人家提起筆拈手就來了，這個功夫都是從小做的。在佛法裡面，就像善財童子在文殊菩薩會下，就是學這個本事。
　　這個本事學會了，就是這些經書統統都背熟了，只要提一句就曉得在哪個書裡頭、在第幾頁第幾行，都背得這麼清楚，於是有資格參學了，這才有資格參學。參學就是哪個地方有宗師，儒家稱為宗師，他通一部經，或者他通某種學問、學術，他在某個地方講學，你就可以親近他。他講《論語》，《論語》你會背了，你可以親近他，去聽他講解。所以，講解是另外一個階段。親師訪友，到外面去參訪，參訪就是要了解經義。講學的時候老師不用書本的，不像我們現在講經要把經本擺在面前。為什麼?老師也是背過的，學生也是背過的，所以沒有書本。你要不會背，那你就沒有資格去聽。講解的時候是啟發後得智，從根本智裡面啟後得智，這是大用無方，受用無窮。
　　老師講學又沒有一定的方式，有的時候在講堂，從前講堂沒有桌子，都是用蒲團，就像我們念佛堂一樣，坐在蒲團聽講，不用書本，在一起研究討論。老師要高興了，帶大家去郊游，准備一些好茶、好菜，一路游山玩水一路在講學，所以讀書樂!現在讀書苦，提到讀書都害怕，從前讀書是最樂的。我們不幸而生在這個讀書苦的時代，沒有享受到古人那種讀書樂的滋味。從前苦在哪裡?就是小學苦，背誦苦，從七歲到十二歲。十三、四歲那就非常潇灑了，參學非常潇灑，真正叫讀書樂。
　　佛門裡面的參學也是如此，所以佛門一出家是五年學戒，學戒是什麼?那個戒不是叫你學戒律，五年學的是《沙彌律儀》，就是十戒二十四門威儀，生活教育，等於新生訓練。你們學校裡新生訓練只有幾個月，大概是一、兩個月，佛門裡面新出家的訓練是五年。這個五年學什麼?就是學侍候大眾，學服務。在從前寺院裡住的人多，所有粗重的活都是初出家人做，像燒飯、種菜、砍柴、挑水，這是侍候大眾，都是新出家的人做，這是生活教育。除這個生活教育之外，就是背誦經典。每個寺廟它都有學風、有道風，道風是行門，學風是解門。譬如天台的，它是依《法華經》，換句話說，你在這五年當中，你要把《法華經》背過，你要不能夠背誦，你將來沒有資格在講堂裡聽經，只有在講堂裡站在後面侍候大眾。人家說給我拿一杯水來，你趕快要端過來，給我拿個毛巾來，你也得侍候他，沒有資格坐下來聽經。天台家不但要背誦《法華經》，還要背誦注解，那就是智者大師所作的《法華經文句》，一定要背。除這個之外，所謂天台三大部，《法華玄義釋簽》，我們那邊書架上精裝本的就是的，三大冊，那個要背。還有一部《摩诃止觀》，分量跟這個差不多，也有這樣三大冊。所以天台宗的東西五年當中全要背過，才有資格學天台。
　　古人的成就是真正下了功夫，我們現在什麼功夫都不下就想成就，哪有這麼便宜的事情!我們想想，我們今天哪一樁能夠比得上古人?只有一樁，享福超過了古人，我們的享受比古人超過太多了，除此之外沒有一樣能比得上古人。古人那樣的修學，還怕墮三惡道，底下的話我就不要說了，你們自己心裡明了。這是講觀照一定要用根本智，希望諸位重視根本智的重要，就是無分別智我們必須要認真的去訓練。
　　「能觀」，就是觀智，就是根本智，「則明明不昧，了了常知，卓然獨存，返觀獨照，故稱觀也」，就是上面跟諸位講的入流。「所觀」，這是境界，境界裡，因為觀世音菩薩他用這個方法是從耳根而入，耳是對音聲來說的，是音聲所入，他是用這個法門。與大勢至菩薩用的法門不一樣，大勢至菩薩用的是「都攝六根」，觀世音菩薩六根裡頭用一根，單用耳根，這一點不相同，但是觀照、入流決定是一樣的。這兩位菩薩都是我們念佛人的榜樣，是做功夫的一個模范。我們取大勢至菩薩都攝六根行，是好辦法，取觀世音菩薩專攝耳根也行，也是好辦法，都有很了不起的成就。
　　說到「音」，這個地方有了，有「正覺之音」，正覺之音就是法音。我們今天在講堂裡面講經說法，這是屬於正覺之音。有「眾生之音」，眾生之音就是我們一般談話，言語。有「器世界之音」，器世界，譬如風有音聲，雨也有音聲，甚至於包括一些樂器，樂器是器世界的。譬如我們這裡磬、木魚都是器世界的，在打擊、撞擊的時候都有音聲，這叫器世界之音。可以說包括我們現在所有樂器演奏的音聲，都是屬於器世界的音聲。很多人喜歡交響樂，那都是器世界的音聲。我們唱歌，歌唱那是眾生之音。
　　還有「雜類之音」，雜類就包括一些六道鬼神裡面的音聲。雜類之音從哪裡見到?我們現在有許多神咒，都是雜類之音。那不是我們世間的言語，雖然是梵文譯過來的，印度人也聽不懂。咒子裡面很多是鬼神的音聲，你音聲念得很正確，能夠把鬼神召來。你把他召來，念另外一種咒可以把他請走，把他送走。所以神咒能夠役使鬼神，等於說為鬼神發號施令。但是你這個音一定要正確，你不正確，你說的他聽不懂，他就不會來，那就沒有效果。所以發音要很正確，但是正確的確就相當之難，很不容易。說起來實在很簡單，咒雖然是翻譯保持它的原音，一定要有人傳授，沒有人傳授，我們照這個字去念，不會正確。你如果要不相信，你就拿英語或者是日語，你用中國字翻它的音，翻一段，然後你照中國字這樣念，你看看是不是它原來的音?你照這個音念，我是中國人，念得沒錯，一個字都沒念錯，可是他聽不懂，他莫知所雲;咒語就是如此。我們現在念咒也就是紀念的意思，誠心誠意去念，音不會正確的。因為釋迦牟尼佛所傳的，照中國的記載，釋迦牟尼佛到今年是三千零十年，這是我們中國歷史上記載的。這麼長遠的年代傳下來，那個音早就變了，不准確了。
　　所以咒，西藏藏語的發音比較上正確一點，因為藏文是直接從梵文變過來的。藏文裡面有很多的音保存著梵文的原音，所以比較上正確。說完全正確，我都不敢相信。我們中國的古音，在廣東話裡面，甚至於閩南語裡頭還保存一些，國語裡面幾乎都沒有了。譬如我們念南無(拿摩)，南無(拿摩)是古音，現在念南無，這個音變很多了。我們今天念南念無，照這個字念沒念錯，你查查國語字典很正確的，沒錯，可是古人就聽不懂。所以那時候的音，跟我們現在有許多的音都變了。四書裡的《大學》，我們講大學你們都曉得。可是古音那個大不念大，念太，學念教，念太教。我們現在聽古人叫太教，我們不懂;我們現在念大學，他也不懂。可見得文字沒有變，語音是每個朝代都會變。今天我們對於神咒就是恭恭敬敬的去念，不要有分別，拿它來訓練我們的無分別智，那是很好的工具。就是不許你分別，不許你執著，也不要求它什麼意思，拿它來訓練根本智，是個非常好的工具。這叫雜類之音，總稱為「世音」。至於怎麼個觀法，昨天已經跟諸位說過了，在此地我們就不必再羅嗦。
　　「能所合標，境智雙舉，故雲觀世音。」到這個地方，這都是解釋菩薩為什麼取個名字叫觀世音，是說他名字意義的來源。下面則是講「普門品」。「普是遍義」，就是普遍，「行彌法界，隨心益物，稱體而周，故為普」。行，就是菩薩利益眾生的事業，行就是事業。實在講太普遍了，盡虛空遍法界哪個地方有眾生，菩薩就到哪個地方去，為眾生服務，幫助這些眾生，滿眾生的願望，有求必應，這是普的意思。「隨心益物」，益是利益，物是一切人物，物包括了九法界的有情眾生。如果說利益人，人不包括天，也不包括餓鬼，也不包括畜生。說一個物就統統都包括了，我們講動物、植物、礦物，說個物全都包括了。所以，物的范圍比人的范圍大得太多了。隨心兩個字的意義很深，但是在此地不能細說，諸位如果要了解，去研究《楞嚴經》，隨心應量，利益一切眾生。「稱體而周」，體是法性，周是周遍，唯有稱體才周遍。這四個字我們還是不容易體會，我們說得淺近一點，你用平等心就周遍了，沒有分別。有分別，我做這樁好事只利益某一個人;沒有分別，一樁善事就盡虛空遍法界，所以叫普。
　　門是通達的意思，「門是通義，出入無壅」，就是沒有障礙，「法法全彰」，彰是明顯，沒有藏在裡面，全部都露出來，「事事無礙，故為門」。「此菩薩」，就是觀世音菩薩，「不思議神力，照窮法界」，他的智慧、他的清淨心，將整個法界全體照在他清淨心中，就像一面鏡子一樣，無有不照。「萬像流動」，這是指境界裡面森羅萬象，就是十法界依正莊嚴，流動是指這一切法的生滅現象。「殊音異類」，前面講四大類的音聲不一樣，各個不相同。他能夠「普現色身，隨機說法，妙行圓應」，圓是圓滿，應是眾生有感，菩薩就有應，感應道交，「無所障礙，故雲觀世音菩薩普門品」。這是把品題也簡單的介紹出來了。
　　下面，在表解裡面有一段講的「來意」，這個意是意思的意，此地這個字寫錯了，意思的意，諸位改一改。這一段來意就是底下這段文，我在這裡頭節錄的，我們念這段文就更清楚了。「又妙音現形說法」，妙音是前面一品「妙音菩薩品」。妙音跟觀世音菩薩關系非常密切，就好像兄弟姐妹一樣，是一家人，因為他們是同修一個法門。妙音也是普遍的現身說法，「救濟眾難，與觀音無異」。諸位把前面妙音菩薩這一品跟「普門品」一對看，你就了解，大同小異。異在什麼地方?「但略而未普，妙而未圓」，換句話說，妙音菩薩救度一切眾生，他的范圍小，不普遍。觀世音菩薩實際上就是把妙音菩薩的發揚光大，周遍法界。所以你看在贊佛偈裡面，都是用「妙音觀世音」，把他合起來一起來贊歎。
　　「觀音不離是行」，觀世音菩薩這個行門跟妙音菩薩是一樣的，就是他的范圍大，「而能大千圓應」，大千是講大千世界。「無去來相，所謂自在之業，普門示現，則進於妙音矣。」進是進步，比妙音菩薩更進一步，將妙音菩薩的行法發揚光大，周遍法界，普利眾生。「其實二聖一道」，這個二聖就是妙音、觀世音，這兩位菩薩是同一個門、同一個道路，「相為終始」，妙音菩薩是開端，觀音菩薩則是發揚光大達到極處，達到一個終極，一個是開端，一個是表終極。「故後頌」，偈頌裡頭，頌「觀音之德，而兼雲妙音。是知二聖一道，即妙音之行，而演為普門」，觀世音菩薩把它發揚光大，成為普門這個法門。「是知相為終始」，終始比始終意思要長得多。說始終，從開始到結束，這一個段落就過去了;說終始，就永遠沒有完的時候。譬如說今年七十二年年終，到第二天，七十三年開始了。所以，終始是相續不斷的相，始終是個斷滅相，意義不相同。「欲體前法，須兼二行」，這就是教給我們，你要想學觀世音菩薩普門圓應，要從妙音菩薩下手，為什麼?「從妙而普，有始有終，然後圓備，故繼妙音而說普門焉。」普門品就是這麼來的，是由妙音而發揚光大才說普門品，這個來意就是說明這一品的來意。
　　底下有兩段，諸位看表解上，丙的這一段略略的介紹這一品的內容。觀音菩薩一共有三經，有三部經，三部經都不是獨立的。第一部經在《華嚴經》裡面，諸位在《華嚴選讀》裡面看到，是在「入法界品」當中的一章，就是善財童子參訪觀世音菩薩。觀世音菩薩代表是第七回向的菩薩，這一章我們過去講過。第二部經就在《楞嚴》上，我們是按照佛講經的順序，釋迦牟尼佛成道是第一部講《華嚴》，《華嚴》以後就是阿含，阿含之後就是方等，《楞嚴經》是屬於方等，在《法華》之前。所以，第二部講觀世音菩薩就是在《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」。第三部就是在法華會上，這個「普門品」。前面兩經都說到菩薩的修行，他自己怎麼成就的，尤其是在《華嚴》上，《華嚴》稱為「觀自在」，稱觀自在，偏重在自己的成就，偏重在自成就;稱觀世音，偏重在利益眾生這方面。自受用稱之為自在，他受用稱之為觀音，大慈大悲。所以「普門品」裡面就沒有講到他自己修學的經過，沒有說這個，完全說菩薩利益眾生的事業。它的內容完全是圓應大千，把眾生的苦難歸納為十大類，跟《華嚴經》裡面用十來表法是一個意思。
　　外面的災難有七大類，「免七難」，內在的災難，就是煩惱，有三大類，貪瞋癡，菩薩能夠幫助你「免七難，離三毒」。一切眾生還有許多的欲望，求不得苦，所以觀音菩薩有「應二求」，二求實際上講無論你想求什麼都包括在這裡面，不要看到觀世音菩薩應二求，只是求男、求女。佛當年講經，大概也最重視，世間人最重視就是後代，總想後代有好兒子、好女兒，連這個都可以求，其他的當然不成問題。所以是在一切求裡面舉重的，其余這些輕的當然都包括在其中。這十二個就是觀世音菩薩十二大願，像阿彌陀佛四十八願接引眾生一樣，他是以十二大願來救苦救難，普度眾生，流傳妙法，妙法就是《妙法蓮華經》。所以這一品在《法華經》裡面屬於流通分，不是正宗分，屬於流通分。
　　底下有「勸發」，就是勸勉大家要發心，發什麼樣的心?底下有五條，這五條都是《法華經》裡面的，而且都是《法華經》裡面的流通分。「為法」，就是為了求法，「當如藥王苦行分身」，「妙音菩薩品」前面就是藥王菩薩這一品。自古以來，諸佛菩薩、祖師大德沒有一個不是為法忘軀，自己肯犧牲。玄奘大師當年到印度去求法，如果還顧及到自己身命、顧及自己的安危，不肯犧牲享受，怎麼能吃那個苦?那是徒步走去的!從中國到印度要走三年，不是短距離，當中要經過大的沙漠、要通過叢林，那是高山，比我們這個阿裡山不知道要高多少倍。二次大戰的時候，飛機都不能夠飛越，要從山當中繞過，你說那個山多高。所以去的人，我們中國這些發心到印度去取經的，有一百多個人發心去，回來的呢?回來只有十幾個人，都是在途中遇難，喪失了生命。哪一個人都知道這個危險，他還是要發心去，為法犧牲。
　　像諸菩薩，在本生經裡所講的，更不必說了，我們有沒有這個精神?稍稍受一點點苦就不肯干了，那還能行嗎?還能有成就嗎?要知道古人求法之難，釋迦牟尼佛為半偈而捨全身，這個故事諸位都曉得。我們今天對於法物、對於經典糟蹋、不愛惜，這是過失!雖然今天印刷術這麼發達，我們對經典為什麼要尊重?古時候人求來不易!我們今天雖然容易得到，我們要尊重，要想到從前人求法之難。《楞嚴經》，般剌蜜帝法師把手臂剖開，經典藏在這裡面帶來，因為他那邊那時候海關這部經不准出去，是國家的國寶，禁止帶到別的地方去。他偷偷的用這種方法帶到中國來，你說那樣的苦心，我們今天拿到經典怎麼能不重視!這是講為法，為了求法。
　　「弘法當如妙音觀音，普門圓應」，唯有弘法才能報佛恩。弘法要有觀世音菩薩的精神、有妙音菩薩的精神，有教無類。所以說眾生有感立刻就有應，感應道交，絕不分彼此。不分：你是中國人，我應當對你多說一點，他是外國人，那給他少說一點。那就不是觀世音菩薩，也不是妙音菩薩。盡自己所知道的完全說出來，利益眾生，幫助別人，幫助別人沒有任何條件。如果講經說法還要講條件，你請我講一座經，你得要供養我多少錢，這就是商場上談生意買賣，這叫「裨販如來」，把佛法當作貨物去販賣，這個罪過是阿鼻地獄的罪業。所以法師，你們諸位將來要發心當法師弘法利生，要曉得，搞得不好的時候將來果報在阿鼻地獄，你還不曉得怎麼去的。我一生弘法利生，做這麼多好事情，我怎麼還墮地獄?你弘法利生，原來你是在賣佛法，你是在買賣佛法。佛法是要弘揚的，怎麼可以當商品去賣?
　　尤其現在你看印的經，版權頁一看，「版權所有，翻印必究」，這八個字就送到阿鼻地獄去，阿鼻地獄已經掛號、已經注冊了，等他去報到去。佛法要流通，歡迎翻印，印得愈多愈好，怎麼可以說不准翻印?這還得了!佛經不可以，不可以這樣用這個字樣，他叫你流通的，流通的功德無量無邊，怎麼可以說版權所有，不准翻印?縱然你是法師，你自己的著作，我注的注解，後面也應當要流通，要歡迎翻印。我自己注的，我不准流通，我這個「版權所有，不准翻印」，你這就是買賣佛法，你注得再好，你還是造阿鼻地獄的種子。
　　我講經，有很多地方都不歡迎我的，為什麼?聽到我的，好像我在罵人，我句句說真話!他要覺悟，把那個版權頁撕掉，後頭印個「歡迎翻印」，他功德無量。所以我看到這些人造業，你要勸他，他還說是我羅嗦、是我多事。他說我這個書要不賣，我哪有錢再印?印經的錢來自十方，不必去賣。眾生有福，佛菩薩自然有感應，求這些干什麼?觀世音菩薩救苦救難，還跟我們談條件?而是我們眾生總是以凡夫心，希望觀世音菩薩幫忙，向觀世音菩薩許個願，將來一定要還願，這就是談條件：「觀世音菩薩你保佑我，我發了財之後我來供養你。」觀世音菩薩有能力幫助你發財，何必要你供養?他幫你發一百萬，你拿十萬塊錢供養他，觀世音菩薩蝕了大本，哪有這種道理?這都完全用凡夫心測度菩薩的心量，大錯大錯!諸佛菩薩對待一切眾生沒有條件的。所以弘法要如觀音、妙音，他們是榜樣。
　　「護法當如神咒降魔」，緊接著「普門品」下面是「陀羅尼品」。神咒，剛才跟諸位說過，是招呼鬼神請他們來護法、來降魔。而神咒能夠降魔，與鬼神打交道是一方面，可是更重要的一面，是要降服自己的心魔。諸位要曉得，魔來害你，就好比一個國家，外面有敵人要來攻擊你，你內裡面一定有漢奸、有奸細，有為他做情報人員，內外勾結，他才敢動手;如果你內面能夠團結一致，魔力量再大，他不敢侵犯你。外面的魔是什麼?你看《八大人覺經》裡面講四種魔，外頭魔只有一種，天魔，那是外面的。其余的內應可了不得，內應有三大類，有五陰魔、有煩惱魔、有生死魔。內外一勾結，魔的勢力才大，你才有無量無邊的災難。內裡面沒有魔，外面天魔外道對你無能為力。到那個時候，你內裡沒有魔，外面魔很奇怪，外魔一看到你是個正人君子，他不但不欺侮你，反而佩服你，他發心來保護你。如果你一變心，跟他一樣，他就欺侮你，魔的性情就是如此。所以，我們行得正，你不要理會他，他自然對你恭敬，他來保護你。你天天要求他、拜他，要去拜托他，他看到你這個人很可憐，我可以欺侮你;換句話說，你始終就被他控制了，沒有辦法離開他。
　　所以佛教給我們，「可得為世間事，不可得為世間意」，這兩句話在《阿難問事佛吉凶經》裡頭，諸位都念過，非常重要。世間意是什麼?就是跟鬼神打交道，像算命、看相、看風水，跟這些鬼神打交道，求這些鬼神能夠降福，求他保佑，跟他打交道。那就是跟魔套關系，猶如我們人的社會上跟黑社會的頭目拉關系。拉關系有一點好處，他有勢力能幫你忙，但是你一生得受他控制，得不償失。世間事，樣樣事我們都能做，喜歡怎麼做就怎麼做，自己做怎麼舒服就怎麼做，何必要去問神，要去求這些魔鬼?用不著。你發菩提心，你修菩薩道，那些鬼神見到你，對你就五體投地，頂禮膜拜。你是聖人，你是佛的弟子，他怎麼不尊重你?你再去尊重他，他瞧不起你。雖然你是佛門弟子，他曉得你是掛名的、你是冒充的，你不是真的，他更欺侮你。這些道理要懂。所以降魔，用神咒降魔，先降自己的煩惱魔，外面鬼神自然不敢侵犯。這是護法，我們過去在講席當中常常提到，護法先要護自己的法，護自己的法先要護自己的菩提心，不能忘失菩提心，護自己的清淨心，從這裡做起。
　　神咒，一句「南無觀世音菩薩」就是神咒，一句「南無阿彌陀佛」就是神咒，不要再去搞其他的咒子，搞得太多你心都亂了。這個咒子靈，那個咒子不靈，起了分別執著是一個都不靈。為什麼?你心不清淨，護就護清淨心，一個咒能得清淨心，這個咒就靈;兩個、三個，清淨心搞亂了，那咒都不靈了，沒有一個靈。所以諸位要曉得，一就靈，二就不靈，學東西愈簡單愈好，才有靈驗。多了分心，多了在裡面起許多無謂的分別執著，破壞了自己的清淨心，這個咒都失去效力。
　　「修行當如嚴王轉邪」，就是「妙莊嚴王品」，也都在我們這一冊，我講這五種統統在下冊，都在這一冊。他是修行的模范，修行要緊的在哪裡?轉邪見為正見，轉邪行為清淨行;換句話說，妙莊嚴王是勇於改過自新。轉邪，拿現在話講就是改過自新。知道自己有過失，他馬上就能改正過來，我們修行要像他。我們修行所以不能成就，就是曉得自己有很多毛病，改不過來。譬如頭一個大的毛病，貪心，名聞利養、五欲六塵放不下，明明知道應當要放下，就放不下，不能改過。還有一個什麼?懈怠、懶惰，明明知道我們要勤奮，可是偏偏就喜歡懶惰。這個就不能成就。自己的毛病自己一定要曉得，要想辦法去改，如果要不改，一生決定不能成就。我們哪個毛病最重，先要從最重的下手，因為最重的能夠改了，其余那個輕的小毛病很容易改。
　　我過去初學佛的時候，我自己曉得，我的毛病就是懈怠、懶惰。自己知道，很不容易改，別人勸我，跟著人家還是不行。最後用什麼方法?講經，把這個毛病改過來了。我講經，剛剛開始學講經，講一個鐘點要准備二十個鐘點，一個星期講一次，我至少要用二十多個鐘點的時間來預備，沒有充分的預備，到講台上下不了台。所以說一個老師督促我，我還是懈怠，到講台上，這麼多老師，幾百個人眼晴都盯著你，沒有辦法懈怠了。好辦法!所以有些人說，你怎麼那麼喜歡講經?我哪有喜歡?對治毛病!我說我在講台上做學生，講台下面都是我的老師、都是我的監學，一個個人都在督促我，天天在這裡聽，看看我有沒有進步。我哪裡在講經?我是在這裡提出報告，向老師報告。我用這個方法對治我這個毛病。所以你自己要想方法來對治，你要是不認真想個好方法來對治的話，這樣懈怠下去，將來以後一事無成。
　　每個人的毛病不一樣，不是一個方法能夠治一切人，不可能的。而且每個時期的毛病又不一樣，這幾年有這個毛病，前幾年有那個毛病，不一樣的，會變的。方法也得常常變，就好像害病一樣，去年害一場病，今年又有病，病不一樣，一個方子，吃一個藥，那會害死人的。藥方要隨時去調整，藥物也常常要換，這樣才能把病治好。修行就是治病，我們的行為發生了毛病，要把它修正過來，所以說總綱領就是改過自新。譬如說大家都曉得修行一定從戒律下手，來修正我們身心行為。可是功過格，你看這些年印了多少多少萬本，總有幾十萬本了，幾個人照這個去做?有人拿到，很發心去做，做個兩天、三天，完了，就懈怠了，不再做下去。蓮池大師《自知錄》那是出家人的功過格，蓮池大師祖師位上，他一生就照那個修行。我們今天打開來真正慚愧，也很想做，做了一天，第二天就忘掉了，第三天就丟到腦後去了。他能成祖師，我們怎麼能成為祖師?就這一點就不如他，其余的還談什麼?記個日記，記個三天，今天忙，算了，今天不要記了。到了明天，又忘了一天，干脆算了，別記了。沒有恆心，沒有長遠心，那怎麼行?怎麼能成就?所謂是「有恆為成功之本」，無恆是大病，要改過來，要有恆，要有耐心，要有長遠心，這是我們應當要學妙莊嚴王修行。
　　「勸發必如普賢要祈」，勸發就是勸一切眾生發心，要學普賢。普賢勸我們什麼?經文上有四條，第一個「諸佛謢念」，你不發心則已，你發心必定得諸佛護念，你不要害怕，不要有疑惑。大凡學佛修行人，就是一個是疑，一個是怕，所以他沒有辦法精進。疑怎麼?佛講的話真可靠嗎?我什麼都不求，什麼都放下，明天我沒飯吃怎麼辦?明天誰來供養我?誰送東西給我吃?你就懷疑了，對佛不相信。不相信怎麼辦?還得求人!第二個就是恐懼，因為有疑就有恐懼，所以必須還要存一點錢，還要搞個小道場，還准備自己還得養老。好像在這個娑婆世界日子還很長，還不想走。念這一句「阿彌陀佛」又希望趕快往生極樂世界，這一邊還准備很多很多事情，還准備再過個幾十年、幾百年、幾千年的樣子，你看心口相違。心裡想的跟你自己所行的完全是兩樁事情，不一樣，這怎麼會有成就?
　　出家人在從前是三衣一缽，每天到外面托缽，有的時候也托不到。托不到不怨天不尤人，托不到的時候，回來好好的念一天佛，明天出去再去托，不求人!你不求人，佛就來護持，護法神就來保佑，為什麼?他有責任，他要護持這些修行人。這些修行人如果缺道糧，他要想辦法送來。如果你要去求信徒，護法神「我樂得自在，他有辦法，用不著我幫忙」，護法神都走了。佛也跑掉了，菩薩也沒有了，護法神也沒有了，跟你往來打交道的是什麼?都是些魔鬼，都是些邪神，你跟他打上交道，你麻煩大了。我在大概十幾年前，我四十五歲的那年，在基隆大覺寺，靈老和尚請我在那裡結夏安居，給他們大眾講《楞嚴經》。講堂就在天王殿的隔壁，天王殿裡供的韋馱菩薩，我那個時候就勸大眾，我們修行人不求信徒，好好的辦道，如果我們道糧斷了，韋馱菩薩馬上要撤職查辦，他護的什麼法!我們要天天找信徒去化緣，韋馱菩薩塑的像在，韋馱菩薩神不在，他不來，為什麼?他一看到你們這些人都有辦法，那用不著護持了。所以諸佛護念，你真發心，心地清淨，諸佛護念，不要操一點心。
　　我剛剛學佛，是第二次見章嘉大師，那時候我一個禮拜跟他見一次面，頭一次見他，他教我看破、放下，叫我從布施下手。第二次去見他的時候，他就跟我說，真正學佛的人，你的一生統統有佛菩薩、護法神給你照顧，你什麼都不要操心，什麼都不要過問。我就相信他的話，所以我從學佛以來一直到今天，什麼事不操心，什麼事不過問。你問我這個圖書館的事情，我什麼都不知道，圖書館怎麼來的?怎麼成立的?不曉得，圖書館這些開銷，不知道，什麼都不知道，你看心多清淨。無論到哪個地方弘法，他們要給我建道場，好，點點頭，你們去搞去。怎麼搞成的?不曉得，這才自在。要我去想方法，帶著多少錢到美國去建個道場，我才不干。我到那裡去逛了一趟，他們就把道場建成了，要請我去。我說好，一年來一次，給你講一部經，這個多自在。所以給諸位說，一無所有就什麼都有。你要有了一樣，你只有這一樣，丟掉了就沒有了。什麼都沒有，什麼都現成，得大自在!諸菩薩得大自在，我雖然沒得大自在，得了一點小自在。所以我信心具足，諸佛菩薩護念。
　　第二，「植眾德本」，植就是培植，我們自己要修養，要曉得培福、修德。從哪裡做起?從戒、從定，這是德本;修六度、修十波羅蜜是福之本。有德、有福，無論到什麼地方都不會缺乏。這一句著重在服務大眾，為大眾服務。戒律也是為大眾服務，你看看《沙彌律儀》這二十四門威儀就是服務大眾。
　　「入正定聚」，這是自受用，修自己。自己要把心安住在定境上，也就是像《彌陀經》裡面所講的，把自己的心安住在「一心不亂，心不顛倒」，這是自受用。
　　「發救一切眾生之心」，這就是菩提心，菩提心裡面的大悲心，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，要發這個心，你的心量才廣大，才不會自私。把我執，你看不破自然沒有了。破我執好難好難!小乘人斷惑多麼不容易，大乘菩薩斷惑那個方法太巧妙了，為什麼?把你的心擴大，小我就沒有了。這是普賢菩薩在法華會上勸勉大眾，我們今天在此地讀《法華經》，我們也是法華會上的一分子，普賢菩薩的勸發當然包括我們在內。
　　到這個地方，講到這裡，我們把題目的意思全都介紹完了。下面這就是正式的講到經文了。這一品在全經體系裡面，在佛門裡面講科判，也就是章法結構、思想體系，它的題目標的就是「普門圓應」，這是「普門品」的總題目。底下分為兩段，兩個大段落，第一大段落是「問答顯德」，顯是顯示，就是菩薩的德能，也是菩薩的事業。德就是一種成就，他在事業上有了不起的成就，這個德跟得失的得在古時候通用。第二個大段是「聞品獲益」。那是就我們一般人，我們聽到菩薩與佛一問一答，說明觀世音菩薩無始劫以來，盡虛空遍法界，所做的利益眾生的這些事業，我們聽了之後，自己獲得利益。這個利益裡面最大的，啟發我們的信心，感發我們效法菩薩，菩薩能做，我們也應當要效法他，也應當要學他。
　　第一大段裡面有「長行」、有「偈頌」，長行是散文的體裁，偈頌是以詩歌的體裁，偈頌多半屬於重頌，講到底下再給各位說明。長行裡面，問答有「兩番問答」。「初」，這是第一番，是「問答觀音人」，就是問答觀音菩薩這個人。「又二」，裡面又有兩小段，第一小段是「無盡興問」，無盡是無盡意菩薩，他發起提出這個問題。請看經文，八0一面倒數第四行。
　　【爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩以何因緣名觀世音。】
　　這就是問觀音人，他是什麼因緣他叫做觀世音?這一品，品就是品類，是因無盡意菩薩發起的。我們看看菩薩的名字，裡面含義就很深，表示普門是無盡意，「表普門圓行應現無盡也」。所以哪一個人來問，他都代表的有含義。「若愚贊雲，世間無邊塵擾擾，眾生無數業忙忙，愛河無底浪滔滔，是故我名無盡意。」這是古德對於無盡意菩薩的一首贊詞。觀音菩薩的事業跟贊歎無盡意菩薩這一首的贊詞是相當的，觀音菩薩的事業、觀音菩薩的悲願也是無有窮盡的。
　　『偏袒右肩』這是禮節，所以在行禮的時候不忘承事，這才叫真正恭敬。在行禮的時候，把右面的手膀露出來，為什麼?做事情方便。如果老師有什麼事情吩咐你做，他立刻就起來，跪的時候跪一只腳，不是兩只腳都跪下去;兩只腳跪下去，起來不方便。所以做事時要快、要敏捷、要確實，自古以來就講求。老是做個事情慢吞吞的、愛理不理的。不是老師要你這樣的、要求你的，你一定得對我恭敬，不是的。你一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是你自己的事情。如果一個老師說「你非對我恭敬不可，你不恭敬我就不教你，你對我一分恭敬我教你一分，十分恭敬我教你十分」，這個老師是凡夫，不是菩薩，為什麼?他有分別心。所以，恭敬是你自己本身的法器、你本身的修養。老師同樣講東西，你能夠接受多少與你的恭敬心成正比例。你沒有恭敬心，你在老師會下縱然住上二十年、三十年，你也決定沒有成就。
　　你們不相信你看《六祖壇經》，那個慧明在五祖會下多少年，一無所得，為什麼原因?沒有恭敬心。他去追六祖追到了，提了個包袱提不動，這時候恭敬心生了，他一下就開悟了，太顯然了!老師何必要求你對他恭敬?不是的，是你自己能夠得多少，與老師不相干，老師心清淨。你恭敬他，他要歡喜，那他是凡夫，他就退轉了。他絕對不會因為你對他恭敬而心動，你對他不恭敬他心裡就怨恨了，這個老師是博地凡夫，不值得我們跟他學。老師心地清淨，八風吹不動。所以，你自己態度之傲慢、恭敬，就是曉得你自己能夠接收多少東西，你能夠得到多少東西。老師對於學生，看這個學生，老師一樣講經，看到哪個人能夠得幾成、哪個人能得多少，他清清楚楚，他從哪裡看的?他從你恭敬心上看的，一點都不錯。高明的老師一看，看得清清楚楚，決定沒有差錯，根本不要考試，不要問的。現在還要來個考試、來個測驗，未必是真的，未必能測驗得那麼真實;從恭敬態度上、表現上來看，絕對正確。所以古德教學從來沒有聽說考試過的，沒有，但是老師對於學生的程度，進步、退步，了解得太清楚了。所以在行禮的時候恭敬心具足。
　　『合掌』，諸位要記住，「合掌」也是表恭敬，十個指頭代表散慢，十個合一，表示一心，所以掌要合攏。有些人合掌當中是空的，大拇指伸得長長的，這表示什麼?不是一心，散亂心，還是散亂。有這個形式，沒有誠意。合掌是表一心，所以掌要合攏，指頭要並起來。有些還有出家人，合掌的姿勢不對，不知道在戒壇裡怎麼教的，就不曉得。大概現在戒壇引禮師也馬虎了，為什麼?受戒人多了。人多了就馬虎，這一定的道理，他精神照顧不到，不能一個一個的來糾正，所以有許許多多不如法的事情。
　　『世尊』下面這就是問答的言辭。請教釋迦牟尼佛，問觀世音菩薩他這個名號是什麼因緣得來的?為什麼觀世音菩薩有這麼高的聲望，有這麼大的名氣?提到觀世音菩薩沒有人不曉得，今天講知名度最高。我們佛門裡面所有的諸佛菩薩要講知名度，觀世音菩薩第一。有很多人不曉得阿彌陀佛的，不知道本師釋迦牟尼佛的，但是沒有不知道觀世音菩薩的。前面我跟諸位說過，經典裡面知名度最高的是《金剛經》，佛菩薩裡面知名度最高的是觀世音菩薩。無盡意菩薩問的意思就在此地，為什麼他有這麼高的知名度?他是什麼因什麼緣而有這樣的成就?
　　今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第四集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0004
　　請掀開經本八O二頁，我們看注解，諸位從倒數第五行第二句，「世尊下」，我把這個文念一念：
　　「世尊下，問觀音人，意謂觀音之名，望尊法界，風偃群賢，名不自有，因義而彰。觀音之所以為觀音者，果何因緣，有斯名也。因緣甚多，略言境智，以眾生善惡兩機為因，菩薩靈智慈悲為緣。」這兩句很重要，無論說多少種因緣，都離不開這兩個原則，我們把這兩句把它記住。下面講，「大經雲，具二莊嚴，能問能答。今無盡意具定慧二種莊嚴，故能問，如來究竟二種莊嚴，故能答也」。這個問答也是大學問，不是一般人都能夠提得出這個問題，也不是泛泛之輩可以解答這個問題。何況是觀世音菩薩，因地非常的深遠，慈悲廣大，若非如來，確實沒有人能夠答覆得圓滿。
　　此地有個「大經」，大經是指什麼?他並沒有指出哪一部經。在一般我們稱大經，就是一般稱，是稱《華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》，這是一切經當中最大的。可是天台宗，它稱大經是稱《涅盤經》，稱《大涅盤經》為大經。《法華經》是天台宗主修的經典，所以此地講的大經，當然還是用天台家所尊重的，就是《大涅盤經》。諸位將來看淨土經論裡面，譬如說我們看到《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面常常說「大經雲」，淨土宗稱大經，是稱《無量壽經》為大經。所以說同樣大經這兩個字，在哪一宗哪一派裡面他們這些注疏，你就曉得他指的是哪部經，這是我們應當要明了的。
　　這就是《涅盤經》裡面所講的，要具足兩種莊嚴才能問，要究竟圓滿兩種莊嚴才能解答。無盡意菩薩具足兩種莊嚴，這才叫真正的莊嚴。我們每天念回向偈「莊嚴佛國土」，我們拿什麼去莊嚴?以香花、水果拿這些東西來莊嚴，這完全是表面工作，完全是表面的，真正的莊嚴是定慧。無盡意菩薩也是等覺菩薩，具足定慧，他能問。如來在果地上，那更不必說了，定慧都圓滿了，究竟圓滿，所以如來能答。現在是無盡意菩薩把這個問題提出來，下面釋迦牟尼佛給他解答。其實無盡意菩薩是代我們啟請的，他哪有不知道的!是我們不曉得，代替我們發問。佛給他解答就是給我們說法，告訴我們觀世音菩薩這麼一個人，他的本跡因緣，以及利益眾生的這些功德事業。
　　請看經文，前面有四行半都是科判，我們也把它念一念。「如來垂答」，下面的經文這是一大段，這大段的標題，從這個標題我們就曉得底下一段經文的內容。這裡面分成三個中段，第一段是「總答」，第二段是「別答」，第三段是「勸持名」。「答此三科，即楞嚴十四無畏功德，彼經菩薩自陳」，彼經是指楞嚴會上，觀世音菩薩自己說出來的，他是怎麼證得十四種無畏功德;而在法華會上，是佛所說出來。「彼從因陳，此從果彰」，楞嚴會上，觀音菩薩是說他修什麼樣的因，得什麼樣的果報，說明他自己的修證;本經完全是從菩薩果地上利生作用來說的，所以每一句裡頭並沒有說明修因。經典一定要合起來看，不合起來看，這「普門品」那真是難信之法，跟釋迦牟尼佛在彌陀會上是一樣的說法，確實是難信之法。
　　「彼經但明能應」，彼經是指《楞嚴經》，「此經雙明機應」。楞嚴會上，觀音菩薩只說，說他自己本身能應的這方面;而《法華經》裡面「普門品」，是把眾生有感菩薩有應，感應道交兩面都說到了。「兩經合論」，我們讀觀世音菩薩經，實際上應當把三經合起來看，「方知大士名稱其實」。三經合起來看，意思就更圓滿了。所以諸位，利用空閒的時間，可以把《華嚴經》裡面這一章「觀自在章」把它看一遍，細細的看一遍。看一遍之後，就曉得我們受持觀世音菩薩名號應當怎樣持法。現前我們只偏重在持名，清涼大師在《華嚴經》注解裡面告訴我們，口念，口業受持名號，與菩薩所感應的，菩薩是來應免除七難;意業的受持，就是心裡面常常憶持，才能夠滅三毒;身體的禮拜，才能應二求。可見得，修觀音法門必須三業受持，單單口業，你只得三分之一的功德。所以在早晚有時間的時候，你們男同學住在七樓的佛堂，可以多多的拜觀世音菩薩，最好能夠拜一支香，大概一支香是半小時到四十分鐘。女同學人數比較少一點，就可以在此地來拜，可以到這邊來拜。口誦、心裡面憶持、再加上禮拜，三業求感，菩薩必定有應。這諸位讀《華嚴經》你就曉得了。下面經文：
　　【佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。】
　　這是總答裡面第一個小段，小段是「舉人數」。從這一段來看，觀世音菩薩確實神通廣大。「十法界機」，機就是指眾生，這些有災難的眾生，不只我們這個娑婆世界，世界無量無邊，受苦難的眾生更是無量無邊。「而言百千萬億者，非謂十界共有此數」，這個注注得好，「蓋指一業有如許人」。業無量無邊，每一種業都是『有無量百千萬億眾生』。「無量」也是個數字，數字太大了，你看單位是用億為單位，可見這個數目字之廣大。下面舉一個例來說明，「如一地獄，同受一苦」，以這個苦來驗人，就曉得「知同一業」。他不是造同樣的業，他怎麼會受同樣的報?這就是我們常講的共業所感。以此類推，其他的任何一道，任何一種果報，「皆亦如是」。所以這個數目字是指一種業、一種報來講的，「故知此數，是標同業之意」。「此舉境眾機多」，機是根機，前面講過，有善的根機、有惡的根機，善與惡與菩薩都能感應道交，下面會跟諸位說到的。「以顯菩薩觀深」，觀是他自己的功夫，他的功夫深，「應大」，無論在什麼地方，眾生有感他就有應。這麼多眾生：
　　【受諸苦惱。】
　　這一句就是一個小段，「總明遭苦」，這句是總說。注解裡面講，「此舉現遭苦厄也，自有多苦苦」，這是我們講的三種苦裡面有苦苦、有壞苦、有行苦，苦苦裡面這三類苦統統都包含了。「一人、多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦」，這都是舉例而言。「今文」，現在這個經文裡面所說的，「百千萬億」這是人多，『受諸苦惱』這一句是「多苦」。人眾多，受的苦也多，但是前面那個人眾雖然多，他造一種業，這裡講「舉多顯少」，他業是一種，造的一種業，這麼多人在受苦。「多尚能救，況少苦耶。上言百千萬億，是業同者，共受一苦，今言諸苦者，一苦是一業，即有百千萬億苦也。上明數同，此明業別，用此意，歷十法界，萬機之徒，不可說不可說數也。」不可說不可說是數目字，在印度數目字中最大的數目字。
　　大義法師這一段的注解很明白。我們讀這句經文，看這段注解，自己一定要有警覺。正所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生凡夫迷惑顛倒，果報來的時候害怕了，怕也沒有辦法，也逃不過。菩薩就是明白這個道理，所以他在造因的時候他謹慎，造因就是造業，他謹慎，決定不作惡業，為什麼?他曉得惡業後來有苦報。能有這個覺悟，就叫菩薩。凡夫沒有這個覺悟，任意在造作，果報現前了，所謂定業，定業佛菩薩也沒有辦法幫你忙。這是我們一定要曉得的。然後我們再講到這個感應道交，那也不是個簡單事情。
　　造業，不但身，身體動作是業，身業;口中的言語是語業，所以言語愈少愈好，避免造業。另外一個最嚴重的，就是念頭，意業，起心動念。動一個念頭，阿賴耶識裡頭就下一個種子，那個種子遇到因緣就起現行，就要受報。我們要是真正明白這個道理，為什麼不念念都是念阿彌陀佛?將來我這個業報就自己成了阿彌陀佛。為什麼不念念去念觀音菩薩，去打別的妄想?不打妄想則已，打妄想就想佛菩薩，將來你的果報就變成佛菩薩。所以要懂這個道理。世間再好的事情，還是少打妄想為妙，為什麼?總而言之生死業，不能出三界，免不了輪回。既免不了輪回，換句話說，就免不了三途苦報，這是一定的道理。所以我們從早到晚，起心動念，為什要用功過格來檢點?我們這一天到底是善念多、是惡念多?是淨念多、是染念多?這是自己要做一番檢點的功夫，認真去反省。如果我們的染業多淨業少，道業上不能成就;染業裡頭，如果說惡業多善業少，我們來生必定墮三途。這個東西不必問別人，自己清清楚楚明明白白。我們造什麼樣因，後來結什麼果，這一定的道理，何必得問別人?
　　當苦難來了的時候，我們要回心轉意，所謂是回頭是岸，回頭就是忏悔。一個人真正覺悟，肯回頭，這叫真忏悔。真忏悔之後，稱名才有感應道交，才起作用。否則的話，觀音菩薩不就變成了罪惡的包庇所，惡社會惡勢力的頭目了，有什麼可以尊敬?我們造罪業不要緊，我們念幾聲，他就保佑我了，他豈不是惡社會的大頭目了?那就錯了，那怎麼會有感應!什麼人有資格求?真正回頭的人，忏悔業障，曉得自己做錯了，諸惡莫作，眾善奉行，這種人念觀音菩薩才有感應。一面念觀音菩薩，求菩薩加持消災免難，一方面還不斷的在造惡業，菩薩看到這個樣子，我想救你也救不了你。諸位要懂這個道理，真正忏悔。
　　【聞是觀世音菩薩。一心稱名。】
　　這個地方關鍵的兩個字就在『一心』，下面這幾行大義法師就解釋「一心」，解釋得簡要詳明。你看蓮池大師在《彌陀經》裡面解釋一心不亂，用了半卷的文字，占整個《彌陀經疏鈔》的八分之一，解釋得詳細。這個地方簡單扼要，你看看我剛才講的意思此地都有了。「由過現惡故」，過是過去世造的惡因，現是現在世造的惡因，才「遭諸苦」，得的這些苦果、苦報。諸位再要曉得，世間沒有完全的惡人，說這個人從來沒有做一樁善事，你去找找看能不能找得到，找不到的;說世間完全一個善人，從來沒有做一點惡事，你也找不到。一切眾生總是善惡交雜的，就是善多惡少，還是惡多善少。
　　由於造惡，受了苦報，「受諸苦惱」，由過去現在的善業「復得聞名」，你有這個機緣聽到觀世音菩薩的名號，讀到觀世音菩薩的經典，這總是你過去的善根、現世的善業，你才有這個機緣。「此以善惡相帶」，惡裡頭帶著善，善裡面帶著有惡。這時候善現行了，起作用，要想用善來斷惡，發了這麼一個心，我要修善斷惡。「合成機感」，這就是與觀世音菩薩感應的第一個條件。什麼人有資格求觀世音菩薩?這個人就有資格。他有資格求，但是還得要有功夫，所以『一心稱名』這就是功夫。念這一句聖號不是散亂心去念，要一心稱念。「一心有事有理」，既有事有理，當然也有功夫成片，下面就簡單跟我們解釋。「若用心存念」，這都是意識心，就是分別心、執著心，「念念相續，余心不間」，決定沒有雜念，一個念頭接著一個念頭，一個念頭接著一個念頭，二六時中就是一句南無觀世音菩薩，沒有一個雜念摻雜在其中。「一心皈憑」，皈是皈依，憑是依靠，「更無二意」，沒有第二個念頭起來，這叫「事一心稱名」。諸位想想，這種功夫與觀音菩薩才能感應道交，才真正能夠免七難、滅三毒、應二求，有求必應。
　　我們念阿彌陀佛，求往生西方，也是用這個方法，原理、方法相同。諸位想想，這個功夫確實不容易。說到不容易，但是也不難，問題在哪裡?這個問題是在自己，自己肯做就不難，自己不肯做就難了。難在什麼地方?難在不肯，難在一天到晚要打妄想。這個法門就是把你所有的妄想統統轉成聖號，不起心動念則已，一起心動念就是菩薩聖號，決定沒有第二個念頭。給諸位說，功德利益不可思議!
　　再看下面，講理一心。「若達事中一心」，達就是達到，你的功夫已經到達事一心;事一心是著相，理一心是離相。「自他俱離」，自是自己能念，他是觀世音菩薩，是我所念的。念不念?念，功夫還跟前面一樣，這一句名號，二六時中絕無間斷，可是能念之心不可得，所念之聖號也了不可得。「自他俱離，俱不可得，無心無念」，是念而無念，無念而念，「定慧相應，能稱所稱，皆不可得，是為理一心稱名也」。要問理一心念不念?念，理一心不著相，也是拿著念珠一天到晚觀音菩薩、觀音菩薩、觀音菩薩，跟事一心的人一樣。但事一心他著相，理一心就是一天念到晚，不著相。念到三輪體空，自他俱不可得，像《心經》裡面講的「無智亦無得」，《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，那是理一心不亂。理一心不亂就是初住菩薩的境界，也就是「生滅既滅，寂滅現前」，《楞嚴經》上所講的。寂滅的滅不是生滅的滅，雖然字是一樣，音也一樣，意思完全不相同。生滅的滅那是相對的，寂滅的滅離開了相對，那個境界叫寂滅。所以，寂滅是自然的，不是相對的，那個境界沒有辦法說得出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」，決定真實的境界。
　　證得這個境界，在圓教初住菩薩，他剛剛證得。所以，理一心不亂就相當於初住菩薩，相當於華嚴會上四十一位法身大士，那還能說與觀音菩薩不感應道交的道理嗎?觀音菩薩在楞嚴會上所顯示的就是圓教初住菩薩，你自己功夫也到初住菩薩，這才真正感應道交。所以稱名，念觀音菩薩、念阿彌陀佛都要懂得這個道理，曉得這個佛號怎麼樣念法。開頭當然是用意識心，到達一心不亂了，再把心意識捨掉，把自己境界向上提升。說一開頭就是離心意識，這樣的人自古以來就沒有幾個，那是我們學不到的。
　　我記得我剛剛學佛，那還談不上學佛，剛剛接觸佛法，第一部看的經典就是《六祖壇經》，丁福保的注解。是我在一個假期當中到台中去玩，住在一個朋友家裡，他家裡古書很多。我在他書架上看到有一部《六祖壇經》，線裝本的，古色古香，我就拿下來用了三天的時間把它看完，看得非常有味道。以後學佛，頭一個老師是告訴我佛教的好處，就是方東美先生。我就告訴他，我說《壇經》我看過。他聽了之後就搖頭，只給我說了一句話，他說六祖大師之前，我們中國沒有出過這樣的人，六祖大師以後到今天，也沒有出過這樣一個人，在我們中國歷史上只有這麼一個人，那是望塵莫及，沒有法子跟他學的，那個人是生而知之，不是學來的。而後親近章嘉大師，章嘉大師也問我，你看過什麼?我也告訴他我看過《壇經》。章嘉大師搖頭，不行。章嘉大師圓寂之後，我到台中親近李老師，李老師問我看過哪些經典，我一樣一樣告訴他，他聽說《壇經》也搖頭。三個老師都搖頭，說《壇經》學不得。
　　方先生那時候叫我從唯識下手，他說禅宗東西，尤其是《壇經》，那叫一步登天，你得有這個本事，登不上去，摔下來那就是粉身碎骨。他叫我學唯識，叫我讀《百法明門論》，讀窺基大師的注解。他說相宗的東西好像是樓梯一樣，爬樓梯，你能夠爬上一層有一層受用。好，我就去找窺基大師的注解，好不容易找到了，結果翻開一看，像看天書一樣，一句也看不懂。他說最容易的，我看不懂，他說最難，難得不得了的，我看得津津有味。不過我還是相信老師的話，大概我所謂的懂，恐怕是似懂非懂，我認為看不懂的，那就真不懂。你看最淺的東西不懂，深的道理怎麼會懂?何況三個老師都是這麼印證，總是有一點道理。所以佛法要耐心的去修學，慢慢的去探討，不要著急，不要害怕，按部就班的來學。
　　淨土經論，持名念佛所謂是易行道，也必須要具備這個條件。正是襌家參話頭裡頭所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，我們這一句佛號就是話頭，時時刻刻要提得起來。心裡頭沒有妄念，沒有佛號也沒有關系，一有妄念，佛號立刻就起來，這個佛號它就起作用。平常念佛好比練兵，妄念起來了用這個來壓它，好比打仗。平常練兵練得很勤，到了要打仗的時候不會用兵，又讓敵人來進攻，這就大錯特錯了。妄念起來，這時候要拿佛號去壓它，要把妄念轉變為佛號，這叫用功，這叫轉境界，這叫真念佛。否則的話，你早晚功課念了有什麼用處?早晚念佛就是提醒你，就是練兵。生活當中起心動念的時候，要能夠把念頭轉過來，教妄想不生，你才能得事一心不亂，這個佛號真正有用處。當然在最初的過程當中是功夫成片，因為你的煩惱並沒有斷，只是這個力量能夠把它控制得住，能夠壓得住，這是初步功夫，叫功夫成片。到這個時候與觀世音菩薩決定感應，真免七難，絕對不騙人。底下講這個功德，「即得解脫」。
　　【觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。】
　　注子裡頭注得好。「上聞名即稱，是機速，稱名即應，是應速」，感應道交的速度太快了。聞名，這個聞是將理論、方法、境界都懂得了，才叫聞名，因為你這個時候念這一句佛號就如法，如理如法。不是一般像口裡頭唱唱歌，那個沒有用處，那個不相應的。你明白這個道理，立刻就念，就認真的去念，念觀音菩薩、念阿彌陀佛都一樣。你這一念，菩薩馬上就有應，你念得快，菩薩應得也快。『皆得解脫』，「皆得解脫者，即是蒙應利益」，觀音菩薩應機功德利益你就得到了。向下，大師給我們解釋得很細密，雖然文字不多，我們有許多疑惑的地方，他都說到了。「皆者非但顯於多機眾益，亦顯圓遍之應也。」正如前面所說的，十方法界一切眾生，凡有如法稱名那些眾生，菩薩沒有一個不應。感應有冥應、有顯應，這個要懂得。冥是暗中，你自己不知不覺，你得的利益;顯是很明顯。
　　這些事情，特別是在我們現前這個階段，我們自己必須要認識。如果見到這些明顯的現象，譬如說見到觀世音菩薩現身，像今天有個同修拿了一張照片，說是在車禍當中照的車子上，裡頭現的有一尊佛像，說是金龍寺的，拿來給我看。他每個人都拿出來給大家看。我叫他收起來別給人看了。這樣的事情我們自己要知道，菩薩這個感應是於我們有利益的。我們在《華嚴經》裡面「觀自在」這一章，他所應的是順益眾生，絕對是有利益的。如果現這個身、現的這個相，破壞了我們的清淨心，我們這個心正是一心清淨，看到這個，心裡馬上動心，起妄念，這就是魔現前的。這樣的境界，尤其在末法時期非常之多，你們看看《楞嚴經》後面五十種陰魔，五十種是五十種類，每一類裡面有無量無邊的魔境，我們自己要曉得，不能上了魔的當。無論現什麼身、現什麼瑞相，見如不見，聞如不聞，為什麼?凡所有相，皆是虛妄。我們的心要不取相，要如如不動，你才能得一心，叫你一心稱名。
　　所以觀世音菩薩對我們都是暗中的來加持，不能現身，一現身你就完了。你的功夫不到家，你不夠程度，一現身你馬上著魔，你自己得意忘形，「我見到菩薩，菩薩對我特別好，你們都不行，你們都不如我」。你看看你的心，立刻一心沒有了，到處造口業。菩薩絕不叫你造罪業，所以菩薩不現身，只有暗中來加持你。我們曉得這個道理，見到菩薩現身，想想自己的功夫，是不是真正有資格感得菩薩顯應?如果自己沒有功夫，沒有善根、沒有福德、沒有修持，佛菩薩來了，要常常再來，那麻煩可大了，准是魔王冒充的。這是我們自己要覺悟。好比我們世間，我們這一幫人都不干好事、都不存好心，說有一個大好人，有個大富大貴、大長者的，他常常到我們這兒來要來照顧我們，你想想看能相應嗎?「物以類聚，人以群分」，孔老夫子在《易經》裡所講的。不同類，他怎麼會感應?我們的心果然是佛心，我們的行為果然是菩薩行，與佛菩薩感應，我們信得過，為什麼?我們跟他是同一類。我們成天打妄想，根本不同類，他來了，那決定是假的，不是真的。所以你要問，有沒有這些事情?我告訴你有，真有。有是有，到底是佛是魔那就難說了，這是我們應當要能夠辨別。
　　《大藏經》裡有部經叫《法滅盡經》，將來佛法要滅盡的。什麼經先滅?《楞嚴經》先滅，第一部就滅《楞嚴經》。為什麼道理第一個滅《楞嚴經》?因為一切魔王外道大概最反對的就是《楞嚴經》，因為《楞嚴經》把他的底牌全現穿了。有了《楞嚴經》，讀了《楞嚴經》，慧眼就開了，就能夠辨別佛與魔。所以我講《楞嚴經》四種清淨明誨後面五十種陰魔，我說那是釋迦牟尼佛給我們一面照妖鏡。你有了這個東西，什麼妖魔鬼怪你都看得清清楚楚，原形畢露。所以那些魔王、妖魔鬼怪對《楞嚴經》恨透了，總得想盡方法先要把它破壞，把它消滅掉。
　　所以菩薩對我們的感應不能說沒有，冥應，此地講的是「冥顯感應可知」，冥應多，顯應偶爾有個一次兩次。在初學的人會偶爾有幾次，那個作用在哪裡?作用是啟發你的信心。真有這種境界，真不可思議，他信了，信了以後就沒有了。諸位要曉得，不是你退心了，信了以後要常常有，那就是怪了，哪能常有?有些同修來跟我說，我初學佛的時候好多瑞相，現在好多年統統都沒有了。沒有了好事!天天有可不得了，那你心就被魔境所轉，偶爾有這些示相是給你信心的，還有到什麼時候?到你功夫成就的時候。功夫成就的時候，偶爾也會有幾次，那是來考功夫的，考一考你是不是見到相你不動心了。所以跟初學的那個現相用意不相同。真正有功夫見到顯應的絕對不跟人說，這是諸位要知道的。示現給你，你會跟人說，那都是魔;示現給你，你決定不說一句話，若無其事的，那是真佛，那是真的。到什麼時候可以說?你要往生了，要走了，可以告訴大家，告訴大家是增長別人的信心。你看我們慧遠大師，他一生見到西方極樂世界見過三次，從來沒告訴過人。到他往生的時候才告訴大家，給大家宣布，我要往生了，阿彌陀佛來接引我了，西方極樂世界我過去已經看過三次。才說出來。
　　我們現在哪裡會看到佛顯應?才見到一點彷彷佛佛的，就渲染得不得了，唯恐別人不知道。這就是什麼?不夠資格接受顯應。你遇到顯應，那不是魔王來冒充、來誘惑你、來破壞你的道心，破壞你的一心不亂。不但破壞你，還叫你去宣傳，破壞別人。看到有哪些人功夫差不多了：你去破壞他。你就上了當，受他的騙，還當他的使者，替他來服務，去破壞別人。這是我們真正要明白。諸位看圓瑛法師的《講義》，圓瑛法師在二十幾歲的時候用功，那時候有境界。可是自己心裡一歡喜，境界就失掉了，再也得不到。可見得，一切境界都是在一心不亂當中證得的，你這裡頭稍稍起一念分別，我這個感受、受用很好，馬上就失掉。
　　這是講感應，有暗中、有明顯。暗中的感應，佛菩薩保護，給諸位說，他是對一切眾生平等平等。不管你有沒有求他、你有沒有念他，菩薩都一律平等的加持。決定不會說你念我，我才來「觀其音聲，皆得解脫」，你不念我，我都不管你，那菩薩的心不平等，菩薩的慈悲不夠廣大;菩薩決定平等。但是念的時候，他平等加持的力量你得到了，你不念他的時候，他加持的力量你得不到，為什麼得不到?後面大師假設了一個問答，給我們解答這個問題。我們這個文念下去，他的問答在底下一段。
　　「問，十界機無量」，十法界那些苦難的眾生無量無邊，「雲何一時令得解脫」。這都是疑問，觀音菩薩究竟有多大的能耐?無量無邊的眾生同時來求他，他都有辦法替人解決問題，這是不可思議，我們難以相信。答覆用比喻說，「喻如父母，念子心重」，這個世間，恩情最重的無過於父母對兒女。兒女說是敬愛父母倒不見得，他會變的，父母念子女的心的確永遠都不會斷的。這個在世間法裡講真正的慈悲，沒有一絲毫的條件。他的兒子再壞，他還是念念不忘，還是不願意看到他受苦受難。觀音菩薩就好比眾生的父母一樣，他有「多智多財」，又「具大勢力」，這是從比喻上說，確實也是如此。「眾子在難，即能俱救，菩薩亦如是」，他有能力、有智慧，他可以救得了。菩薩是以「無緣慈悲重」，無緣，緣是當條件講，沒有條件，無條件的，無緣大慈，同體大悲。「權實二智深」，菩薩在等覺位，何況經裡面給我們說得很清楚，他早已經成佛，倒駕慈航而來的，權實二種智慧都究竟圓滿了。「聖財無量，神通力大，十界雖多，應有余裕」，在觀世音菩薩來說，他有什麼難處?這是我們一定要相信的。為什麼?稍稍有一點疑惑，就是感應道交的障礙。前面「一心稱名」，諸位要記住這四個字，有一點點疑惑，心就不一。下面這個問答就是解答這個問題。
　　「今見稱名累年，不蒙寸效者，何也。」今見就是現在他見到，確實我們眼前擺的也是如此，是這樣的。念觀世音菩薩念了多少年，想求個什麼都求不到，沒有感應，這什麼緣故?我在很多年之前，大概總有十幾年了，剛剛到台北市來講經的時候。曾經在法華寺，就是西門町那邊，西寧南路法華寺，好像是講《地藏經》還是講什麼，有個法師在那裡聽。聽到這個菩薩感應道交那麼靈感，他就跟我說，他說我不太相信。我說為什麼?他說，我天天拜佛、拜菩薩想求個電冰箱，求了三年都沒求到，菩薩都沒有送給他。這不如法，成天打妄想。
　　這答得很好。「一心稱名，有事有理，二途無取，何能感聖」，這是我們一定要把它記住。前面一再說明一心稱名，或是事一心、或是理一心，才能感應道交，有求必應。你現在兩者都沒有，雖然天天在那裡稱名，在那裡念佛、念觀音菩薩，你沒有得到一心。你雜心在念，半信半疑的心在念，或者是一種試探的心來念，我倒念念，看看到底靈不靈。這怎麼能有感應?這不可能的事情。「喻如臨鏡背照」，給你一面鏡子照著，「鏡子裡頭沒有我」。你照的鏡子背面，當然照不到，這個過失在自己，不在鏡子。「對谷閉口」，谷是山谷，我們在那裡大叫一聲，必定有回音，你閉上嘴巴你不開口，哪來的回音?都是說明了，與菩薩感應道交的障礙都是自己，佛菩薩那邊沒有障礙，障礙是自己造成的。
　　下面，大師引用《楞嚴經》上一段話來說明。「楞嚴雲，一者由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。」有這麼一段經文。這段經文是菩薩自己敘說他修證所得，拿他自己修證所得的來加持給一切眾生，這個力量不可思議，確確實實能夠加得上，不是加不上，真正可以加得上。楞嚴會上與此地所講的也是大同小異，這個地方講的是七難，《楞嚴經》裡面講八難，而八難裡面「苦惱無畏」是個總綱領。苦是我們身體的感受，種種逼迫。惱是內心的感受，就是心理上的壓迫、逼迫，憂惱，身體為之痛苦。經文裡面所說「我不自觀音，以觀觀者」，這兩句是說菩薩自己的修證功夫。「令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫」，是說明他慈悲的業用，幫助別人解除痛苦。
　　這個經文的意思我們一定要明了，然後我們才會相信觀世音菩薩這個能力從哪裡來的。我們知道他的能力從哪裡來的，又相信真正有這個能力，我們念觀音菩薩，一心稱名求感應，才是心安理得。理明白了，得到了，心就安了，沒有疑惑，不打妄想，一心稱名了，才能夠得到感應道交。所以有許許多多同修問我，修行從哪裡下手?頭一個要明理。你道理不懂，盲修瞎練，修到一段時期沒有感應，對佛法懷疑，退心了。一定要明理，明理就真正有效用、有效果。
　　「由我」，這個我是菩薩自稱，觀世音菩薩自稱。他的修學方式，他「不自觀音」。他觀什麼?他是「以觀觀者」，這個妙極了。觀，能觀之智，我們在前面講過，就是入流，就是反聞。他在這個世間一切音聲裡面，前面講過世間音聲分四大類，他的心不隨音聲往外面去流逸，他能夠回過頭來。回過頭來觀什麼?觀那個「能聞的是誰」。他不理會所聽的是什麼聲音，他不理會這個，他去觀照能聞的是誰，能聞的是聞性，「反聞聞自性」。聞自性這是講耳根，眼根那就是見自性，禅家常講明心見性，見性成佛。聞性跟見性一樣的，見性成佛，聞性怎麼不成佛?怎樣才能夠聞性?反聞就聞性，他用的是這個功夫。所以他觀，用個觀智，觀智對什麼?對能觀的聞性。他能夠從六塵裡頭就不去分別一切音聲，不去理會一切音聲。音聲只是個感發而已，是個助緣，借這個助緣他就能反聞，這就叫離塵。聲是聲塵，他不自觀音，這就是離塵。他能觀聞性，這就叫照性，就是見性。離塵也就是背塵，照性就是合覺，背塵合覺，他用這個方法。這個不必多講，前面曾經說得很詳細。
　　這種修學方法，在一切修行法當中是最高的指導原則，不管你修學的是哪個法門，八萬四千法門，不能違背這個原則;違背這個原則，不能見性，違背這個原則，念佛不能得一心。你要用這個方法才能夠見性，才能夠得理一心不亂。功夫用上道了，那種享受是世出世間第一等的享受，那是真的。自己安住在大定當中，於一切境界皆能如如不動，這個時候所謂常住真心就現前了。真心現前也就是清淨心現前，或者我們講菩提心現前，菩提心現前就是初住菩薩。菩提心起的作用就是《楞嚴經》裡面所講的「無作妙力，加被眾生」。為什麼叫無作?他並沒有起心動念，所以他這作用才那麼廣大。如果你這裡有感，菩薩馬上曉得了，「我去應，他來念我了，我趕緊到他那裡去」，那菩薩可累死了。沒有心，沒有心所以他不疲不厭，作而無作，無作而作，這叫妙力，他這個能力太妙了!
　　你要是不信，我們這有木魚、有磬，它有沒有心?你敲它一下，它就響一下，它不是說你一敲「我趕快要響一下，因為他敲我」，它沒有心。沒有心，你繼續不斷敲，你敲它一年，它也不累。有心就累了，沒有心不累。我們在這裡講經，沒有心，說而無說，無說而說，坐這裡一天講到晚，不累，一點不累，為什麼?沒講。你要有心，講兩個鐘點，好累!兩個鐘點。你們念佛、拜佛，一個鐘點下來，累了，為什麼?有心。你要能夠做到無心的話，你一天到晚功夫不斷，天天去拜，你一天拜二十四小時，一年拜到頭，決定不疲不厭，不會累。做這個事情不累，你在這個世間做什麼工作都不累，這個法門多好!所以你要學會了，在這個世間無論干什麼事情，你都是世界第一流的，沒有第二。無論干什麼事情，你都是第一，為什麼?你有智慧、有定力，你有功夫，凡夫沒有法子跟你相比。
　　所以他才能夠成就金剛三昧，三昧是什麼?三昧是正受，三昧是享受，正常的享受。金剛是什麼?金剛是不能毀壞的。他這個享受是清淨無為，起作用的時候無所不為，雖然無所不為，還是無為，這才妙。無為跟有為分成兩樁那就不妙了，它是一不是二，所以才叫無作妙力。他拿這種力量來加持給十方法界一切眾生，才能真正得到廣大的感應，這個裡面的理是很深很深。雖然很深的道理，不是不能體會。我們能夠體會得到，那我們就能相信，能相信我們就不會有疑惑，依照這個方法修行，我們決定能成就。
　　經文裡面有些重要的句子，這個經上沒有那個經上有，那個經上沒有這個經上有。譬如《楞嚴經》裡面就少了一個「一心稱名」，這四個字太重要了，沒有這個。可是《楞嚴經》裡面，像這種重要的修行方法，「不自觀音，以觀觀者」，這個非常重要，但是在《法華經.普門品》裡頭沒有這個句子。所以，你將三經合起來看，才把所有的疑問都找到答案，這樣才能斷疑生信。大義法師這個注解，在這一段裡面引用《楞嚴經》的地方很多很多，幾乎每段都引用《楞嚴經》的經文來解釋。
　　底下他說，「以觀觀之體，聞聞之性」，這是大義法師解釋《楞嚴經》上這一段經文。體是真如本體，《華嚴經》裡面所講的體、相、用三大，體是真如本性。菩薩觀是觀真如理體，菩薩聞是聞真如本性，體跟性是一不是二。體性是什麼?跟諸位說就是一心。我們在經題裡面講過，一切法歸納為三法，眾生法、佛法、心法，三法實際上就是一個心法，一心。一心是清淨心，二心就不清淨;一心是覺心，二心就染污，一心裡面本無苦樂。所以六祖大師說「本來無一物」，那就是一心，那就是心性，心性裡頭什麼都沒有;連那個「什麼都沒有」也沒有，如果一心當中還有個「什麼都沒有」，那個心還是二心，還不是真正的一心。一心裡頭本來沒有苦樂，苦樂從哪來的?這就要講到唯識。
　　苦樂是妄心裡面才有，真心裡頭沒有。迷失了真心就叫妄心，妄心這是講阿賴耶，是妄心的根本，從阿賴耶再變現出末那與前六識，叫七轉識，是阿賴耶所變現出來的，那都是心之體，妄心之體。妄心之體裡面，跟諸位說也沒有苦樂。八識已經是虛妄的，苦樂從哪裡來?苦樂從它相應心所裡頭來的，可見得是妄中之妄。與自己的真心真是毫不相干，與自己的妄心都還沒有什麼太大的關系，心所裡頭發出來的，五十一個心所裡面的。我們如果真正明白這個道理，所以說一返觀，返觀一照就照得清清楚楚，我們怎麼能夠上了虛妄心所的當?那不叫顛倒了嗎?心所當了家，它做了主人，本性、心王還得聽它的，哪有這種道理?
　　佛與菩薩就是真如本性當家，所有的心王、心所都得聽它指揮，都變成什麼?成所作智，成就無量無邊利益眾生的事業。佛要利益眾生也要用心王，也得要用心所，但是他那不是自受用，他自受用是清淨心、是寂滅境界，是自受用。他受用就是從本性裡頭變現出心王、心所，為他受用，教化眾生，完全變成工具，變成了後得智，變成了成所作智。這就是反聞、返觀的效果。
　　底下說「循聲流轉」，這是講凡夫，隨著外面境界起心動念，心隨著境界跑。境界裡面，合乎自己意思了，起了歡喜心，心跑到境界上去;不合意思的時候，起了瞋恚心，心也跑到外面去了，心一天到晚隨著外頭境界轉。我再告訴諸位，外面的境界是假的，外面的境界是清淨的，無佛也沒有魔。你自己的心是佛心，一切境界都是佛;你自己的心不清淨，一切境界都是魔。佛在經典裡面給我們講得很清楚，境隨心轉，所以我們在境界裡面知道自己的程度。我在境界裡面還看到魔，是我自己心裡頭有魔，自己心裡沒有魔，怎麼會看到外頭有魔?要明白這個道理，你的同體大悲心才能夠現前，曉得外境是清淨寂滅相。正如《華嚴經》裡面所講的，法界原本是一真，是我們起心動念把這個一真法界看走了眼，看成了十法界，看成了無量無邊的法界，自己造成的。當你心清淨不動念頭的時候，你一念不生的時候，你看這一切人都沒有分別，這一切人也不能說好人、也不能說壞人，沒有分別。所以境界是平等的。起一念善心，「都是好人」，心動了;起一念「這人多可惡，都是壞人」，你心動了。什麼人叫好與壞?都是你心在動。你一念善，境界就善;一念惡，境界就惡;一念佛，都是佛境界;一念魔，全是魔境界。真是萬法唯心!
　　當我們入境界的時候，像現前這個社會，每個人都天天在動腦筋，想新花樣，特別是女同修。我們就以服裝做例子，你看服裝設計師，天天動腦筋想花樣，想出一個新樣子，今年流行了。好了，你去年做的衣服還沒穿兩次，今年新樣子，這個不流行了，趕快就想辦法動腦筋要去買一件新的樣子。當你買來了，過幾天他又設計一個新花樣，這又不流行了。你就被他手上轉，你所辛辛苦苦賺來的錢都去供養他，都被他騙走了。那是什麼?魔，那就是魔。魔在哪裡?那就是魔王，天天想新花樣，叫你心不能夠安穩，牽著你走。服裝設計師對出家人沒辦法，為什麼?他就是一個樣子，出家人穿衣服這個樣子如如不動，幾百年來都是這個樣子，他真是無可奈何。如果你要覺悟了，不流行的我也能穿，這衣服好好的，我做一件衣服至少穿個十年、八年也不壞，何必要受他的擺布?你如果說，我穿這個衣服人家會笑話。笑，他又不是笑的你，笑死的，他死了，不是你死，我不死;笑死了，他死，我不死，他死活該，我不死。你就不上他的當了。
　　他天天在耍花樣，你如如不動，跟你說，你的眼睛看他是佛，他天天在那兒考驗你，你都不動心，這就是上一次跟諸位講的三軌資持，「資成軌」，他資助你、他成就你，成就你如如不動。菩薩在境界裡修什麼?歷事煉心。他不是佛誰是佛?他幫助你成佛了。你看看你心一往外頭流，他是魔，你是魔他也是魔;你心如如不動，你是佛他也是佛。所以佛與魔在哪裡?都在一念之間。希望諸位細細去想想這個道理，這個道理想通了，你的修行就有門路，才有理論依據，才不會盲從，才不會迷信，能夠得到真實的利益。
　　凡是心往外面流轉，都要受苦惱，「故受苦惱」。不但是世間法，佛法也是如此。佛法裡面諸位曉得，諸佛菩薩一再勉勵我們要弘法利生，你要著了弘法利生的相，天天要想盡方法我去弘法利生，壞了，你著了魔，你心還是往外面跑。所以，菩薩要有大願，「眾生無邊誓願度」，但是絕不找著去度。又要有願，還又不能有心，就是不能有妄念。眾生是機緣成熟了才能得度，機緣成熟了什麼都是自然的，勉強去造作的，那裡面都有苦惱。機緣沒有成熟的時候修自己，機緣成熟的時候利益眾生，有一絲毫勉強，都是機緣沒有成熟，你要勉強去做，就要受苦惱。隨緣去做，給諸位說，念念功德圓滿。
　　譬如講布施，我舉這一個例子，這都是我們常常見到的。這個佛門今天有法會，有什麼事情了，他要來培點福，到這裡來供養一點。你盡自己的力量，是好，是修福。還有些人不懂得，看到自己不行，他就借高利貸來修福，那就錯了，大錯特錯。超過自己的力量，勉強去做，那叫做攀緣，那不是隨緣。隨喜當中才有功德，攀緣裡面沒有功德，有苦惱。這個地方雖然修了福，那個地方背上高利貸，還要付好多利息，哪裡是佛門大慈大悲的本意!只有魔才會逼迫你，叫你去付高利貸，他去享受，魔才干這個事情。佛不要，什麼都不要。
　　這樣的傻事還真的不少人去做，我都見過很多，勉強去做的，這是錯誤。盡心盡力，一點都不勉強，這個功德就是圓滿的。不要跟人比賽，人家有力量的，他捐一萬塊錢，我們根本就沒有力量，一個月收入才幾千塊錢，怎麼能跟人家相比?人家一個月收入幾十萬、幾百萬的，他拿一萬塊錢算不了什麼，我們拿個一百、兩百就感覺到很吃力。你這一百、兩百的福報超過他那拿一萬、兩萬的，他收入多，按百分比你就超過他，你的福報也就大過他，這個才是真正公平。不是有錢的人就能修福，沒有錢的人修的福比有錢的人還多，所以來世你就富有超過他。富人不是生生世世富，貧人不是生生世世貧，這才有公理。如果是富人能修福，窮人不能修福，這個老天爺太不公平了。佛法裡頭非常公平。
　　佛在經裡面給我們講的一個故事，說一個貧女，要飯的，苦得不得了，遇到佛了。她全部的財產就是一文錢，一個銅錢，是她討來的。她拿這一個錢供養佛，極其虔誠恭敬把所有的全部都供養了，她來生的果報，在人間大富大貴，做了皇後，為什麼?她全部供養了，而且又誠心誠意，得這樣大的福報。到第二生做了皇後，做皇後就貢高我慢，前生有善根，遇到出家人、寺廟供養了很多很多。那個裡面老和尚有神通，說出她前生因，你今生所做這個功德比起前生差太遠太遠了。你今生所做的功德那是你的千分之幾、萬分之幾，你過去修的功德是全部貢獻出來。這個說法才公平、才有道理。所以苦、樂是怎麼樣得來的，我們要曉得。
　　「菩薩離塵復性」，擺脫五欲六塵，就是這個心絕不安住在六塵境界上。復性，性就是清淨心，心清淨;心清淨身就清淨，身心清淨，境界就清淨，這個世間在你自己的感受就是極樂國土，就是淨土。淨土從哪兒來?心淨則土淨。在現在就清淨，到西方極樂世界也是這麼清淨。所以到心清淨，才能感到諸佛淨土現前。只要能夠「離塵復性，諸妄自脫」，脫是脫離，解脫了。「能令苦惱眾生」，就是他這種力量能夠加持給這些苦惱眾生，沒有覺悟的眾生，迷惑顛倒的眾生，普遍的加持。雖然普遍的加持，可是必須你自己也要覺悟，菩薩加持的力量你才能夠得到受用。就好像鏡子它能照，你不照正面照反面，那沒有辦法，鏡子現不出像來。所以你本身要會用心。這個地方說，「持名蒙觀」，承蒙菩薩觀照的力量加持，「亦得解脫，乃真淨慈悲觀力加被然也」。
　　這一段是釋迦牟尼佛告訴無盡意，說明觀世音菩薩他的功德、他的能力，他救度一切眾生苦難這些事實。我們之所以不能得到感應，不單單是大師在此地給我們講，我們稱名沒有到一心，我們稱名當中還有疑惑存在。甚至於是根本不能相信，不能相信為什麼也要念?試試看，看看有沒有感應，念總比不念好。無可奈何之下逼得不能不念幾聲，求著試試看。這樣的心去念，那怎麼會有成就?這就是不明白這些道理。這些道理，再跟諸位說，我們在此地這個七天，七天你要是把它聽明白，真正聽相信了，你是上上根性，你是了不起的人。七天聽了之後，你們的成績如何?半信半疑。因此，這些道理要常常講、常常研究討論，才真正搞清楚，才真相信。這個也是事實。
　　我學佛七年，才相信念佛，以前根本不相信。對佛學非常的愛好，喜歡研究、喜歡探討，對這個念佛不相信，七年才相信。怎麼個相信法?半信半疑，就是不反對了，七年是不反對了，也讀誦，也研究這些經論了。你要問我幾時才真信?我告訴你老實話，我今天才真信。因為昨天的信心不如今天，明天的信心又比今天又進步了一點，不容易。天天有悟處。所以你們聽我講經，我們這裡還有幾個老同修，十幾年前就聽我講了。要拿從前的錄音帶，從前你聽經，再聽我現在講的，不相同了。同樣一部經，一遍一個樣子;同樣一部經，從前面講到後面，前面境界跟後面境界不一樣。所以你問我幾時才有信心，我告訴你現在才有信心，到了明天如果說的時候，那個時候有信心，今天就不算了。希望諸位能夠體會到這一點意思，要有耐心、有恆心、有毅力，好好的去研究，那個受用說不盡的。
　　我當初之來探討佛法，就是方東美先生的一句話，把我這個動機引起來。我跟他學哲學，他告訴我，佛經的哲學是一切哲學裡面至高無上的。這是在學術上所說的，還不能打動我的心。後來他說了一句話，「讀了佛經是世間最高的享受」，這句話打動我的心，最高的享受，那我是一定要得到。結果他沒有欺騙我，確實得到的是最高的享受。所以我對老師的恩德念念不忘，這個路子是他指給我的，我真正得受用，也沒有辜負他。
　　今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第五集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0005
　　請掀開經本八百零七面：
　　昨天講的這一段，在注解裡面引用了兩條公案，一位是琳法師，一位是孫敬德，這兩個人的公案都在本經《音義》裡面。琳法師在，就是我們這個本子一0八七頁，諸位記一記就好了，你們自己去翻著看。孫敬德這個公案在一0八八頁，這個我們都不必要再講了，諸位記一記。如果要參考的話，可以翻後面的《音義》上去參考。下面就是「別答」，別答裡面也就是本經主要的內容，正是菩薩的十二大願。分為三大段，「初免七難」，第二段是「離三毒」，第三段是「應二求」。在第一個段落裡面，又分為兩個中段，第一個中段是「正明七難」，第二是「結其神力」。七難就是七個小段，第一個小段是「免火難」。請看經文：
　　【若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。】
　　大師在這個注子裡面說，「此下不出三業為機」，就是在這一大段裡面，這個十二大願不出身、口、意三業。「七難持名，口業機也。三毒常念，意業機也。」所以，滅三毒，心裡面要常常憶念觀世音菩薩。「二求」必得要「禮拜」，這是「身業機也」。所以，我們有求於觀世音菩薩加持我們，一定要禮拜，這是三業恭敬。這一段的意思昨天也給諸位提示到，清涼大師在《華嚴經》裡面也是這樣的給我們說明。諸位看看《華嚴經.觀自在章》的注解，就曉得我們應該如何來祈求菩薩感應。這個幾句話是總綱，一直貫入這一大段，就是十二大願。
　　下面再給我們解釋「若有設有」，經文裡面常常有這些字樣，這種字樣都是假設，「皆不定之辭」。有什麼樣的災難，都可以修學這個法門，我們這個災難就可以免除。下面這是引用《楞嚴經》的經文，說明菩薩加持的能力究竟從什麼地方來的。「普門品」裡面只說加持之事，沒有說出菩薩這種能力的來源，所以必須要兩部經合起來看。「二者」，這是《楞嚴經》上的，「知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒」。我們將底下有兩行半的小注念一念。「見覺屬火」，在四大裡面偏於火大，「知見旋，則離火塵。幻塵既離，真性斯存，所以無火害也。由菩薩離塵復性之威力加被，故眾生入火持名，亦不能燒」。說到知見，它就包括了六根。我們六根的作用是見、聞、嗅、嘗、覺、知，在眼根叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫覺，在意叫知。這個六根其實是一性所起的作用，就是一個本性所起的作用，「元依一精明，分成六和合」。
　　旋復就是回頭，就是我們這個作用不向外流，而向內入，就是曉得回頭。佛在一切經典教誡眾生，總是以這個意思擺在最先。我們在《金剛經》裡面所看到的，釋迦牟尼佛入捨衛大城乞食，乞食之後他就回到精捨，洗足，敷座而坐，這就是表示能夠回頭。我們的毛病就是不知道回頭，不知道回頭我們這個心就被外境所轉，這叫凡夫。所以在修學，認真的修學，無論做什麼事情，起心動念、做一切的事情要知道回頭。知道回頭的人，在世間事業他有成就，修學出世間法他也會有成就，為什麼?這是屬於善根福德之一。在世間叫福德，這是個有福之人，凡是做事情會回頭的，這個人有福。學佛，凡是心能夠回頭的這個人有善根，他的修學一定有成就。在佛法裡面，所以講觀機，觀察眾生的根機，哪個人根性熟了，可以度他，哪些人根性還沒熟，只能夠做一個種子。觀機從哪裡觀?就是看他能不能回頭，從這個地方看。念念都能回光返照的，這個人根性熟了，佛菩薩一定要幫助他，因為他在這一生他能夠證果，他能夠成就。所以說根熟眾生。世間法，你看看像公司行號做老板用人，一般機關首長用人，他也曉得觀機。哪些人他要用、他要提拔?做事情知道回頭，認真、負責、心思細密，這樣的人他一定會培養他，做為將來自己的干部。由此可知，這旋復兩個字，在世出世間都非常的重視。
　　我們學佛要想有成就，這兩個字決定不能夠輕易的看過。菩薩這個能力的來源，就是曉得回頭。所以佛門裡面常講回頭是岸，旋復就是回頭，旋是轉過來，復是回到原來的位子上，就是回頭是岸。
　　在這個地方，菩薩是旋妄歸真。根塵接觸的時候，這當中就生識，譬如我們眼根接觸色塵，眼見色，就會起分別、執著;分別執著就是識，識心生起來了，這是妄。旋復是什麼?趕緊回過頭來，這一回頭，識心就不生了，在這個境界裡面，就不再繼續的去分別、去執著，分別心、執著心斷了。斷了的時候，功夫怎麼?功夫內照，內照這就是歸真。真是什麼?一心，也就是清淨心。我們眼見外面一切色塵，這是照，照得清清楚楚、了了分明，這個裡面沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，是真心對境，這叫做旋復。所以旋復，你要懂得這個意思，如果你要是錯會了，那就麻煩大了。錯會了怎麼樣?跑到裡面去找，裡面能找得到嗎?我們眼睛只能看外面，怎麼能看裡面?耳朵只能聽外頭，怎麼會聽裡面?那你就是望文生義，就死在文字、音聲之中，那就錯了。
　　所謂旋復，無非是息妄顯真，是這個意思。如果這個字的意思不明了、錯用了，不但沒有利益而且有害處。像古人讀書，讀孔子公的書，念到「格物致知」，他就去格物，他怎麼格物法?他認為格是去研究，他就找一個東西細細去研究，現在是科學的方法。研究到最後得了一場大病，這問題還沒有解決，這就不知道格物兩個字的含義。儒家的格物，司馬光解釋得非常好，物是什麼?指的物欲，我們的欲望。格是什麼?格殺，就是佛法裡面的斷煩惱。一般所講克己的功夫，要克服自己的欲望，知足常樂，格物是這個講法。你知足了，心不向外面去攀緣，你的心自然清淨，清淨心裡面就生智慧，叫致知。可見得儒家所講的這套功夫，方法、程序跟佛法所講的沒有兩樣，正是所謂「英雄所見，大略相同」。佛是聖人，孔老夫子也是聖人，他們的見解相同的地方很多很多。這兩個人沒有見過面，也沒有在一塊談過話、商量過，沒有，他們的見解相同的地方太多太多了。
　　所以我們要曉得什麼叫做旋復，這兩個字的意思一定要搞清楚，就是我們的心在一切境界上要曉得回頭。為什麼要回頭?不回頭不行嗎?《金剛經》裡面說得清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。因為所有的境界相都不是真實的，不回頭怎麼行?不回頭，妄心緣妄境，那就愈迷愈深。迷了一定就有妄動，就有造作;造作裡面免不了有善惡，既有善惡，就有業報。六道輪回就是自己造成的，起惑、造業所感的果報就是六道輪回。此地所講的七種災難就是屬於果報，三毒那是業因，那是造業。七難，菩薩講果上的災難菩薩能救，但是果上的災難，說個實在的話並不可怕，因上的災難才可怕，三毒才真正可怕。三毒要是滅了，果上的災難就不足為懼了，那個問題很容易消除的。所以這個十二願裡面，是以滅三毒為最重要的部分。
　　這個地方的意思，就是「知見旋復」，就是從不正的知見回過頭來，復歸到正知正見。觀音菩薩他用功的方法是從耳根反聞入流，是用這個方式。方法很多，所謂是無量無邊，你看四弘誓願裡面我們常常念的「法門無量誓願學」。觀音菩薩用這個方法成就了，這個方法適合於他，他用得很順利、很自在，一點都不勉強，這樣才容易成就。如果那個法門對自己來說相當勉強，用得不太順利，我們就可以把它捨棄掉。好像我們要進入這個講堂，假設我們這個講堂四面都有門，門戶很多，法門很多，講堂就好比一真法界。我們站在這個講堂的門口，從這個門進去多方便，不必去繞很多路，去走另外一個門，入進去是一樣的。諸位要懂得這個道理，然後自己才曉得選擇法門。縱然是同樣的一個法門，修學的方法也不盡相同。一切都要順乎自己的根性，順乎自己現前的生活方式，這樣才能夠自自然然，所以說快快樂樂的修，不會感覺得有拘束、有束縛、有苦惱，就不會感覺了。所以佛才有那麼多的法門，不是一個法門，非這個法門不可，不是這樣的。法門平等，無有高下，任何一個法門，只要你懂得旋復，就能夠成就無上道。
　　觀音菩薩從耳根，一般講，一般人來說耳根是利。可是有些人，就是在今天也如此，你給他講，講了再多他聽不清楚、聽不明白;你寫給他看，他一看就清楚了，為什麼?他眼根利。我就見過，他聽演講他不願意，你把演講稿子摘錄下來，他一看就明了。所以有耳根利的，也有眼根利的，哪一種根性利我們就用哪一種根性，哪一種法門適合我們，我們就采取哪個法門，只要原則、原理不錯就行了。不一定說別人修那個法門，他成功了，那我也得要修那個法門。好像害病一樣，他害的那個病，吃那個藥就好了，我也害了個病，趕快去跟他買一樣的藥。咱倆病不一樣，我要吃他那個藥，病加重了，要死了。每個人根性不相同，人家修那個法門容易成就，我們修那個法門就未必能成就，這個是要知道的。
　　「一根返源，六根解脫」，它是有連帶關系的。我們懂得一根返源六根解脫，立刻就會聯想到，古人所說一經通一切經通。一部經你通達了，一切經都通達了，就跟那個一根返源六根解脫是一個道理。千經萬論是講的一個道理，這個道理明白了，千經萬論你都通達了。正因為如此，所以古大德才提倡叫從根本修。何謂根本?在一切經論裡面，你喜歡的那一部經，你跟這部經特別有愛好，你一生當中決定就修這部經、學這部經，這部經就叫做根本。這部經通了，一切都通達，這叫從根本修。所以在我們中國古代，你看各宗各派，所謂根本，各人有各人的根本。賢首宗的根本就是依《華嚴》，是它的根本;天台家的根本就是《法華》;淨土宗的根本就是三經一論。各人有修各人的根本，個個都成佛作祖，個個都成無上道。如果這些人說，所有的經典我都要來修學，那他在一生當中，他一樣都學不通，這是我們應當要覺悟的。曉得佛法講從根本，這個根本是指什麼。禅家的根本是講心性，所謂是「不立文字，直指人心」，那是禅家的根本。由此可知，教有教的根本，淨有淨的根本，密有密的根本，各人有各人的根本。
　　剛才說過，知見是屬於火，四大裡面是屬於火。因為知見它有光明的意思，明是火相，火有照明的作用。「知見旋」，回過頭來了，就離了火塵，換句話說，內「見覺」的火既然息了，於是乎外面的火難它就不能危害了，外面縱有大火，它不能害。水火的災難，我們讀這個經文實在是難以相信。要是真的這樣子，大火那個地方，火不能燒，沒有災難，那我們這個都市、國家的消防隊都可以不必要了。再有現在你看看戰爭，核子彈那是大火，我們念念觀音菩薩，原子彈落下來的時候火就滅了，誰相信?我們說最虔誠的佛教徒，他也不相信，別的人怎麼能相信!
　　給諸位說這個火是真不能燒。它能夠有燒的作用，確實是內外相感，它才會起作用。古大德說的，內四大與外四大是常相交感，我們現在生活是在這個境界裡，所以才有種種的災難;如果內四大清淨了、捨離了，外面四大也被你所轉了。經裡面說的這個理論，有的時候我們聽了點頭，「境隨心轉」。我們這個身體、外面的是環境都是境界，都是我們一心變現之物。正因為心不清淨，所以變現外面這些境界，我們又迷在這個境界裡面，才受種種的障礙、種種的災難。心要一清淨，外面境界也統統都恢復到清淨。所以，境界原本是一真，這個境界相原本是清淨寂滅相，哪裡有災、哪裡有難?換句話說，有幾個人能夠真正的相信?所以佛在大經裡面說，「信為道元功德母」，信心的建立實在是太難太難。我們之所以得不到感應、得不到成就，就是我們根本就不了解信心，我們沒有建立信心。一切修學、一切的求願都是妄心，在那裡虛妄攀緣。不曉得回過頭來責備自己，反而去責備佛說的這些話靠不住，佛菩薩不靈，還去責備外面的人，這是我們很大很大的過失。
　　信心的生起，在佛法裡面，是修學最重要的一個階段。我們今天講信，說得好聽一點是勉強在信，談不上正信。正信是對於這些理論、對於一切現象，有正確的理解而相信的，這才叫正信。如果說得不好聽的，我們今天信是迷信，什麼叫迷信?因為對於事實的原理我們不清楚，事實的真相也不清楚，聽別人這麼說說我們就相信了。我們自己畢竟沒有親證這個境界，只是聽人家說的，說說我們就信了，這個信不叫做迷信叫做什麼?世間人所有講的這個信統統叫迷信，跟諸位說，沒有一樁事情不是迷信。科學家相信科學也是迷信，為什麼?科學沒有止境的，你今天所信的才這一部分，還有許多你還不了解。科學給我們帶來的，有什麼好處?所以今天連那些科學家他的信心也動搖了，為什麼?發展到今天，一個不小心，整個人類同歸於盡，這是它的結果。
　　所以，信佛這兩個字非常非常重要。我們在歷代，像觀音菩薩感應傳裡面所看的種種那些感應，他們那個信雖然是迷信，迷信也能起作用。它起什麼作用?起觀音菩薩神力加持，他確實免災免難了，它起這個作用。為什麼他迷能起作用，我們迷不起作用?我們迷的程度沒有他深，我們這個迷裡面還打問號;他那個迷裡頭他是全信，他一點疑問都沒有了，於是乎它起作用。迷到了極處就是真的了!覺迷不二，覺到了極處，那個樣子就像迷的樣子，迷到了極處，樣子就像覺的樣子。我們中國俗話常說「大智若愚」，愚是迷，大智是覺，可是達到了極處，那個交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用，觀音菩薩大覺，他是大迷，他兩個起了作用，這是信心。
　　這種信心屬於什麼?這個給諸位說就是至誠心，他的心在這個裡面他沒有一點妄念，純到了極處;換句話說，這個心就是真心，不需要在教義去理解，真性就現前。禅宗就是用這個方法，所以禅宗一開頭就叫你發心參究，不叫你去聽經，不叫你讀誦，除了工作之外，就是在那裡打坐、參究。禅宗要不要看經典?我們看看古來祖師大德，就是以六祖來說，六祖在《壇經》裡面引經據典的很多。那些經他也沒有讀過、沒有聽過，他怎麼能引得出來?禅宗讀誦經典是要在心地清淨之後，所謂是明心見性之後，才許看經。教下那個方法正跟它相反，先從經論上下手，然後再求一心不亂，再求清淨心;先把理論、方法統統給搞清楚，再去求證。禅宗是先證得，然後再把經論搬出來，干什麼?印證，我的知見跟佛的知見一樣不一樣。所以，經典有兩種作用，在初學的人，它是我們的指導原則;在證了果的人，是給他做見證的。就是看看他的見解、他的知見跟佛是不是一樣，如果是一樣的，證明沒錯，佛知佛見。
　　由此可知，關鍵就是在信心。如果我們對於菩薩沒有一絲毫的懷疑，就得感應，火就不能燒，水也不能溺，一切的災難、一切的苦厄都消除了。我們讀誦大乘，其目的無非是建立信心而已。理愈明，我們這個信心愈堅固，我們的疑慮愈減少。果然一切都不疑慮了，我們讀經干什麼?就不必讀經了。所以禅門的修學，它的條件就是堅定的信心，一絲毫疑惑沒有，這才能夠參究。有疑，那就得要從經論上下手。所以教學，世出世間的教學，兩種人是當機者，一種人就是上智，一聞千悟，他沒有懷疑，這種人好教，容易成就;另外一種，就是愚癡到極處，他什麼念頭都沒有，你叫他干什麼就干什麼，這種人好教，決定成就。最麻煩的就是一知半解，所謂半調子，你說他愚，他又覺得很聰明，你說他聰明，他真是笨，他對於一切法半信半疑，最不容易成就，最難教的學生。我們想想，我們是不是佛陀最難教的學生?結果吃虧的都是自己。
　　觀世音菩薩他能回頭，正因為他能回頭，所以他回頭就見性，就是《心經》裡講「照見五蘊皆空」。四大是五蘊裡面的色法，不但色法空了，連心法，受想行識也空了，所以「度一切苦厄」。這句話是總綱領，我們今天在看的是裡頭的細目，一條一條的來敘說。所以菩薩知見旋復，他沒有見業，沒有邪知邪見，火與他不能發生感應。這是說他入火不燒這種能力的來源。不可思議的事，我們眾生並沒有這個能力，可是得有一個條件，就是對於菩薩全程肯定的相信，一點疑惑都沒有。縱然入到大火，那個火把自己身體燒成焦炭，還是沒有一念疑惑，這樣才行，才入火真的不燒;如果這個時候稍微有一點疑慮，就沒有感應了。
　　前面在總綱裡頭有說過，提出過這個問題，有許多人累年的念觀世音菩薩，為什麼沒有感應?不是跟你說了，經上講得清清楚楚，「一心稱名」，他心裡才有一個疑念就不是一心，才有一念，功夫就不是一片。不必說得一心，功夫成片就有感應，那一心還用得著說嗎?所以，我們與諸佛菩薩沒有辦法感應道交，一切的煩惱不能斷、災難不能免，要回過頭來想一想，我們功夫連成片都沒有得到，一天到晚還是胡思亂想。菩薩的願力、菩薩的慈悲雖然廣大，我們自己不能接受，得不到他的力量加持;並不是他不加持，是我們自己本身有障礙，阻止他神力的加持。我們本身這個力量相當大，經上講「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。所以是我們自己造成了障礙，與菩薩不能感應道交。我們真正相信，一點疑慮都沒有，我們自己的障礙排除了，所以佛菩薩的神力能加得上。這種力量在今天就是科學裡面所講的心電感應，誠到極處有感應。不要說佛菩薩對我們，凡夫裡頭都有，所以說母子連心。母親一天到晚掛念他兒子，兒子在外面，做兒子也非常孝順，也常常想念母親，古人有，歷史裡頭都有記載。母親想兒子，咬指頭，兒子心痛，母子連心，這是心電感應。他裡頭沒有疑慮、沒有妄念，他就有感應，何況我們對佛菩薩。諸位從這些道理、事實上你多去想想，感應的道理是千真萬確。你不明這個道理，你就沒有辦法得到感應，你明白這個道理，感應太快了，眾生有感，菩薩立刻就有應。
　　母子的慈悲是「愛緣慈」，那個愛也是無條件的。諸佛菩薩與一切眾生叫同體的悲心，「無緣大慈」，這個力量超過母子的恩愛，哪有不感應的道理?而是我們把佛菩薩當作外人，所以不能起感應。佛菩薩念念當中有眾生，眾生是念念當中沒有佛菩薩，所以才不能起作用。這是說明菩薩神力，說明菩薩確有能力加持眾生，眾生有感，佛菩薩確實有應。但是諸位一定要記住經上一句最重要的話，就是一心稱名。這個時候就為菩薩大悲威德光明所攝，才能夠不墮火難。這個地方說得簡單，「由菩薩離塵復性之威力加被，故眾生入火持名，亦不能燒」。
　　底下引用了一則公案，這是《觀音菩薩感應錄》裡面都有，是晉朝時候有位祝長舒居士，他的這麼一段故事。祝長舒，這裡寫得很清楚，他是洛陽人，就是現在的河南。大陸上住的房子多半都是草屋，你們現在這些年輕人都沒有見到過。你們二、三十歲的，政府到台灣來之後，由於經濟的發展，生活都富裕了，現在誰家裡還住草屋?在台灣我們看不到草屋。大陸上的房子都是自己建的，土牆，上面蓋的茅草。但是茅草屋的確有好處，冬暖夏涼，土牆要做得厚的話，也是冬暖夏涼，那有它的風味，住起來的確也很舒服的。可是草屋最怕的就是火，燃一枝火柴、一個香煙頭都可以把它燒掉。在大陸上，草屋是非常之多，說是磚牆、瓦屋那都是富貴人家，富有的人家，普通人家一般統統都是住茅草的房屋。他這個草屋是「為大火延燒將及」，當時鄰居起火，快要燒到他的家了。「鄰捨幾家，皆忙搬移物件」，別人看到火燒了，把貴重東西趕快搶出去、搬走。他信觀音菩薩，可見得他一點懷疑沒有。如果別人在這個地方，「觀音菩薩未必可靠，萬一燒掉我怎麼辦」，有這一念疑心就不行了。他信心堅固，他沒有這個疑心，這個時候完全就仰靠觀音菩薩。他就一心，注意這兩個字，「一心」，一心稱名，關鍵就是在這兩個字上，這一段文字這兩個字是關鍵。他沒有二念，沒有疑慮，沒有懷疑，也沒有一切顧慮，就一心在這裡念觀音菩薩。火燒到他那個房子就回過頭，轉頭轉到別的方向去了，他家房子沒燒到。
　　別人感覺到奇怪，也有人不以為然，剛剛燒到你，你運氣不錯，風轉向了，把火吹到別的地方去了，未必菩薩真靈。他是如如不動。你說觀音菩薩靈，我們就試試看，鄰裡的人就故意的趁著晚上放火，連放了三天的火，他的房子都沒有燒起來。你看「舉火燒之」，他這個地方說得簡單。他利用夜晚，一次燒個一晚上，這個火沒有放成，沒有把它燒掉。第二個晚上再去，第二個晚上又沒有燒掉，第三個晚上再去。連著三夜有人故意放火，都沒有把它燒掉。於是乎這個村裡人個個都念觀音菩薩，才曉得真的是菩薩威神力感應的，不是偶然的。沒有這些人，沒有辦法顯示出菩薩確確實實有這個威力，也證明了祝居士確確實實是一心稱念，決定沒有疑慮。我們今天有許多求願，怪我們自己心不誠，心不誠就沒有感應。這個例子，我們不要把它看作這是偶然的，決定不偶然。我們自己一心稱念就有感應，跟祝居士一樣的有感應。所以，一心重要。
　　我再舉一個故事，這是在我們台灣，我們見到的。我在台中跟李老師求學的時候，你們曉得台中有個瑞成書局，常常印佛書的，他們全家都學佛，是台中李老師的大護法。我那時候正在台中，李老師講經的時候，我們都在聽經，瑞成的老板也在那兒裡聽經。那個老板，那時候他老先生還在，他的兒子許炎墩也在聽經。經聽了一半，他們家裡人有人來報告，鄰居失火，快要燒到他們家了。瑞成這兩個老板也很難得，他們聽了好像若無其事，還在繼續聽，他一點也不慌張。他也不趕著、忙著趕快家裡去搬機器、去救火，他不，他好像沒事一樣，還在那裡聽。一直到經聽完，說火已經熄掉了，他家沒有燒到。李老師下了座，把他兩個叫來，點點頭，嗯!不錯，你們兩個人不錯。那要是別人，心裡慌亂了;他聽了若無其事，好像燒的不是他家，火到他家的時候就熄了。這樣的事情我們看起來好像是偶然，其實並不偶然，他一時清淨就一時感應，念念清淨就念念感應，所謂是一念感應一念佛，念念感應念念都是佛。如果我們存了這個心，我也試驗一下來做做看行不行?你就沒有感應，為什麼?你的心不誠，你的心不一，你存了個僥幸的心，存了個試驗的心，這就不誠。那就不是一心，一心裡面決定沒有二念。再看第二段，「免水難」。
　　【若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。】
　　「雲大水者，以小水不成難故」，這就是發大水的時候。「經雲三者」，這個經雲都是《楞嚴經》，「觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺」。聞聽在四大裡面屬於水大，「聞聽旋，則離水塵，所以無溺害也」。觀聽旋復，這就是菩薩神力的來源，由於反觀聽聞的聞性，回旋妄聞，復歸真聞，跟前面那個意思是一樣的。前面見是屬於火，聞是屬於水。眾生聞業交感，就是內裡面的聞業與外面的境界相交感，才現水災。由此可知，天然的，就是自然的災害，也是眾生共業所造的。這是如果對於佛法沒有相當的體認，也不容易接受，這些在佛法裡頭屬於甚深的教理。一般人接受淺顯的教理他覺得滿有道理，他能接受。像這些太深的地方，他沒有辦法理解，無法理解，他不能接受，還加以批評，這是迷信。如果說話的人在這個社會上有相當的地位、有相當的學歷，他影響力就相當大;換句話，他造的業也就深了。
　　所以佛教給我們，佛滅度之後，我們能夠遵守「四依法」，就跟佛在世沒有兩樣。四依法裡面第一個是「依法不依人」。今日之下，無論他的聲望多麼高、名氣多麼大，他說的那個話如果在經典裡面找不到一句，我們就不聽他的。我們要以法、經典為依據，不能以他的知見來做依據，這個很重要很重要。因為世間一般人對於這些有名望的人，都有尊敬、仰慕之心，他說的我們都會遵守。佛距離我們遠了，把佛的話給忘掉了，我們聽信他的。他自己知見錯了，我們也跟他走一條錯路，這個麻煩就大了。
　　「旋聞復性，則無聞業，是以水不能溺。」我們凡夫俗子果能一心稱念觀音菩薩聖號，要是遇到大水的災難也能夠保全生命，免除這個災難。一心稱名遇到水難而能夠免除的事例很多很多，這個地方舉了一個例子，「道冏」。道冏這段公案在我們這個書裡面一0八九頁，就是在後頭《音義》，《音義》裡頭有，你們諸位記一記，有時間的時候你去看去。像這樣的事例是很多很多，不勝枚舉，諸位可以看看《觀世音菩薩靈感錄》。但是一個原則，就是都是一心稱名，它這個地方，你看這四個字決定不能夠漏掉的，才能得感應。第三個小段是講「免羅剎難」，請看經文。
　　【若有百千萬億眾生。為求金銀。琉璃。砗磲。碼瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。】
　　世間人，只要是一個人，我們都相信，他一定希望過一個富裕幸福的生活，絕對不喜歡去過貧窮。那是少數，很例外的。能夠一生願意過貧窮的，那都是不簡單的人物，心地清淨、知足常樂者，不是普通人。在大陸上，這是很少就是了，以前我聽好像是南亭老和尚給我講一個故事，就是他們家鄉人，他是太州人，江蘇太州。說有一個人家，這個老先生是要飯的。以後這兒子發達了，在社會上很有地位、又有財富，父親在外面要飯，對這兒子的面子很不好看。所以怎麼樣去請，把老先生請回來了。老先生請回來之後，大概住了不到一個月，偷偷的又溜去又去要飯去了。人家問他為什麼?自在!要東西吃飽了之後，走到哪裡玩到哪裡，游山玩水，多自在!他說跑到家裡去，那麼多人侍候，一身的不舒服。這種人非常人也，不簡單，清心寡欲，他得清淨自在。
　　所以說修道的人他願意過貧窮的生活，他不願意富庶，安貧樂道。在從前，像出家人、修道的人，還有隱士，有學問、有道德，不願意出來做官的，願意過一種清貧的生活。你看看古時候這些文學家，他不是沒有學問、不是沒有能力，還到處向朋友借錢、借貸，買酒的時候賒酒，還欠很多賬、欠很多債務，他有他的樂趣在裡頭。但是那是少數人，多數人都是要求富貴。所以古人常講「清貧濁富」，清高，清高一定是貧窮，貧窮才顯出清高。譬如說僧，高僧，清貧才高，富有那就俗了，就不高了。所以，世間人絕大多數求財富、求功名、求富貴，這是人之常情。
　　「入海求珍」，在今天就是講在海外做貿易。從前的船舶交通工具沒有現在的發達，都是木造的帆船，在海洋當中很容易遇難。不像現在，幾千噸、幾萬噸的輪船，不容易遭受海難，從前噸位最大的也不過是幾十噸而已，木造的大船。我們看這個注。「入海求珍，結伴無定」，總是要結伴同行，一次出去航海總是要有好幾艘船舶，「終不可獨往」，一定是有同伴，「故舉百千萬億總數，不定判多少也」，這個數字意思是在此地。「入海者，賢愚經雲，田殖百倍」，這是講農夫耕種所得的利潤，「商賈千倍，仕宦萬倍，入海吉還」，真正得到寶物回來了，「得無量倍」。這是因為要想得到財寶，所以才甘冒風險，冒這麼大的危險，到海裡面去采集珍寶。
　　「阿含雲」，《阿含經》上說，「風加以黑，怖之甚也」。這個黑風是什麼?像我們現在所知道的龍卷風、大台風。古時候在海上，對於氣象沒有像今天預測得這麼精確，完全憑經驗，航海要靠經驗。遇到風難，如果附近沒有安全的島嶼可以避風，這時候就免不了要遇到災難。「羅剎」這是食人鬼，海島裡面常常有。我們今天說出來人家不相信，也許有人說這可能是一種野蠻人，所謂食人族，遇到這些野蠻人。你這個船漂到他那個島嶼去，遇到這些人，這個也有可能。一直到今天這個世界上還有吃人的這些種族在，不過是很少數沒有開化的。如果遇到這些事情，那危險極了，「羅剎乃食人鬼也」。「一人稱名，余人悉解脫者，以其同患難故，雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟也。」這是說明他們同伴當中，有一、兩個人能夠一心稱名，求菩薩來救度這個災難，都能夠得到感應，都能夠免除。這個道理，大家同在患難之中，容易得同心同願，災難現前了，沒有別的辦法，不信的他也念了，他也跟著念。而且在這個大難臨前的時候，這個時候念佛的心特別的虔誠，為什麼?沒有妄念了，生死交關。所以是極容易得感應。
　　《楞嚴經》上說，「四者斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害」，這是經文。觀世音菩薩他是「滅妄斷殺」，是斷得干干淨淨，所以能夠「遠離鬼害」。這一段裡面他引用《楞嚴經》上，有兩句話非常重要，是我們一定要修學的，那就是「斷滅妄想，心無殺害」，這兩句非常重要。妄想是第六意識，佛在《楞嚴經》裡面一再告訴我們，這不是我們的真心。妄想能夠障礙我們的法身慧命，就好比是羅剎鬼一樣，羅剎鬼能傷害我們的身命，我們的妄想障礙我們法身慧命不能夠現前。由此可知，與魔鬼交相就是妄想，你妄想要是不生，魔鬼再多也不能害你。別說你念觀音菩薩，你不念觀音菩薩，那惡鬼也不能害你。妄與妄交感，才會有這些災難現前。要想斷妄想，就一定要學佛法，一定要修清淨心。沒有妄想，心就清淨了，沒有殺害，心就慈悲了。別人來殺害我，我們也不能夠起一念報復之心，這個災難才能夠永遠的拔除。他來害我、來殺我，我們想到前生一定有業因，他為什麼不殺別人，他為什麼不害別人，他來害我?要想到佛經裡面常講的因果循環的道理，所謂是一飲一啄，莫非前定。我過去沒有害他，他今生決定不會害我，我不欠他的命，他就不能取我的命。
　　六祖大師當年在世的時候遇到一個刺客，叫行昌，那是被北方人買通的，叫他去殺六祖，殺了之後給他多少錢。他們對於六祖大師嫉妒。六祖大師有神通，有他心通，曉得，到那個時候等著他來，等著他來殺他，旁邊放十兩銀子，放在那裡。結果那個人來殺了，殺了三刀，砍了三刀，刀口都砍卷了，六祖大師如如不動，那個刺客嚇死了。他就把他叫回來，他說你回來，他說我只欠你財，不欠你命，所以你不能取我的命。這裡有十兩銀子拿去，過去世我欠你十兩銀子，現在還給你。欠財的還財，欠命的還命，我不欠你的命，脖子伸長長的砍了三刀也沒有受傷。所以我們被別人害了，我們想到我前生就是這麼害他，今天他害我，好，一報還一報，這事了了。我們從今以後拉拉手好朋友，彼此互相協助，怨結才解開。一定要修大慈悲心，冤冤相報永遠沒有完了的。諸位看《安士全書.文昌帝君陰骘文》，你想想文昌帝君在過去一十七世當中結的冤家，生生世世報來報去慘不可言。到最後遇到菩薩，這才把他點醒，才覺悟，把這個怨結才解開。所以，我們對於任何再惡的人，決定不能有一念報復之心，我們的災難才能消除。一心稱名求菩薩加持，消災免難。
　　這些道理果然參透了，我們無始劫以來的冤家債主全都可以化解，我們為什麼不做?觀音菩薩他這個能力的來源，由於「反聞聞自性」，「返妄歸真」，「外不緣塵，內不尋根」，所謂是「根塵不偶」，妄心自然就息了，他沒有妄想。他沒有殺害，所以在他心裡面根本就沒有魔鬼，無魔亦無鬼，魔與鬼都是害人的。他以這樣的神力，加持給一切遇到這些鬼害的眾生，也能夠叫這些眾生脫離羅剎鬼國。但是這個地方要注意到，就是必須得一心稱名，鬼才不能害。平時我們要修心，要修清淨心，要修慈悲心，唯有清淨、慈悲才能夠離一切魔鬼，心地清淨慈悲。你們看《聊齋》，《聊齋志異》有許多人說那只是寓言，靠不住的，不過這些事情我相信。《子不語》，還有紀曉蘭的《閱微草堂筆記》，你們去看看，那都是許許多多是妖魔鬼怪的一些故事。那些故事裡面，給諸位說，我相信有七成以上是真的，不是虛構的，都是真實的事情。
　　確實有鬼，不是沒有鬼，鬼也確實能害人。有許多人有這個經驗，大的鬼沒有遇到，遇到小的，對你害得比較輕微一點的。譬如說鬼裡頭三十六種，有魇鬼，我們這裡有許多同修遇到過。我在沒有學佛之前常常遇到，一個月總遇到好幾次。這個遇到，以後學佛了想想是應當會遇到的，為什麼?心裡頭有殺害。我從小，十六、七歲的時候，十六、十七、十八這個三年是我殺生最重的時候，天天去打獵，我的槍法練到百發百中。槍都是練出來的，我平均一天要打二十發子彈，天天去練，每天都帶著獵物回來。所以以後常常被鬼欺負。晚上睡覺的時候鬼壓在身上，心裡很清楚，動彈不得，怎麼樣叫沒有聲音，要給他折弄到好幾個鐘點，難過!以後學了佛，人家告訴我，遇到這個事情你心裡想到念阿彌陀佛、念觀音菩薩。有的時候想不起來，有的時候想起來，在夢中念幾句，果然就沒有了，就很有效。近二十年來，從來沒有遇到過了，跟這些惡鬼緣斷絕了，從來沒有遇到過這個事情。但是在過去我年輕的時候，這個經驗很豐富，常常遇到。我在台中求學跟李老師的時候，我就請教過他究竟是怎麼回事情。李老師給我說過，這種鬼叫魇鬼，他欺負人的，雖然沒什麼大的障礙，他欺負你。常常遇到的時候，人運氣不好，才會被鬼欺負。所以一般世間說，人在氣旺的時候，旺盛的時候，鬼見到你都怕你，不敢欺負你。他來欺負你，就是你運氣不好，倒霉的時候，才遇到鬼。
　　這是我們一定要修學的，就是必須斷妄想、修慈悲心。不與鬼神打交道，這一點很重要，千萬不要以為，我要不去拜那個神，那個神將來找我麻煩，他要叫我遭災難。這就是你的妄想，你的妄想跟鬼神就結合了，鬼神就因為你有這個妄想，他才可以欺負你。你要是根本沒有這個妄想，我根本不理會你，我自己的幸福是我自己造的，與你有什麼相干?鬼神也只好掉頭去了，沒有辦法找你麻煩。鬼神看可以欺負的他才欺負你，不可以欺負的他不敢。所以人，心正、行正，鬼神都尊敬，怎麼會欺負?
　　經裡面也有一段小故事，這個故事講師子國，師子國就是現在的印度南面的錫蘭島。這是有一些人，有「百余人，從師子國泛海，忽遇惡風，飄墮鬼國，便欲盡食」。碰到這些，或是羅剎鬼，你說他是野蠻民族也好，反正這些人是要被害的。合船這些人都念觀世音菩薩名號，當中有一個小禅者，他不信，他也不念。結果那些羅剎鬼就要這個人吃，好，我都不吃你們，那個不念的你拿給我，我就吃他。這個小禅者嚇壞了，趕緊念，趕緊念一聲也免了難。遭遇到這些事情，遭遇到這些鬼難，稱名蒙菩薩救護的這種公案很多，在此地沒有辦法給諸位多舉這個例子。我們這個佛七當中講這部經，最重要的是要我們明理，建立信心，知道用一心稱名，就能夠求得決定性的感應，我們目的在此地。諸位要想多看看這些公案，看《觀世音菩薩靈感錄》，這個書在我們此地流通得很廣，到處都可以能夠看得到，你們不妨多看看。要相信裡面每一條都是真實的故事，不是虛構的，不是騙人的，千真萬確的事實。所以，稱名的時候一定要一心，絕無二念，決定沒有疑惑，才有感應。
　　(第六集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0006
　　請掀開經本，八一一面，倒數第五行。小題目上「免王難」，請看經文：
　　【若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。】
　　大義法師在這個注解裡面說，「言刀杖段段壞者」，這是指從前古時候的刑罰，不是刀就是杖，杖多半是用木板做的。「明」，明是說明，說明人執持殺人的這些工具，就是刀杖之類的，「一折一來，隨來隨斷，彌顯大士拔苦之力也」。這樣的事情也真是有，不是沒有，這個也是非常難以相信的。菩薩這種神力從什麼地方來的?《楞嚴經》上有說，底下就是引《楞嚴經》講的，「五者六根銷復，同於聲聽，能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其刀兵，如割水吹光，性無搖動」。這個地方，我們將《楞嚴經》上這幾句經文要略略的解釋一下。這是說大士，就是觀世音菩薩，他「反聞照性，本覺內薰」的功德不可思議。我們對於這些事情之所以發生懷疑，就是不曉得「反聞聞自性」這種能力有多大，我們是沒有辦法來估計它的。在本經裡面，就是講一心稱名，一心的功德不可思議。
　　一心就是《觀無量壽經》裡面講的至誠心。孔老夫子在《易經》裡面都給我們說明，至誠就可以與鬼神往來。這個地方給我們說，至誠能與佛菩薩感應道交，至誠可以與上帝感應道交，上帝不是沒有，真有，至誠可以跟鬼神感應道交，至誠可以與一切眾生感應道交。經上講的一心，就是至誠心。佛法裡面的修學，講的法門雖然多，那只是方法、手段不相同，其目的都是要達到一心不亂。禅家說明心見性，教下講大開圓解，跟淨土裡面講的一心不亂是同一個境界，只是名詞不相同，境界完全是相同的。由此可知，凡是修學，不管你用什麼方法修學，你要是目的在一心不亂，這都叫佛法，都叫學佛。如果你目的不是在一心不亂，你每天念佛、拜佛、念《法華經》、念《大方廣佛華嚴經》都叫外道。用的是佛教的方法，目的是心外求法，還是算外道。縱然是其他的宗教、其他的派別，他的目的是求一心，是以清淨心為目的的，無有一法不是佛法。這是說明，反聞照性這種神力不可思議。
　　觀音菩薩他修成功了，不但他修成了，他修的是圓滿的成就，是如來果地上的成就，這個力量多大!既然這麼說法，諸位一定會想到，其他的諸佛跟觀音菩薩有什麼兩樣?為什麼我不念其他的佛菩薩，單念觀世音菩薩?諸位曉得，能力確實一樣大，沒有差別，觀世音菩薩本願不可思議。他從初發心學佛的時候就立下這樣的大願，當他成就的時候，他這個願一定要兌現，這個支票不是空頭的，決定兌現。所以他有這個願力在此地。正如同阿彌陀佛四十八願建立淨土極樂國土，接引十方有緣的同學，這是願力的關系。而我們這個世界偏偏又苦難多，菩薩有這樣的大願，跟我們恰恰好是感應道交。所以諸位在這裡不能起疑惑念觀音菩薩，「我念大勢至還不是一樣!」有一念疑惑，就自己造成障礙。雖然菩薩是有神力加持，因為我們自己本身有障，他的力量加持到我們身上，我們還是不起作用。譬如電視廣播台，它現在節目播出來了，我們這裡有電視機，我們電視機有故障，怎麼打開，節目收不到;不是它沒有送來，它送來了，是你本身有故障。菩薩的心對一切眾生是平等的，沒有差別的，你沒有故障就接收到，你就受用到了。怎樣才叫沒有故障?一心就沒有故障，二心就有故障;一心不但是有冥應，而且有顯應，冥、顯兩種感應都非常的顯著。所以清淨心要緊!
　　修行人，第一要禁得起考驗，在一切境界裡面，物質的環境、人事的環境，要能禁得起考驗。在這裡面修什麼?修不動心，修一心。《彌陀經》裡面教我們修一心不亂，「普門品」裡面教我們修一心稱名，可見得一心重要。我們把這兩部經對照對照，有幾句是相同的?只有一心相同，可見得這是修行的重點。明白這個道理，把握這個重點，你就懂得怎麼修了。我們從早到晚，一年到頭，六根接觸外面六塵境界，就在這個境界裡頭修一心，這叫真修行，這叫會修行。凡是境界它在擾亂，叫你動心的，你就要覺悟，它又來破壞我一心了，我偏偏不讓它破壞，那個境界是好境界。沒有那個境界磨煉，你怎麼知道你自己得一心了?沒有這個境界的磨煉，你又如何能夠曉得你的功夫在增進?所以善財童子五十三參，那叫歷事煉心。德雲比丘教他念佛法門，就是修一心不亂。從一開端到最後末了一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他從初地到了等覺，真是圓滿菩提，心到了究竟清淨。修的什麼?就是修的這個。我們看看善財童子所經歷的境界，什麼事他都見過，什麼樣的人物他都接觸過。像我們這個社會，這樣的復雜，各行各業，佛、魔、外道他統統都接觸。在這個裡面修什麼?修「不取於相，如如不動」，修他自己的一心稱名。這個樣子擺在我們面前，我們還不覺悟嗎?
　　只要你修到一心，功德就圓滿，福德也圓滿，智慧也圓滿，正是佛門裡面講有求必應。因為你有能感的本錢，你這個條件具備了。上自諸佛菩薩，下至六道眾生，那是你感應的對象，有感就有應。所以觀音大士以此自證，成就金剛三昧不動不壞之本，以這個力量來加持眾生，能令眾生在臨當被害的時候，刑具自自然然就脫落，這是觀音菩薩金剛三昧之力。菩薩身同金剛，刀劍接觸當然不能壞金剛，金剛能壞一切物，金剛是最堅固的，物質裡面最堅固的，一切物不能壞金剛。
　　下面這兩句比喻說得很好。「使其刀兵」，兵就是兵器，刀就是刀劍，這些兵器，「如割水吹光」，我們拿刀去割水，結果怎麼樣?你這一刀割下去，刀拿起來，水又連在一起了。吹光是什麼?好比風，刮大風的時候，風能夠把太陽光吹壞嗎?風的力量大，比水、火還要厲害，這是我們曉得的。哪個地方發大水，淹的有范圍，有大火，也不過燒幾間房子而己。可是一有台風可麻煩大了，那個災害，有的時候全省都受到災害，災害的嚴重性比水、比火要大得太多，它有這麼大的威力。在佛經裡面講大三災，大三災的火災可以燒到初襌天，水災可以淹到二禅天。換句話說，火災只能夠到初襌，二襌就到不了;換句話說，二禅天人就沒有火難，不受火難。二禅天人都可以不受火難，觀音菩薩還會受火難嗎?三禅天人沒有水溺之難，水淹不到三禅天。風能夠吹壞三禅天，但是風災達不到四禅天，所以四禅天才沒有三災。四禅叫福天，這個天人福報最大，他沒有三災。三災，三禅只有一種災，風災;二禅有兩種，有風、有水;初禅以下，免不了大三災。
　　風有這麼大的威力，對於日光它是無可奈何，光明如如不動，絕不會被風吹壞了一點點。佛在經中以這個來作比喻，猶如割水，亦如吹光，性無搖動，水的性、光明的性如如不動。這個性也引伸到我們所謂的真性，我們的真性是沒有形相的，但是它能夠現一切相。雖現一切相，諸位總得明白，能現的是無相，所現的種種相豈不叫無中生有嗎?無中生有那個性質，有即是無。如果我們悟明這個道理，正如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，有為法就是色相，「如夢幻泡影」。我們在一切相裡頭不分別、不執著，這個相就是不壞相，為什麼?性相一如，性相沒有兩樣。壞事都是壞在我們迷失了真相，在一切幻相裡面起這些虛妄分別，以為它是真實，所以才出許多的亂子。真正明白諸法實相，色塵就是藏性，你看佛在《楞嚴經》裡面講得多清楚，四科七大皆如來藏性，這就跟你說明性相是一不是二。
　　既是如來藏性，好了，色塵是如來藏性，刀，兵刃是如來藏性，我們這個身也是如來藏性，藏性合藏性，就跟以空合空一樣，都沒有動搖，都不壞。它來合的時候，刀兵不會壞，身體也不會壞。必須入得這個境界，才現出事事無礙的現象出現了。我們覺得這個事情太稀奇，這個事情不可思議，印度瑜伽師的表演就是根據這個道理。他在火裡面走，鋼鐵燒得那麼紅，他在那上面走，若無其事;他也能入水不溺;把他放在棺材裡，埋在地底下埋幾個月再挖開，他還是好好的，沒事。我們覺得這個是神奇，不可思議，其實那些把戲都是小魔術，不足以為道的，只是把這個道理用上個萬分之一二，表演給你看，這是我們自己的本能。諸佛如來、觀音大士是金剛不壞身，我們的身跟他的身沒有兩樣，只有迷悟不同，除了迷悟之外，有什麼兩樣?大士證得，所以兵刃無畏，他用這個神力來加持給我們。當我們一心稱名的時候，因為一心就是真心，雖然不是長期的保持著一心，長期保持一心，我們就成菩薩了。我們沒有辦法長時一心，就是在這一剎那當中一心，這一心與菩薩、與佛的一心就感應道交。他的威神就能夠加持給我們，就能夠幫助我們免除刀兵的災難。
　　底下幾句就容易懂了。「既同聲聽」，聲聽是沒有形狀的，音聲是無形的，所以音聲不畏刀兵，「無復形礙，故使刀兵如割吹耳」，如同割水，如同吹光。這個境界如果我們要是真修成了，這就是什麼?對於一切法確實不執著了，知道它是虛妄的，凡所有相都是虛妄的，虛妄入虛妄決定沒有障礙，叫事事無礙。到這個境界，這些牆壁不能障礙你。我們這個房子門窗關起來，你就不能出去;如果到這個境界，色身，我的身是藏性，牆壁也是藏性，藏性入藏性沒有障礙，你就自由出入。你看心清淨的時候，不可思議的能力。你一剎那當中有這個境界，一剎那當中起作用。圓瑛法師在《楞嚴講義》裡面，《楞嚴講義》的序，他的自序裡頭，他說明他自己一個故事，曾經有這麼一樁事情，也證實了四科七大皆如來藏性。他是在禅房裡面靜坐，也就是方丈室裡頭靜坐，坐得心很清淨。大概忽然有什麼事情，他起了座就出去了。出去之後才想起來，沒有開門，怎麼出來了?這個心一動念，回來一看，推門，門裡面拴著的。那一剎那當中他心是一心，沒有妄念，所以他沒有障礙;第二個念頭起來的時候就不行了，牆壁就障礙了，那你怎麼撞也撞不進去。這是老法師，圓瑛法師距離我們不太遠，民國年間人，他不會打妄語的。可見得一心的功德不可思議，真是神奇。
　　在這個境界裡面，刀兵怎麼樣砍，也就跟那個牆壁一樣，自由往來，可是你在這裡一動心就不行了。他這時候也就是全部的精神只有一句觀音菩薩，其他什麼都不想。如果要是想著，我念「觀音菩薩，觀音菩薩，保佑我那個刀不要砍在我身上，砍到它就斷了」，那就糟糕了，那就不靈了。不靈你不要怪，這經上講的，我念這個不靈。經上教你一心，你那時候三心二意，胡思亂想，怎麼會靈?靈驗的時候，只有一心稱名，其他的統統忘掉了，什麼刀兵不刀兵，刑罰不刑罰，全都忘得一干二淨，這時候就有感應。一念分別就是障礙，經上講這麼多事情，七難、三毒、二求，給諸位說原理就一個，就這麼一個道理。全部的經典就是勸我們一心稱名，沒有其他的。所說的這些功德利益無量無邊，說之不盡，這不過是舉幾個例子而說。我們為什麼不修一心?你們也想求福報，得了一心，福報自然，沒有一絲毫勉強，福報自然。為什麼?本性裡面的福報，本來具足的福報，享受不盡的福報，不是修來的。修來的福報享得盡，稱性的福報享不盡，這是修學的好處!
　　底下有一則公案，這個公案諸位自己去看。《觀音靈感錄》裡面公案更多，絕不是偶然的，這都是事實。再看底下一段，「免鬼難」。
　　【若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。】
　　注解裡面跟我們說，「言滿中者」，這是「假設之辭，鬼所以畏者，菩薩有威有恩，若非懷恩，則是畏威，所以聞名，尚不能加以惡眼，豈興害心」。諸佛菩薩對於六道眾生，都是平等慈悲、平等的救護，所以六道眾生都接受諸佛菩薩的恩德。明白這個道理的，他感恩，聽菩薩的名，他不敢加害;不明白這個道理的，他曉得佛菩薩威神力量太大，他不敢，他害怕，所以他也不敢加害。這一段裡面大師也引用《楞嚴經》一段的經文來解釋。「經雲，六者聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉羅剎等，雖近其傍，目不能視」。這段經文是從《楞嚴經》裡面節錄下來的，當中又省掉了不少。《楞嚴經》的本文裡面講這些鬼，有這個藥叉就是夜叉，羅剎、鸠盤茶鬼、毗捨遮、富單那等，《楞嚴經》裡面列的名稱多，此地省掉了幾個。鬼的性質是陰性，俗話常說「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」。那個膽小的怕鬼，鬼要看到的時候他會欺負你，為什麼?本來他怕你的，現在你倒過來怕他，他可以擺擺威風，他就會欺負你。由此可知，我們人怕鬼，鬼怕人比我們怕鬼要重好幾倍。我們明白這個道理，大可以不怕了，真要碰到鬼，你大聲一叫，把鬼都嚇跑掉了。確實如此，因為你聲音一大，陽氣一盛，鬼就嚇跑了。你如果見到鬼自己嚇得不得了，鬼正好趁這個機會來欺負你、來戲弄你。
　　菩薩這種能力使鬼神敬畏，也是他修學的功力，聞熏精明，明遍法界。鬼神的性質是幽隱暗昧，所以我們見到一個人做虧心事情，見不得人的，叫他鬼鬼祟祟，鬼鬼祟祟就是不能見人。鬼頭鬼腦，那都是他思想、行為都是見不得人的。所以鬼神的性質就是如此，絕對不敢在光天化日之下出現。鬼神什麼時候出來?夜晚。我們超度鬼神、施食於鬼神都要在黃昏以後才有效。所以你說一般作佛事超度，如果在上午，鬼神怎麼敢出來?白做了。下午也不行。一定要懂這個道理。一般超度鬼神，經典裡面所講的佛事，總是下午五點鐘以後，太陽快要下山了，這個時候有的些膽大的鬼就出來了，膽小的還不敢出來。膽小的要到天黑的時候，總是七、八點鐘以後他才會出來，就是他見不得光明。菩薩光明照遍法界，鬼神怎麼不怕?所以菩薩到鬼道裡去度眾生，也要把自己光明隱藏起來，也要變成幽暗，跟鬼一類。
　　你看我們每個星期天的蒙山施食，蒙山施食就是請客，請鬼吃飯。因為鬼是餓鬼，他很不容易得到飲食，這是我們布施他，請客，請他來吃飯。請他吃飯當中給他說法，勸他學佛，意思在此地。這是修福，這是消災，消業障，因為有許多這些冤鬼跟我們過去世生生世世都是冤家對頭，不是欠財的就是欠命的。我們這個超度跟他解怨釋結，把我們這個過節給它解開，化敵為友，功德在此地。所以我們要認真的去做，為什麼?你要不做，你想修道他就來找麻煩，他來障礙。你過去欠他命，你修行想逃走，哪有那麼簡單?他來障礙你，為什麼?他還沒報復。過去你欠他的債務，債務沒有還清，你欠我那麼多錢沒有還我，你就想開溜，那也不行，他也想找麻煩。所以修行路上為什麼有那麼多障礙，就是我們無始劫來跟這些眾生欠的命債太多，欠的錢的債務也太多了。你這個沒有還清，生生世世總是有麻煩，欠命的要還命，欠錢的要還錢。
　　你們諸位同修有很多人曉得，安世高當年在中國就還了兩次命債，沒有法子避免的。成了佛，像提婆達多這些人還得找麻煩。過去世總是有財務、有其他的過節還沒有搞清楚，成佛了，他還得要來找麻煩，何況是個凡夫?所以我們修這些佛事要認真，我在開示裡面都提示到，凡是參加修學佛事，我們一定要很虔誠，認真的來念誦、來觀想。為什麼?消自己的業障，解自己的怨結，使我們自己在菩提道上一帆風順，不要有障礙，目的是在此地。這些佛事我們要常常去修，是為自己修的，不是為別人修的。你要常常修，你對於這些鬼神就有恩德，為什麼?「這個人不錯，他常常請我吃飯，常常為我說法。」這些鬼神將來都變成你的護法神，其他的魔鬼找麻煩，這些鬼神會對付他。你都不曉得這個功德利益有多大，這跟鬼神結法緣。
　　諸鬼這是總說，『是諸惡鬼』是總說，『夜叉羅剎』是別說。羅剎是很可怕的鬼，在佛經裡面說，夜叉跟羅剎都是吃人的鬼，心非常毒，見到人他就要害人。這兩類的鬼，當中也有皈依佛法的，皈依了他就是佛門的護法神。雖然是護法神，他不害人是不錯，但是他那個習氣斷不了。所以說我們在三寶裡面有得罪的地方，菩薩沒有心，不會怪罪你的。菩薩大慈大悲，你罵他、侮辱他，甚至於把佛像給毀掉，佛菩薩絕對沒有瞋恚心，要有瞋恚心那還叫什麼菩薩?這些護法鬼神就不饒你，他是凡夫，他看不順眼，他就來報復你。其實那不是佛菩薩降罪，是鬼神看不順眼來找你麻煩，這麼回事情。
　　現在有很多把寺廟都破壞了，佛門都給毀掉了，為什麼也沒有報復?這個事情我們看得太多了。那個寺廟裡頭沒有真修行人，沒道，根本就沒有佛菩薩在，也沒有護法神，是這麼回事情。護法鬼神是護那個人真正修道的，那個人真正修行，你要是得罪他，護法神就找麻煩。這個人根本就是冒牌的佛教徒，打著佛的招牌到處招搖撞騙的，護法神早就走掉了。代替的是什麼?代替的都是妖魔鬼怪，因為妖魔鬼怪他就專門干騙人的事情，你也干騙人的事情，跟他志同道合，他就來冒充佛菩薩，是假的不是真的。你看現在有些乩壇裡頭，駕乩扶鸾的，不是真的，都是假的，這個東西不能相信。是鬼神，一點都不錯，也有一點小的靈驗，沒有靈驗誰相信他?大事就不靈了。問最近幾天的事情他知道，你說問幾個月以後的事情、幾年以後的事情，他就胡說八道，就不靈了。他有小神通，鬼有五通，是小神通。
　　這樁事情在我們初學佛的人都很好奇，都想要知道一點。我在小時候念小學的時候，那個時候記得就很清楚了，我小學在福建念的。福建扶乩的風氣很盛，我在閩北住過五年，我常常去看他們扶乩。那時候小孩，好奇，大人在扶乩，我們就在旁邊看。但是那個扶乩我相信，跟我們台灣這邊不一樣，台灣好像是乩童，專門是那一個人扶。大陸上沒有，大陸上扶乩找什麼人?找挑水的、砍柴的、拉黃包車的，那些人都不認識字，隨便在哪裡拉個人來。所以這個我有點相信。他自己不認識字，他也不會寫字，在沙盤裡面，而且扶的時候不是一個人，兩個人，那個沙盤是竹子編的，像畚箕一樣，前面有個龍頭，上面插著一根木棒，在沙盤裡寫。字寫的都是正楷，我們在旁邊，他寫出來我們都認得，另外一個人在旁邊給他記錄。一次扶下來，大概總寫個十幾個字、二十幾個字，不多。有的時候也畫符，那個符也很靈驗，這是我小時候看過的。
　　到此地來，從前我有幾個朋友在圓玄學社，那很早了，我還沒有出家之前，他們幾個好朋友帶我去參觀。我看那個扶鸾，他一個人扶，而且寫的字速度好快，我怎麼樣看，一個都看不出來。就他嘴巴裡頭念，亂動亂動，說得又好快，半個小時寫下來，旁邊記錄的記了好幾千字。我覺得很奇怪，這個我不相信。專門只有他一個人，別的人就不行了。我恐怕他在那裡胡造謠言，那不是鬼神降示，根本就是他在那裡冒充鬼神，這個我很難相信。我在大陸上看到的那個，我真相信。
　　我學佛之後就把這個事情請教章嘉大師，章嘉大師告訴我，這個確實是鬼神假借佛菩薩的名義、假借神仙的名義，他也想做點好事，他也想修一點福，勸善、修福。小的神通他有一點，大的都是假的，都是靠不住的，他叫我決定不能相信。而且告訴我一個例子，他說清朝滿清亡國，就是亡在扶鸾上。那個時候慈禧太後跟那些王公大臣，國家的政策都是用駕乩扶鸾來決定，完全靠鬼神來指示，鬼神就把他指示到亡國了，決定不能相信。正是我們中國像《左傳》裡面講的，國家要將興，聽於人，聽老百姓的意見;國家要將亡，就聽於鬼神，聽鬼神哪有不亡國的道理!
　　夜叉跟羅剎，佛經裡面說了，他是北方多聞天王所管的那些部下。四大天王雖然在欲界天裡面他算天，他也算鬼，因為他的部下都是鬼，他是鬼當中的一個大頭目而已。他上面跟諸天通，下面跟一些鬼神往來的，是鬼神裡頭的大頭目。他所統領的就是夜叉與羅剎，北方是多聞天王。而鸠盤茶是屬於南方增長天王所管的，這個地方沒有寫，在《楞嚴經》上有。毗捨遮也叫做噉精氣鬼，他是屬於持國天王所管。增長天王是南方，持國天王是東方。富單那所謂是主熱病鬼，有點像我們中國講的瘟疫，瘟神，是屬於這一類的，他是屬於西方廣目天王的部下。皈依三寶的就稱之為八部鬼神，護法神，我們在佛經裡面常常看到的，那都是皈依三寶的。追隨著四大天王，四大天王皈依三寶，為三寶當中的護法神。所以寺廟的建築，佛寺的建築，你一進山門，頭一個就是天王殿，天王殿裡面列的就是四大天王，他是佛門的護法。他們的頭目都護法了，底下鬼神還有什麼話說?他的部下當然也護持佛法。所以，你一稱佛菩薩的名號，那些鬼神還能起害心嗎?當然就不會了，這個我們在人情事理上都能夠想得到。譬如軍隊，他的主官來護持了，他底下那些小兵要聽到的時候他必恭必敬，他就不敢妄動，這是一定的道理。
　　下面舉《阿含經》裡面一則公案，這則公案對我們有很大的啟示。大師在裡面，其中也有幾句話是很重要的開示，我們接著念。「由聞薰精明，爍諸癡暗，故鬼不能視」，這就是講一個人有智慧，他有智慧光明，鬼不敢接近。「斷滅妄想」，前面說過，「心無殺害，故害不能加」。縱然這個鬼神跟你有冤家有對頭，他是念念想報復，他也無法接近。諸位要是念過《三昧水忏》，你看悟達國師，他有個冤鬼跟著他幾百年，而悟達國師前一生是害死他，他怨恨在心，一定要報復。到第二生他出家了，修持很好，戒行清淨，為高僧，有護法神保護，這個冤鬼天天在這裡找機會找不到。等到再來一世，他出世又出家又做高僧，十世的高僧。你看這個冤家厲害不厲害，時時刻刻盯著，非報仇不可。到第十世的時候還是高僧，就是悟達國師，皇帝的老師，尊貴至極。結果皇帝恭敬他，供養他一個沉香寶座，這個寶座就是像這個椅子，沉香做的。沉香你們想想看，現在一斤要好幾萬。皇帝供養他這個座子，他心裡頭起了傲慢，很得意，一念歡喜，護法神跑掉了;心被境界轉了，護法神跑掉了。護法神一跑掉，他的冤家就找到身上來，他在膝蓋上長了個人面瘡，幾乎送了他的命。總算他這十世沒有白修，遇到了迦諾迦尊者，是個阿羅漢，來救了他，用三昧水給他洗。這個人面瘡開口說話，說他這一段因緣：我跟你仇恨這麼深，今天承迦諾迦尊者來調解，我們就算了，冤家到此地就解除了。《三昧水忏》你仔細去看看。
　　所以，「冤家宜解不宜結」，得罪一個人很容易，結個怨很容易，要想把它解除可沒有那麼簡單。你看看悟達國師這個事情可怕不可怕!為什麼要跟人家結冤仇?自己吃一點虧不礙事，吃虧實在講是真正占便宜，眼前占了便宜，實際上就吃了大虧，你要明白三世因果。所以，必須要「斷滅妄想，心無殺害」，不但沒有殺，連害人的心都不能有。你能夠做到這一點，什麼樣的妖魔鬼怪見到你，都不能接近你，他怎麼會害你?
　　「阿含雲」，這是佛說的，《阿含經》裡面佛講的，有這麼一段故事。「有大力鬼，坐帝釋床」，這個大概就是屬於天阿修羅一類的。帝釋就是我們中國人稱玉皇大帝，忉利天主。這個床就是座床，就是他的寶座，這個大力鬼坐在忉利天主寶座上。「帝大瞋」，忉利天主看到氣死了，這一氣怎麼樣?「鬼光明轉盛」，鬼的勢力威風愈來愈大，無可奈何。你看，你瞋恨幫助了他。「此同其心行故」，你幫了他的忙，助長了他的威風，助長了他的勢力。「帝還發慈心」，帝釋天一想，他畢竟是懂得佛法的人，他也供養過佛，也聽過經，回頭想想，算了，心裡一念慈悲心起來，「鬼光明滅，即去」，鬼就無可奈何了。這給我們很大的啟示，我們對待惡人，要用慈心對待他，他就無可奈何。這個人來找你麻煩，要來罵你，你以慈心待他，他發脾氣，他在那兒罵，你就在那裡聽，一句話都不回。等到他罵累了，他自己覺得沒面子，走了。這個厲害!如果你要回他，對罵，愈罵愈起勁，對不對?他的光明就熾盛了。他要想打你，你不還手，他打你幾下，以後麻煩大了，打又不是，不打又不是;打，打不下去，不打，面子下不下去。這個厲害!你要跟他對打，他的光明熾盛了。
　　所以，我們在學校裡念書的時候，同學當中發生爭執，打架了。老師不問哪個有理沒有理，兩個一樣罰跪，很有道理，為什麼?一樣的。兩個不是同等程度，他吵不起來，他也打不起來;他能夠吵起來、打起來，兩個都一樣程度，一樣懲罰決定沒有錯。所以你明白這個道理，不但能應付鬼神，平常在人事糾紛裡頭就省很多。再看下面一段，第六段「免枷鎖難」。
　　【設復有人。若有罪。若無罪。】
　　枷鎖是刑具，現在所謂是手鐐腳铐之類。手鐐腳铐叫鎖，枷在現在沒有了，現在在民主時代，已經沒有這種刑具。為什麼說『有罪』、『無罪』?無罪是被冤枉的，有罪就是說罪有應得，他犯了重罪，必須加上重的刑具。這樣的人他要念觀世音菩薩，觀世音菩薩也救他，我們就懷疑了。如果他被冤枉的，菩薩救他是對的;他果然有罪，那佛菩薩不叫濫發慈悲心嗎?這個惡人救了他出來，將來他出來之後再害人怎麼辦?這個道理我們要懂得。這個注解裡頭也說得很詳細，諸位可以翻過來看。
　　注子裡面說明，菩薩的心是平等心，只顧救難，不必問他是真有罪還是被冤枉。但是這個裡面有一點我們要注意到的，那就是，冤枉的人不必說，真正有罪的人必定是一念向善、改過自新，才與佛菩薩感應道交。如果他的心根本就不正，念佛、念菩薩求佛菩薩救他出來，出來之後再做壞事，佛菩薩絕對不會有感應的。無論造什麼樣的重罪，他要是一念回頭，這個了不起，古人所謂「浪子回頭金不換」。那是真的，那才叫真正的好人，決定靠得住的好人，他是從惡境界裡回過頭來。我們一定要盡全心全力來幫助他，何況是諸佛菩薩?正因為這個道理，所以那些一生造作惡業的人，臨命終時，他肯一念回頭，都能夠往生西方淨土，這個例子《往生傳》裡頭有很多。
　　大家都知道的，唐朝的張善和，屠戶，一生殺牛，你看他造了多重的殺業。臨命終時，見到許多牛頭人，我們講牛頭馬面，見到牛頭人來問他要命，來討命的，這是地獄境界現前。所以一般人臨命終時，諸位要是稍為留意一點，這種現象非常普遍。他在昏迷的時候告訴家人，我看到哪個人來了，哪個人在什麼地方，結果所講的統統都是死了的人。那些人是不是真的?不見得。你們看《地藏經》就曉得，《地藏經》裡面講過，都是過去的那些冤家債主，冒充你的眷屬，變成你眷屬的形狀，到你這邊來。為什麼?看看你壽命快終了，把你引去，他來報復。來找麻煩的，不見得真正是你的親眷、你的朋友，不見得。這是佛在《地藏經》給我們說得清楚的。他是變成那個形狀來誘惑你，如果他變成你的仇人，那你看了就害怕，你還會跟他去嗎?這是我們必須要知道的。
　　張善和在這個時候是一念回頭，一心，那真正是一心不亂，一心稱念阿彌陀佛。念了十幾聲，牛頭人不見了，阿彌陀佛現前，佛來接引他到西方去了。一生當中從來沒有聞過佛名，沒有動過念佛的念頭，天天就殺生，干這種惡事。有的人一生念佛，臨命終時打一個閒岔，沒有能往生得了，看到張善和這個樣子，是不是阿彌陀佛太不公平?阿彌陀佛公不公平?非常公平。「一念相應一念佛」，張善和那時候一念相應，佛現前。你念了一生佛，臨命終時打閒岔的來了，不相應。這個不相應我也見過。我初出家的時候，在圓山臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，就是我出家那個時候成立的，聽說現在還在。當年領導的是一個福州的同修林道棨，那個時候他是台灣銀行襄理，很有地位。他在臨命終的時候，聽到佛號就討厭，人家給他助念，他把人家趕跑，聽到佛號就討厭，佛號念不下去。他自己清醒的時候他跟我們說出來，他說怎麼得了，業障這麼重!提倡念佛會，領導大家來念佛，結果臨命終時自己聽到佛號就厭煩。這個業障，顛倒。
　　所以我們修福，一生修福在什麼時候享受?就希望臨命終時心不顛倒，那你就決定往生。所修的福平時享盡了，到臨命終時顛倒錯亂，這一生又錯過，這是我們要覺悟的。我們修福，福報讓別人去享，我們的福報保存在那裡，不但保存，還有增長，就像我們的福報放利息放給別人。將來所得到的，比我們布施出去還要大，這個道理不難懂。明白這個道理，造福而不享福，諸佛菩薩、古來的這些祖師大德個個都是如此。你看六祖一生造福，他什麼時候享過福?虛雲老和尚，近代的，一生造福，都給別人享，他沒享過福。印光大師一生造福，也是給別人享，他老人家沒享過福，一輩子粗茶淡飯。這兩位大法師天下聞名，在家皈依徒弟不知道有多少，供養的那些錢財，你們去看看傳記。他那些供養，他自己一個錢也沒用，全部都是輾轉布施掉，沒有說拿一部分來自己好好享受享受，做幾件好衣服，吃一點好東西，沒有。虛老和尚那一件衣服，你們看照片，一個大補釘、一個小補釘，補了十幾個補釘，什麼時候看到他有個照片上穿著一件好好的衣服?沒有。那麼多供養，他要做幾件好衣服，誰還會怪他?不肯!惜福!我這個衣服補了還能穿幾年，要曉得惜福。
　　我在台中跟李老師，李老師就那一件中山裝，穿三十多年。我現在離開他差不多有二十年，他那一件衣服大概穿了五十年，沒有添過新衣服。人家送他衣服，轉手就送人，就供養別人。他自己有收入，過最簡單的生活，多余的錢都拿去做慈善事業，一個不留，那是一個在家居士!我出家的時候回到他那裡，他就告訴我，他說你一個月用錢如果超過一百五十塊錢，那你就不是出家人。所以我就被他限制了，一個月只可以用一百五十塊錢，包括吃飯在內，多了他就罵人了。一百五十塊錢維持最低的生活，一天吃飯三塊錢。我還比不上他，他一天只吃兩塊錢，他一個月生活費用就六十塊錢，我們怎麼趕也趕不上他，他吃得少。那個時候三塊錢買三個饅頭，就是這樣的。他日中一食，他一個饅頭就吃飽了，我要吃兩個，比他多一倍，這個沒有辦法，比不上他，功夫比不上他。這個老人家今年九十六歲，還是日中一食，還在那裡講經說法，精神飽滿。台中的同學來問我，老師住世還有多少年?我把他估計一下，起碼還要三十年。因為他說過了，他要把《華嚴經》講完，我算算他講《華嚴經》的時間，需要三十年才能講得完。所以，這也是暗示我們，我們台灣最低限度三十年的安定，三十年大好光陰，我們一定要成就，不成就太可惜了。真正會用功的人，三、五年就有成就，三十年決定會成就，只怕你自己不肯干。
　　所以，救護的原則是真正回頭、真正忏悔、真正改過自新，這樣的人太難得太難得，哪怕他犯下淊天的大罪也可以原諒，我們也應當幫助他。觀音菩薩救這些災難的人，都是真正回頭的，蒙菩薩救護之後，以後再不會做這個惡事。諸位在感應篇裡面能夠看得到。
　　下面也引《楞嚴經》一段經文來說明。「七者音性圓銷」，在倒數第五行，「觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生禁系枷鎖，所不能著」。這是經文，《楞嚴經》的經文。經文裡頭也是說明菩薩這種能力的根由，他這個能力從哪裡來的?還是從反聞聞自性，還是從見性當中所發生出來的。音性圓銷，音就是動、靜這兩個結，前面我們講過六結，動靜二性，悉皆銷滅，就是前面所講的「動靜二相，了然不生」，所以叫圓銷，圓銷就是銷盡了，圓滿的銷除了。這個時候「觀聽返入」，觀是觀照，觀照能聞的聞性，這就是觀世音菩薩他修學的功夫，反聞聞自性。自性是一，一就是真實，決定不妄。前面說了，「一根返源，六根解脫」，可見得不但是音性圓銷，其余的色香味觸法，沒有一塵不是圓銷。所以說「離諸塵妄」，這個塵就是指的六塵，六塵都是虛妄的。他以這樣的能力，才能夠加持給一切苦難的眾生。禁就是禁閉，就是關在牢獄裡頭。系是什麼?用繩索把他捆綁起來。枷鎖就是手鐐腳铐之類，這些刑具，所不能著。「塵妄既離，則身相不有，故枷鎖自脫也」，前面幾段的意思懂了，這個地方你一看就明白了。
　　下面這一段問答，跟我剛才所講的大意是相同的，諸位一看也能夠明了。這個後面還有一段公案，這是傳記裡面所記載的，《靈感錄》裡面也有。這種情形，此地講是「稱名無間」，這一句很重要，無間雖然不能得一心，他功夫成片。他念念相續，沒有妄念夾雜在其中，所以能夠有感應。感應觀音菩薩放光，引導他脫離枷鎖，他能夠躲避這個災難。再看底下第七段「免怨賊難」。
　　【若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。】
　　『商主』就是商業界的領袖，商界的領袖，我們今天所謂企業家。
　　【將諸商人。赍持重寶。經過險路。】
　　他帶一群都是經商的商人，這些人帶了很多珍寶，經過險道。
　　【其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。】
　　我們再來讀這段的注解。「大千國土」，這是泛指，在這個世界不一定在什麼所在，你遇到了這些冤家。「滿中怨賊」，這是盜匪一類的。你遇到盜匪，盜匪跟你前世也有因果關系，否則的話，他搶劫人，他為什麼不搶劫別人，單單搶劫你?他在搶劫的時候，搶那個人財寶，不殺那個人，搶你的財寶又要害你的命，都有因果關系。欠財的要還人財，欠命的要還人命。諸位要曉得，人在世間，說是某人占某人的便宜，沒這回事情，決定不可能。我這一生占了他的便宜，來生要還他，我是把它騙來的，來生我的財物被他騙去，同樣的手段;我把它搶來的，來生他把我的東西搶去;我害他，把他殺掉，來生我要被他殺害。一飲一啄，莫非前定，這個我們要相信。
　　佛經裡面雖然不排除肉食，佛經裡面只叫我們吃三淨肉，沒有叫我們素食。但是佛在大乘經裡面，《楞伽經》裡面就說，菩薩心地慈悲，不應當食眾生肉。但是在因果上來說，吃它半斤要還它八兩，將來要還的。現在肉吃得很舒服，將來到還債的時候可麻煩了，那就苦不堪言。幾個人想到後果?這個是要還債的。那你想到生生世世不知道吃了多少眾生的肉，前生記不得了，想想今天，從小到現在你吃了多少，這個帳將來怎麼還法?麻煩大了!可是有一個辦法，你要修行證果往生西方了，那就統統還清了。它們都有福了，它供養你，它做你的齋主，你所修成的功德利益它沾光，它不會來向你討債，它要來求你度它。所以你一成就，那些冤家債主都要來向你求救。
　　你們看《影塵回憶錄》，倓虛大師在沒有出家之前，有個朋友劉居士，八載寒窗讀《楞嚴》，他的心地虔誠，有那麼一點成就。他這傳記裡有記載，那個時候跟三個朋友合伙開中藥鋪，是中午，中午生意清淡的時候，他們幾個正在休息。坐在那個地方，好像打瞌睡，似睡未睡，看到兩個人走進來。這兩個人是什麼?冤家，跟他過去有一點財務上的糾紛，他們打官司，打官司結果他打贏了，那兩個人輸了。輸了以後就氣，氣得上吊死了，自殺了。他心裡也很難過，但是畢竟他自己是有理的，對方是沒有理，但是對方總是為了這個事情自殺了。看到這兩個人來了，來了曉得這是冤家，大概來找麻煩來的。結果看到他們那個表情不像找麻煩的，很祥和。兩個人走到面前，走到面前向他跪下。他說，是什麼事情?你們兩個來找我什麼事情?「求超度。」他這個心才放了心，不是來報仇的，來求超度的。他心裡一想：求超度，好吧!怎麼個超度法?他說只要你答應一聲就可以了。「那很容易，我答應你。」他就看到這兩個鬼從地上踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀，升天了。你看超度多容易。這兩個鬼過去了之後，再遇到他以前的太太，還抱了小孩，那都是己經死了，過去了。這兩個鬼魂又出現在面前，到面前也跪下，也求超度，他也就點點頭同意了。也是這個方法，踩著他的肩膀升天了，看她走了。他以後，這個事情過了之後，他就問他旁邊的同伴，你們有沒有看到?
　　你自己真正有功夫，超度一切鬼魂，只要點點頭，答應一聲就超度了，哪裡還要什麼佛事搞了半天，用不著，誠則靈!所以超度要至誠感通，要自己真正有道心。你看他經典一門深入，八載寒窗讀《楞嚴》，他要八年時間念個十部、二十部經典、三十部經典，那個鬼就不來求他了。為什麼?他沒有這個能力，找他也沒有用處，他幫不上忙。鬼來找他什麼?你有這個能力，你可以幫我忙，我來求你一定有好處，忙幫得上。所以，東西要專、要精，你這個心才一，一心就有無比的力量，才能夠超度鬼神。所以現在修行人不懂這個道理，貪多，心都是散亂的。這鬼神不來找你，為什麼?找你沒用處，空跑一趟。只有什麼?到你倒霉時候，他來討債、來報復。
　　這就是遇到這些怨賊了，這個地方講「國曠賊多，聖力能救，以顯功力之至也。怨本奪命，賊本劫財」，這是怨賊這兩個字的含意。怨是什麼?是來報怨的、來討命的;賊是什麼?來討債的，來劫你財物的。這個賊既又有怨又是個賊，那遇到他的時候，你財、命兩樣都保不住。「如此遍滿，尚能救之，況少乎」，觀音菩薩有這麼大的能力，三千大千世界遍滿了怨賊，他都有能力救。你遇到一、兩個怨賊，念觀音菩薩是絕對沒有問題的，觀音菩薩來救你這個能力是綽綽有余，我們盡可以放心。
　　「有一商主」這是講遭難的人，底下這是說「商」的意思，諸位一看就明了。重要的就是「主」這個字，他為這些商人之主，商人的領袖，商人的領導者。這批人帶了貴重的財寶，在從前走路、行路沒有現在這麼安全，以前的車，最高級的車是馬車，速度也不快。一般的都是人推的車、手推的車，一天也只能走幾十裡而已。水路都是坐帆船、風船。所以，在江湖上這些盜賊非常之多，常常遇到，所謂江湖險。江湖險就是指江湖上有些壞人，有這些盜賊、這些土匪、這些打劫的人，這是行路的人沒有不怖畏的。在這種情形之下，唯一真正能救護的，也就是一心稱念觀世音菩薩。菩薩以威神力的加持，使我們能夠免除盜匪的災難。
　　這個地方，大師也引用《楞嚴經》上一段經文，在八百一十七頁第二行。「經雲，八者滅音圓聞，遍生慈力」，這是菩薩力量的來源，「能令眾生經過險路，賊不能劫」。底下有個簡單的解釋，「蓋音聞兩立」，兩立就成了敵對，「物我成敵，滅音圓聞，則內外無待」，這個待就是對待，內心與外境合成了一體，沒有對立的，所以能夠「遍慈而卻敵也」。這個道理，跟我們儒家所講「仁者無敵」是一個意思，仁是仁慈之人，仁慈之人他的心裡面沒有怨敵。如果還有怨、有敵，有敵對的，那就不仁、不慈了。可見得在我們固有文化裡面，仁這個境界是多麼高，跟佛法裡面不相上下。我們在一切物質環境、人事環境還有對立的，哪有慈悲心?怎麼能稱為一個仁者?佛法裡面講的大慈大悲。沒有怨敵，遇到那個怨敵也是一家人，這個怨結自然就化掉，這是我們應當要修學的。
　　下面引了一則公案，這樣的公案在感應傳裡面也非常之多。這是引用晉朝隆安年間，這是個出家人，「僧慧達，往北隴上掘甘草」，去挖掘甘草，「被羌人所獲」。羌是西域，不是中國人，是外國人，這當然是在邊疆，被敵人俘虜過去了。「閉於柵中」，禁閉在木柵裡頭，柵都是用木頭做的，就像籠子一樣，關在裡面。「人多，擇肥者先食」，這些野蠻人也是吃人的，哪一個人長得胖，他就把他拿去先去吃掉，這是吃人的人。「余人食盡」，從這一段看，慧達恐怕長得又瘦又小，所以沒有被人家先吃掉，一定是又瘦又小。關的那些人都吃光了，剩下他的時候那就輪到他了。「唯達並一小兒」，還有一個小孩，第二天輪到他了，要把他宰去拿去吃掉。這時候慧達「竟夜稱名」，這無可奈何，沒有辦法了，念觀世音菩薩名號，一心稱名，念了一夜，念到第二天。到第二天，羌人來取食，把他們兩人要帶去了，帶去他們殺了吃。「忽一虎跳吼」，這時候忽然來了一頭老虎，又叫又跳的到這邊來了，把那些羌人嚇走了。「虎咬柵作穴而去」，作穴就是在那邊挖了一個洞，他們可以從洞裡逃出來。「達將小兒逃走」，慧達帶那個小孩這樣逃出來了。有這麼一段事情。
　　圓瑛法師在《講義》裡頭另外還有一段公案，也是晉朝時候的事情。有一個姓杜的，叫杜傳這個人，他也是在戰爭的時候被人家俘虜過去，被敵人俘虜過去，關在牢獄裡面。關在牢獄裡面，等待著要殺頭的，要處死刑的。這個時候在軍營當中遇到一個出家人，這個出家人過去跟他認識，他一見到就向這個法師求救。那個法師跟他講，你現在被俘，我也沒有能力救你。他再要求，他就告訴他，你誠心誠意一心念觀世音菩薩名號，一定有感應。於是乎他就默念，默念了三天三夜，他帶的刑具忽然自己脫開、脫掉了，趁著這個機會他就跑掉了。不但他跑出來，當時還有不少的同伴，因為看到他念佛這麼樣的誠心，他就叫大家都念，所以那一伙人統統都離開那個災難。以後回到家鄉之後，把這個事情告訴親戚朋友、鄉黨鄰裡，他這一鄉人都拜觀世音菩薩。像這樣感應的事情都非常之多。我們一定要曉得為什麼會有感應，你要真正曉得這個道理，你對於所有宗教裡面那些靈驗的事跡你就了解了，那不是迷信，那是事實。
　　佛法之外，許許多多宗教裡面，都有不可思議那些靈驗的事情，都是事實。我過去在天主教教書的時候，我教過他們的神父、修女。那個時候是於斌主教在世的時候，他們辦了一個研究所，在輔仁大學後面，多瑪斯修道院，當時也有不少同學去旁聽。我在那裡教過一個學期，那個時候他們希望我在那裡教兩年，把他們這個班，他兩年畢業，把這個班教到圓滿。我因為出國去講經，所以教了一個學期以後，我就沒有去教了。我就告訴他們，我接觸宗教最早就是基督教，以後是回教，我都用心去研究過，但是雖然研究我不相信。以後我說我學了佛，我相信了。我說你們要講基督教徒，我是真正的基督教徒，為什麼?我真相信。你們冒充的，不是真的，因為你們對上帝半信半疑，我真信。我說我在你們天主教這裡講經，你叫我講佛經，沒意思，如果要請我來講你們的經典，你們受用才大。那是真的，一點都不假。
　　所以，只要能夠至心、一心，你才把宇宙人間一切的真相才能搞清楚，才能與十法界諸佛菩薩、鬼神交通往來，才能得到它的真相。在這個裡面得大自在，一切災難都能免除。你問為什麼免除的?清淨心當中沒有惡念、沒有妄想、沒有殺心，什麼災難都消除，道理是在此地。在自己心目當中，不但諸佛菩薩是善知識，連這些惡鬼、惡神、惡魔也都是善知識，也都是最好的朋友，可以往來的。毒蛇猛獸可以親近的，絕無傷害之理，這是自己修德上成就的。
　　好，我們今天就講到此地。
　　(第七集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0007
　　請掀開經本，八百一十八面第一行：
　　【無盡意。觀世音菩薩摩诃薩。威神之力。巍巍如是。】
　　這四句經文是前面一段的總結，前面講菩薩救護一切眾生七大類的災難。注解裡面說，「觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難，當知遍法界皆能救護，故言巍巍然，有如是神力也」。這次我們講經的時間不長，今天佛七己經是第四天，光陰過得很快。在經文、注解裡面有許多名相，我們都把它省略掉了。因為名相部分，諸位可以查考佛學字典，像《教乘法數》，這些都能夠找得到。講席裡面著重在義理的發揮，這樣我們才能夠得到真實的受用。
　　同修當中有多數都是老同修，所以許多名詞術語都很熟悉。像此地『觀世音菩薩摩诃薩』，摩诃薩也是梵語，翻成中國意思是大菩薩，摩诃翻作大，薩就是菩薩。為什麼稱菩薩，後面又稱大菩薩?這個意思顯然就是告訴我們，觀世音菩薩，這裡頭含義就很深了，說一尊菩薩他可以現無量無邊身。他可以現初住菩薩，就是三賢位的菩薩，我們在《楞嚴》、《華嚴》裡面所看到的，都是三賢菩薩。《楞嚴》裡面，菩薩現的是初住的身分，《華嚴》我們所看到是第七回向的身分，都叫菩薩。如果示現地上菩薩，初地、二地一直到等覺，就叫摩诃薩。這個意思就是說明，他示現的身分不一定，應以什麼身分得度就示現什麼身分。我們說菩薩摩诃薩，就是說他現菩薩身，乃至於從十信位一直到等覺位，這全部都包括到了。我們要單講菩薩，那不包括十地、不包括等覺。如果單說大菩薩，摩诃薩，不包括三賢。所以，這個名詞裡面含的有這麼多的意思。
　　另外還有一個意思，觀世音菩薩不只一個人，凡是修學這個法門、發這同樣的心，都叫觀世音菩薩。諸位如果今天是念了「普門品」，與觀世音菩薩發同樣的願、修同樣的行，那你就稱為觀世音菩薩;你不能稱摩诃薩，因為你是初學的，初發心的小菩薩。對那些地上菩薩、等覺菩薩來說，他是摩诃薩。我們稱菩薩摩诃薩，就將初發心的人一直到等覺也都包括在其中。所以這裡面的意思含的很多，我們要了解。
　　『威神之力，巍巍如是』，這兩句話是贊歎。到這裡，我們總把七難這一段介紹完了。下面是第二個中段，講離三毒。在《楞嚴經》裡面，這個中段就分成三個小段來說，此地的經文雖然不分，但是這三小段也是清清楚楚的，請看經文。
　　【若有眾生。多於YIN欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。】
　　這是一小段，這是斷貪，離貪。
　　【若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。】
　　這是貪、瞋、癡三毒。煩惱而稱為毒，可見得這個煩惱之嚴重。佛門裡面常說，無量無邊的煩惱，這是實話;又說八萬四千煩惱，這八萬四千不是隨便說的，確確實實說了八萬四千條。至於哪八萬四千條?諸位可以去查佛學字典，《教乘法數》、《三藏法數》裡面都有說明。因此，佛有八萬四千法門，法門就是對治煩惱的，有多少煩惱就有多少法門。好像這個世間人害病，他有多少種病，就有多少種藥來治他。將這些煩惱把它歸納，因為八萬四千太多了，說起來說多了就厭煩了，所以經典裡面一般都用歸納的方法，把它歸納為一百零八條，百八煩惱，這就好講。但是通常在講席當中，說百八煩惱還是嫌煩，所以天親菩薩根據《瑜伽師地論》，又把它歸納為二十六種煩惱，這就是我們一般講席當中常常講的。這個二十六種是無量無邊的煩惱歸納起來的數字，歸納的，展開來就是八萬四千煩惱。
　　二十六種煩惱裡面，這就是在《百法明門論》裡面所說的，它分為兩個部分。第一個部分是根本煩惱，有六種，第二種叫隨煩惱，有二十種，合起來是二十六種煩惱。當然，是以這六種根本煩惱是一切煩惱的根源。這六種煩惱再要把它歸納，那就叫三毒，就是貪、瞋、癡。如果你要問，這個三毒還可不可以歸納?跟諸位說還可以，歸納到最後就是一個字，貪。諸位想一想，你要不貪你就不愚癡了。你要是貪，一切都貪到了，你還會有瞋恨嗎?貪不到才瞋恨，貪到了就不會。你貪求當中有了障礙，別人障礙、阻擾了，你生瞋恨心;如果別人都幫助你貪，你一切貪得很順利，你怎麼會有瞋恚?所以諸位要曉得，煩惱的大根大本就是一個貪字。
　　所以菩薩修學的方法，從初發心到等覺，都是以布施為主。布施的用意在哪裡?就是要對治貪煩惱，布施就是放下、捨棄。不要以為，我們自己好不容易辛辛苦苦賺來的錢財我們布施掉，讓人家去享福去。別人得到你的布施，他能得幾何?你把貪心斷掉之後，你這個功德多大!那我沒有貪心，我不布施行嗎?給諸位說也行，不是不行。但是問題在哪裡?貪心不容易斷，不是說說就斷了的。所以，諸佛如來、歷代這些祖師大德，無論是出家、在家，無不示現一切捨離。都是示現這個樣子給我們看，真正能捨，心才清淨。
　　我們總觀前面經文所說的，菩薩之能夠救七難，我們與菩薩能夠感應道交，得到菩薩神力加持，教我們消災免難，那個修行的方法只有四個字，「一心稱念」。心裡面要有貪心存在，諸位想想，一心怎麼能達到?有瞋恚心存在，你一心怎麼能達到?有愚癡心存在，你的一心也是障礙。由此可知，我們講斷煩惱，從哪裡斷?從根本斷，根本就是三毒。我們看，經文底下還有一段，把它念下去。
　　【無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。】
　　這個『心念』就是一心持念。再看大義法師的注解。「此三稱毒者」，他這裡面每一句話我們都不能夠輕易的看過，都要牢牢的把它記住，句句話都是真實不虛。這三者，就是貪瞋癡，稱之為毒，「以能侵害行人」，這個行就是修行人，發心修行的人，它能夠侵害，「喻之如毒」，毒這個字在此地是比喻。「但有單復，今從復列」，單是一方面講的，復是兩方面來說，法師的解釋是從雙方面來講的。「自愛為欲，愛他為YIN，YIN欲多者，不擇禽獸，不避高牆，不顧德行，破國亡家，禍延其身。若能存念觀音，即得離也。」欲包括的范圍非常廣大，佛菩薩給我們說明這種煩惱的毒害，只是舉其一種來說明而已。我們不能單單只看到佛經裡面說的，YIN欲為害最毒，貪其他的有沒有害?給諸位說是一樣的。佛叫我們斷的是貪心，而不是換貪的對象，這個意思要懂。凡夫所謂是食、色兩大欲望，如果再推廣一點就是五欲，財、色、名、食、睡。五欲裡面最重的就是財與色，財與色兩種再較量，最重的就是色。這是指大多數人。也有少數人把財看得很重，色還看輕了;也有些人財色都不在眼裡，名看得很重、權看得很重，處處都要把權，對於財色他不放在眼睛裡面，那是少數人。總而言之，你有了貪心，貪心煩惱要是重，對你修行就造成嚴重的傷害。它能夠破壞你法身慧命，不但障大涅盤，同時也障礙你開悟。
　　我們看古人，古人修行，他讀誦他能開悟，他稱念聖號也能開悟，參禅亦能開悟，我們現在為什麼開不了悟?人家用的功夫，不管他用的什麼功夫，念佛也好、參禅也好、禮拜也好、誦經也好，他這些方法確確實實能夠將三毒煩惱控制住，能夠降伏煩惱，所以他開悟。我們今天的修學，不但不能降伏煩惱，而怎麼樣?增長煩惱，這就不能開悟。我發心弘法，為什麼弘法?貪圖名聞利養，貪圖六度波羅蜜;換句話說，念念在增長貪心。煩惱叫無明，清涼大師所謂增長無明，無明天天增長，這煩惱就天天加重。譬如講經，聽眾很多，非常歡喜，講得很起勁;聽眾人少了，就一肚子不高興。人多的時候，貪心起來，講的時候貪心增長;人少的時候，瞋恚心增長。這樣自己怎麼能開悟?又如何能夠利益眾生?連佛法裡面都不能貪，何況於世間法，這是我們必須要明了的。
　　凡夫貪愛五欲六塵，所以他不能出三界。不但不能出三界，跟諸位說，在三界當中他不能出欲界。他修的福修得再多，只能在欲界天上享福，色界天沒有他的分，這是我們要曉得。色界天裡面怎麼樣?沒有五欲，心是清淨的，到初禅以上心清淨。將欲界裡面貪的煩惱他斷了，他為什麼還不能超越生死輪回?因為他貪的對象換了，他貪禅定。所以他出不了六道輪回，原因在這個地方。他對於欲界裡面這些財色名食睡他不貪了，所以他超越了欲界;但是他貪禅定，所以他出不了色界。四空天人，色界天他還貪色，那個色不是女色，是色相，像三十二相八十種好，他貪這個，他貪居住的宮殿環境要非常美好，他貪這個。這裡面沒有情欲，有色相，他還不能捨色相，這叫色界，四禅十八層天。如果連色相都不要了，這是六道凡夫裡面講高級凡夫，為什麼?有色相就有壞，就有成住壞空。所以高明的人連色相都不要，不要身體，完全是精神的世界，這就是四空天。四空天為什麼也不能出輪回?他還貪，他貪什麼?貪不要色相。難!真正是難!四禅八定還在三界之內。
　　阿羅漢、辟支佛為什麼能出三界?他對於有色、無色他都不貪;換句話說，三界之內的，沒有一樣他掛在心裡，他一樣都不貪，什麼都放下了。身心世界一切放下，出了三界，道理在此地。他成了阿羅漢、成了辟支佛，超越三界，所謂是得九次第定。他為什麼不能明心見性?他貪，他貪涅盤裡面那個定裡面的享受。都是壞在這個字上!聲聞、緣覺貪愛偏真涅盤，所以不能見性。權教菩薩貪六度萬行，所以也不能見性。見性是圓教初住以上，這見性了，見性是什麼?世出世間法統統都離開，都沒有一絲毫牽掛，全都放下了，連佛法也不貪。所以在他境界當中，見到佛，見如不見，聞如不聞，根本就不動心。我們今天一見到佛，喜歡得不得了，為什麼?貪圖見佛。由此可知，菩提道上、涅盤果中最大的障礙，就是這個貪煩惱。怎樣才能斷?這個就真正是根本法了。
　　我最初學佛的時候，也是很幸運，機緣好，遇到了好老師，沒有走冤枉路。我學佛大概才一個月，就是接觸佛法才一個月，就有個朋友介紹我認識章嘉大師。我第一天跟他見面的時候，就向他請教了一個問題。我說佛法實在是太好了，我非常的向往，有沒有什麼方法叫我一下就能入進去?章嘉大師那個人，你們諸位沒有見過，凡是見到他的，沒有不尊敬的。他那個樣子，一天到晚二六時中就像在定中一樣，穩重、慈祥、不多言語。我們提出一個問題，我們等著他回答，他兩個眼睛看著我，看了半個鐘點，這個氣氛都在定中。第一次我見他大概是兩個小時，只說了幾句話，那個印象非常的深刻，這就是教學。因為我們這個心浮躁的，浮躁的心講再多的東西，耳邊風，說了之後就忘掉了，記不住的，得不到受用。他用這種方法，等於說靜坐，大家在靜坐坐了半個鐘點，一句話不說，這個氣氛在大定之中。然後就告訴我七個字，只講了七個字，先是點個頭說，有。有以後又隔了兩、三分鐘，他那個話說得很慢很慢，一般年輕人遇到他就不耐煩了，馬上掉頭而去，不知道這個教學法的高明。給我說六個字，「看得破、放得下」。我就沒有他那麼樣的定功，我聽了這兩句，底下馬上就接了，從哪裡下手?大概又隔了十幾分鐘，給我說了兩個字，布施。
　　我第一天跟他見面兩個小時，差不多大部分的時間都是在靜坐當中。那個客廳裡面就是我們三個人，他一個、我一個，還有帶我去介紹的那個人，那個人是蒙古的一個親王，也過世了。那個時候這個親王住在我們宿捨的隔壁，不太遠，所以我認識他，他帶我去見章嘉大師，見到很有緣分。我告辭的時候章嘉大師送我到門口，特別囑咐我，今天我給你說了六個字，你好好的去做六年，自然就有感應。他叫我做六年。我也就真聽話，就真的去做六年，真有感應。有許多事情在發生之前大概一個月、半個月，自己就曉得，就有感應。所以，我學佛的根基是章嘉大師給我奠定的，我跟他三年，每一個星期天到他那裡去，總是兩個小時。
　　由此可知，布施是菩薩修學的大根大本，從根本修就是從布施修。不捨，心不清淨，不捨，不能得一心。不但世間一切法要捨，出世間，連佛法，上上乘法也不能掛在心裡。佛叫我們斷的是貪心，不是叫我們換對象。換個對象，我世間法不貪，我貪出世間法，你貪心一點也沒變，你這個煩惱還存在，並沒減少，只是換了對象而已，那個沒有用處。貪心斷了，世出世間法一如，世出世間法不二。貪心斷了，一切法都叫佛法;有了貪心，佛法也是世間法。我們在經題裡面給諸位說的，眾生法跟佛法，有貪瞋癡，佛法就叫眾生法，離貪瞋癡，世間法就是佛法。法哪有什麼世間、出世間，哪有什麼眾生與佛?沒有!法之所以有眾生法、有佛法，是我們自己心變現出來的。清淨心所變的，就叫佛法，煩惱心所變的，就叫世間法，這個道理必須要記住。
　　下面，大師也引用《楞嚴經》上的一段經文。「九者熏聞離塵，色所不劫，能令一切多YIN眾生，遠離貪欲」，這幾句是《楞嚴經》的經文。我們再把下面這幾句注解念下去，「眾生欲習合塵」，這個欲就是指色欲，「故為色劫，菩薩離塵，欲愛干枯，根境不偶，雖有妙色，不能劫動」，到這個地方是一段。三毒確確實實給我們造成了最嚴重的傷害，我們生生世世生死輪回，不能夠證得菩提涅盤，原因就在此地;我們在六道裡面受無盡的苦難，根源也在此地。果然覺悟了，把這個根源拔除，我們就像諸佛菩薩一樣的大自在!所以要曉得，這是真正的可怖可畏。佛門裡面常說，凡夫畏果，菩薩畏因，菩薩最怕的就是三毒;而眾生對三毒不怕，不但不怕，還最喜歡。三毒所造成的結果就怕了，怕果也沒有辦法，你怎麼樣怕，那個果報你還得要受。總而言之，在十法界裡面，或者我們說六道，諸位曉得三惡道，三惡道的業因我們要明了。明了之後，不造三惡道的業因，你就不會現三惡道的境界;換句話說，不墮三惡道。
　　貪欲是餓鬼道的業因，七難我們講過，鬼是幽隱為性。貪愛是一種陰性的，不是陽性的。縱然是正式的夫婦，你看看從前古時候結婚，婚禮，婚禮在什麼時候舉行?晚上舉行。你們去看看《儀禮》、看看《禮記》，婚禮，娶新娘是在黃昏的時候，行大禮的時候是天已經黑了，大概像我們現在八點鐘左右的時候，這個時候行禮，沒有說光天化日之下行婚禮的。所以婚，你看女字旁邊黃昏的昏。為什麼在這個時候舉行?古大德都是有智慧，叫你覺悟，這不是一樁好事情，這是迷惑顛倒，是昏迷，不是清醒。你要知道這是昏迷，你就清醒、就覺悟了，處處提醒你覺而不迷。我們中國古人造的這些字，這個字都有啟發性，一看你就覺悟，就不迷了。在儀式上，他給你規定的處處都是啟發你、警覺你，不可以迷惑顛倒。凡夫有貪心，這個貪的程度要減低一點，不要再增加。貪愛是餓鬼道的業因，所以鬼夜晚才出來，婚禮也在晚上舉行，你看看這個意思。就告訴你，貪愛要重了，將來就跟鬼一樣，就入了鬼道。你看看我們中國文化，古人那種為後人所著想的，定的這些儀式，用意非常之深，不是我們現在人能夠想像得到的。
　　瞋恚重的，是地獄道的業因。你看地獄，我們畫的看「地獄變相圖」，縱然是寒冰地獄，也畫的有火光，地獄是一片火海。人一發脾氣，你看全身都發熱，熱是火的相。地獄從哪裡變出來的?瞋恚心裡面變出來的。愚癡重，什麼叫愚癡?不能夠辨別真妄，不能夠辨別邪正，甚至於善惡、是非、利害他都搞不清楚，把善法當作惡法，把惡法當作善法，這叫愚癡。愚癡是畜生道的業因，畜生愚癡。
　　由此可知，三惡道的根本業因就是三毒。六波羅蜜裡面，布施就是對治貪毒，忍辱是對治瞋毒，般若是對治愚癡毒。六波羅蜜是藥，貪瞋癡是病，拿這個藥來對治這個病，藥到病除，我們才能得度。這個藥我們得到了，真正有了效果，才能與菩薩感應道交。但是病太重了，無始劫以來所養成的習氣，換句話說，這個習氣就是經典裡面所講的俱生煩惱，不是人教的，不是現在學的，是與生俱來的。為什麼會與生俱來?因為我們有過去世，生生世世在阿賴耶當中薰習成為一種堅固的種子，這個種子遇緣它就起現行。我們聞到佛法，想把這個煩惱斷除，心裡很想斷而斷不掉。為什麼斷不掉?習氣太重，這個力量太強大了，我們自己學那麼一點點佛法，敵不過它。所以佛法要長時期的薰習。
　　我們講用功，什麼叫用功?我每天念經叫用功，我每天拜佛叫用功。好，你每天能念幾個鐘點?你能拜幾個鐘點?我一天能用兩個鐘點、能拜兩個鐘點。好，就算四個鐘點，一天二十四個小時，你佛法的薰習才四個小時，另外二十個小時，貪瞋癡的薰習，還是敵不過。一天就算干上十二個小時，才一半一半，沒有把握，不能超生，沒把握。所以，在中國過去叢林寺院裡面的修學，他一天用功夫是十六個小時。這樣，用佛法的薰修，在一天當中它占三分之二，換句話說，煩惱的薰習占三分之一，佛法薰修的力量超過它，這樣漸漸才能把煩惱控制住。
　　經典裡面常講，佛陀在世也是如此，二時講經，二時修行，那個二時就是我們現在的八小時，它是從印度說的。印度是把一晝夜分為六時，晝三時、夜三時。我們在經典裡面，特別是在戒律裡面常常看到，白天是初日分、中日分、後日分，夜晚它分為初夜分、中夜分、後夜分。而我們中國自古以來，用時辰的單位是用十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未這十二個時辰。所以，印度的一時等於我們中國的兩時。現在我們采取的，是世界上一般所用的，二十四小時，為什麼稱小時?比我們中國時辰小。所以經典裡面講的二時，你要曉得，二時就是現在的八小時。
　　佛門裡面的制度，寺院修行人每天睡眠的時間，中夜，中夜是什麼時候?晚上十點到兩點，是中夜。兩點鐘就要起床了，做早課、拜佛。連吃飯都不休息，吃飯也算功課之一。印度那個時候托缽，清早晨都出去托缽，托缽也是功課，也是經行。就像你們現在念佛的時候經行，一面走著，心裡念著佛號，或者背誦經典，功夫不間斷。托了缽，不是一面托了一面吃，不是的。托了之後回來，回到精捨裡來，就跟過堂一樣，大家在一起吃，不是每個人托了每個人吃，不是的。家裡面還有生病的、不舒服的，還有年歲大的、走不動路的，所以托了多的人要分給他們。可見得他們的功夫不間斷，在一生當中才能修行證果。我們再想想，我們的功夫間斷，這一間斷煩惱就入侵，就侵害我們。何況我們這一點佛法的力量非常的薄弱，煩惱的力量又那麼強大，難怪我們不能成就!如果諸位看看《百法明門》，你看看《百法明門》善心所只有十一個，煩惱心所二十六個，你想想看，這沒有辦法，不成比例!何況那十一個善心所的力量沒有二十六個大，數量也沒有它多，力量也沒有它大，無怪乎眾生沒有辦法出離輪回。
　　這個要靠我們自己覺悟，要靠自己精進，排除一切困難，自己要想方法對治。對治的方法也是各人不相同，每個人根性不一樣。中等以上的根性，我覺得研究教理是個很好的對治方法。但是研究教理得一定要講，你不講的話會懈怠，如果你要講，你每天一定要抽出一些時間來看經，你要做准備。我講經已經講了二十四年，這次跟諸位講「普門品」，你看看我每天跟你們念佛只念兩個小時，其余的時間抽出來要看經。仔細的看看「普門品」，不好講，「普門品」裡面經文，你從經文表面上去看，能講出什麼?除了講故事之外，實在想不出什麼東西來講。諸位以這樣寶貴的時間到這兒來，聽故事，沒有意思!《觀世音菩薩感應錄》你們拿回家慢慢看就好了，何必在這裡聽故事?所以，一定要將經文裡面這些義理發明出來，我們才能夠真正得到受用。
　　文字裡面，修行方法是一句，就是一心稱念;使我們覺悟最重要的就是這一段，一定要離三毒。如果你讀這段經文，真正在此提高警覺了，你這一生受用不盡。離三毒是要真干，要真放下。從什麼地方放起?從身外之物放起，先捨我所有，決定不能貪愛。世尊的制度，當年他率領著一群修行人，日中一食，樹下一宿，這是戒經裡面說得很多。出家人沒有房子，沒有財產、沒有財物，只是三衣。三衣不是我們現在的衣，我們現在這個衣已經縮小了，就是一個樣子，做個紀念。印度三衣，諸位到泰國去能夠看到，在台灣也有，少數的，衣裹在身上的。印度天氣熱，一年到頭都是夏天，它就是只有一個雨季，它沒有冬天。所以他需要的衣服少，他有三衣就足夠了，連晚上睡覺的時候蓋的都夠了，大衣本來就是蓋的，晚上睡覺蓋的。具是什麼?具是晚上睡覺鋪在底下的，墊的，我們現在拿來拜佛，沒用處;就是我們現在講墊被，墊在地下睡覺的，沒有任何財物。
　　有人請佛去講經，有個地方供養佛，有講堂，如果房子有多，還可以有住的寮房。假如他只有講堂，沒有寮房，這些比丘們晚上還是在外面樹下一宿。他們樹下多半都是打坐，都是不倒單，都是打坐。為什麼這個樹下不能二宿?怕你起了貪心。這棵大樹不錯，很蔭涼，風景也不錯，我今天在這兒住得很舒服，明天還來，後天還來。怎麼?起了貪心。貪心很容易生起來，無始劫來的俱生煩惱，藕斷絲連。斷掉了，外頭一誘惑又生起來，這個事情麻煩大了。所以佛的制度，樹下只能住一晚，第二天就搬家，搬別的地方去，不准在這邊，不叫你起貪心，防范之嚴。由此可知，只要有一絲毫的貪心就不能見道，別說是證道、修道，見都見不到。
　　小乘的見道位，見道是須陀洹果，初果。大乘的見道位是初住菩薩，初住以後一直到等覺位，叫修道位，如來果地上叫證道位。在小乘裡面，初果向到四果向叫修道位，四果羅漢叫證道位。我們想想我們現在，不要說大乘，小乘都沒有見道。為什麼原因?我們曉得，三毒煩惱障礙了我們自己。這是講修行，無論在家出家，你有三毒煩惱，它就障礙你修行，侵害你的法身慧命，使你不能夠成就。世間人想求消災免難，求佛菩薩神力加持，如果你貪瞋癡還是存在的話，沒有感應。有感應的那個時候，是在這一個時候一心，貪瞋癡雖然根沒有斷，它不現行。譬如念觀音菩薩，有急難的時候，什麼事也不想，為什麼?性命交關，什麼都放下，一心念觀音菩薩，災難免除了。免了災難之後，好，他貪瞋癡又起來了，他那個境界不能保持，但是能免難，能夠消災免難。這就所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他是一念相應。一念相應就有那麼樣顯著的感應，念念相應那可想而知。
　　在這個地方，佛與祖師大德們，在一切貪欲裡面舉出一條做例子。所以諸位千萬不可以誤會，欲不可以貪，財沒有問題，名也沒有問題，佛沒說!你這樣看你就壞了。世間法不可以貪，出世間應該可以了，你要這樣想的話完全錯了。出世間的法要可以貪，你們天天念《心經》，那個「無智亦無得」那條應該取消。無智亦無得，那就意思告訴你，出世間法無上菩提也不能用貪心去證得。《楞嚴經》告訴我們，「圓滿菩提，歸無所得」，六祖大師之得道，就在一句「本來無一物」，他才能夠證得正等正覺。
　　《楞嚴經》上這段經文裡說「熏聞離塵」，這就是說明菩薩反聞照性的功夫，這個功夫得力了，就能夠熏聞離塵。熏是薰習。聞是什麼?妄聞，妄聞就是耳識、意識，就是妄心、妄想心往聲塵上跑，向外聞，那是妄聞、是妄心。他反聞照性這種功夫就能夠把妄聞給它止息了。止息這一變什麼?就變成入流的正聞，正是交光大師所講的捨識用根。熏聞離塵就是捨識，熏聞是捨識，離塵是外面的境界不取、不執著，就是不取相，不取外面的色塵。這就是前面所講的入流亡所，這個「所」就是指外面的境界，外面的境界統統遠離。菩薩用的是耳根，耳是對聲，聲塵這個結解開，因為每一個根都有六個結，六六三十六結，六結前面說過。一根還源，六根解脫，只要一個根上六結解開，其余的諸根這個結全部都消除了。所以，色塵也不能夠障礙你的清淨心，也不能夠做為一個增上緣，引發你貪愛的煩惱，它不起作用。所以，菩薩以這樣殊勝的威力加持給眾生，「能令一切多YIN眾生，遠離貪欲」，對這個貪毒我們就不怕了。
　　這個意思很重要，我們無論對於世出世間法任何一法要是起了貪愛，不能捨離，你就可以運用這個方法。這個方法是什麼?『常念恭敬觀世音菩薩』，恭敬是什麼?就是「南無」。我們今天念「南無觀世音菩薩」，南無就是恭敬的意思，翻成中國字就是皈依的意思、恭敬的意思，梵音就稱南無。常念南無觀世音菩薩，念的要領要記住，一心稱念。以清淨心來念，就能夠斷一切貪心，這是必須要記住的。世出世間法裡頭有一絲毫的貪心，就造成嚴重的障礙，我們要修定、修慧，統統修不成。念佛你要修一心不亂，要想得功夫成片，也得不到。仔細去想想，我們所受的害太大太大!如果沒有這三個東西障礙，想往生極樂世界的人早就去了。就是這三樣東西障礙，生生世世的修學都沒能去成，生生世世修學都不開悟。有了這三樣東西障礙，無論你怎麼樣修法，全叫盲修瞎練。
　　雖然古人儀規擺在那裡，我們也照那個樣子去修，人家那個樣子修，他能夠有成就，我們照那個樣修不能成就。什麼原因?人家照那個方法去修，裡頭沒有貪瞋癡;我們今天照這個方法修，裡面充滿了貪瞋癡。儀規一點沒有錯，是眾生法、是世間法，不是佛法;離開了這些儀規，什麼儀規都不要，一心去修，全叫佛法。昨天我們舉的倓老法師的朋友超度冤家債主，超度他的太太兒子，什麼儀規也沒有。鬼找到面前來求他超度，那時候他沒有出家，他做居士，沒出家，他也不懂儀式，他也不曉得怎麼叫超度。這是「八載寒窗讀《楞嚴》」，他在《楞嚴經》上有一點受用。這個鬼在他面前，「只要你答應一聲就行了」。答應不太簡單了嗎?好!我答應你。你看那個鬼就超度了。他看到那個鬼，他坐在那裡，鬼踩著他的膝蓋，再踩著他的肩膀，升天了。什麼儀式也沒有，也沒有給他念經，也沒有給他種種儀式來給他祈禱，什麼也沒有，就是答應一聲就行了。《影塵回憶錄》裡頭有記載。可見得自己功夫不到家，什麼儀式都枉然;功夫到了家，點點頭就行，問題就解決了。再看底下第二段，八百一十九面第六行，第二句開始。
　　「自忿為恚，忿他為瞋，瞋恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水。遺教雲」，這個遺教是《佛遺教經》，「劫功德財，無過瞋恚。華嚴雲，一念瞋心起，障百法明門」。我們先講這一段。瞋恚之火在傷害裡面是最嚴重的，也最為可怕，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」，此地講「障百法明門」，百法是指一切法，明是智慧之門。換句話說，你要想通達一切法，如果一念瞋心起，把你通達一切法的門道全都障礙住了。大師在此地首先解釋什麼叫瞋恚，恚是自己有忿恨，沒有表露在外面，所謂懷恨在心。發作在外面，這叫瞋，發作在外面叫瞋;藏在內心沒有發出來，叫恚。所以恚從心，瞋從目，這是從眼睛裡面來表現的。這個地方講，自己一個人發脾氣叫恚，有對象，對著別人發作的時候叫瞋，這個意思也能講得通，兩個意思都好。瞋恚多的人，諸位想想，誰願意跟他交朋友?誰喜歡跟他往來?這是很自然的現象。多瞋的眾生，哪一個見到他都敬而遠之，不跟他往來。下面是舉一個比喻，「渴馬護水」，那個馬很渴，它要飲水，別的馬要到它那裡去喝它的水，它就會把它趕走，這就所謂護食。有人侵犯的時候，他瞋恨心就生起來。
　　「劫功德財，無過瞋恚」，功德法財，所謂是「火燒功德林」。首先我們要了解什麼叫功德，功德跟福德不一樣。你所修的福德不會喪失的，你所修的福一定有果報，所謂善有善報，惡有惡報，善就是修的福報，一定有，決定不會喪失。功德就很容易失掉，功德是什麼?是定、是慧。諸位想想，脾氣一發作，哪裡還有定?定沒有了，慧也沒有了。定、慧好不容易修成!譬如說我們念佛人講修一心不亂，不容易。真正修到一心不亂，脾氣一發，一心馬上失掉，再要想得一心可不容易。佛法重視功德的修學，你要說你有多少功德?你得想想，什麼時候曾經心裡不高興過、發過脾氣過，從那個到現在沒有發脾氣，你的功德就這麼多。這個事情麻煩大了，如果修行一輩子，到臨命終時一個不高興，完了，整個就完了，這叫什麼?火燒功德林，瞋恚之火把你的功德林統統燒掉了，燒得干干淨淨。
　　所以外面的境界，諸位要曉得，逆境、逆緣現前的時候，那就是魔。魔看到你有了定，這幾天修得都不錯，功夫再加深你要超越三界了，他在那裡嫉妒、不高興，想方法來破壞你、來誘惑你。誘惑你實際就是勸你，叫你趕快燒，快燒、快燒，把你功德都燒掉，你一發脾氣都燒掉了。你也真聽話，馬上就發脾氣，就把它燒掉。魔一看到心裡很歡喜，你看我叫他燒他就燒，這上當了!所以修行人要覺悟，見到這種境界就要曉得，他來誘惑我，我才不上他的當。釋迦牟尼佛不上提婆達多的當，他成佛了;忍辱仙人不上歌利王的當，他忍辱波羅密圓滿了。你一不上當，你的功德圓滿，那個人是什麼?那個人是菩薩、是佛。沒有他在那裡煽火，你怎麼會有進步?你怎麼會有成就?我們在前面講三法妙裡頭資成妙，諸位要懂得，一切眾生於我們都有恩德。打仗，把對方打敗，把敵人的大將殺掉，自己升官，升成大將。你這個大將從哪裡來?他捨了命給你的，他是你的大恩人，對不對?他要不失敗，你怎麼能升官?他要不死，你怎麼能晉級?大恩大德!
　　佛法看東西不是看表面，面面觀。善人有的時候會破壞我們，惡人有的會幫助我們。所以佛法裡面講善惡，對我們有幫助的都是善，對我們破壞的那就是惡。那個冤家對頭，幫助我們定、成就我們慧，大功德，大善知識。如果一個善人，今天供養了好多錢財，明天又供養了許多精捨，把你的貪心都增長了。這是我的大護法，護的什麼法?他來護持你，是叫你增長貪瞋癡，是護你貪瞋癡的。那個惡人來護持你戒定慧的，善人來護持你貪瞋癡的，你不就善惡顛倒了嗎?世間人愚癡!在這些地方我們要警覺，要提高警覺心。所以對惡人不瞋恨，對善人不歡喜，都要提防。惡人來的時候，提防我們戒定慧被他破掉，善人來的時候，提防我們增長貪瞋癡，都得要防一著。一定自己要斷貪瞋癡三毒，成就戒定慧的功德。提防就是什麼?就是覺心，所以不怕念起，只怕覺遲，覺性決定不能讓它一時一刻失掉，一失掉覺悟，立刻就迷惑。
　　底下這是引用《楞嚴經》上一段話說，「十者純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚」。注解裡面說，「瞋由違情而起，對境而生」，瞋恚心。違情是什麼?是你不甘心、不情願的、不喜歡的境界現前，你才生瞋恚。所以你要真正找它的根源，還要從貪，違背了自己的貪，就瞋恨起來。所以貪才是大根大本，沒有貪心的人絕無瞋恚，有瞋恚的人一定有貪心。沒有貪心的人，沒有愚癡、沒有瞋恚。由此可知，真正修學，斷貪才是從最根本的地方來修學。要能捨，捨了以後得大自在，捨要捨得清淨。
　　六祖大師在《壇經》裡頭曾經授記，說在他之後有兩位菩薩出現在我們世間，在中國，一個是在家，一個是出家。與大師所講的時間差不多的，確實是有兩個人，在家人是龐居士。龐居士是個長者，家庭很富有，他學佛了，他把他家裡所有的財寶裝上大船，船劃到江當中，船底打個洞，統統沉沒下去，他不要了。有人就問他，他說大居士，你那些財寶自己不要了，拿去做一點慈善事業、做一點好事救人，不好嗎?我們聽起來有道理。龐居士實在這個做法只是勸後人一句話「好事不如無事」!你們想想看，無事心多清淨，做好事心還是不清淨;無事，貪才能夠斷得干淨，做好事貪心還是斷不干淨，藕斷絲連。
　　菩薩有願，絕無貪求，有普度眾生之願，不可以貪圖度眾生，你貪心就起來了。所以度眾生的事業怎麼樣?隨緣，不去找。去找就有貪心，那就是菩薩貪圖六度萬行，不能明心見性。在寺院裡面，他要去做個住持、要去做個當家，有貪心。智者大師就示現這個境界教導後人，他老人家說，他如果要是不領眾，智者大師雖然是天台宗的祖師，第一代祖師，一生弘揚《法華》，他是念佛求生淨土，「教宗法華，行在彌陀」。他往生的時候，弟子們問他，問他的境界。他非常謙虛，他告訴他們，如果我要不領眾，我可以得到理一心不亂，上品上生;因為做寺廟住持，要管事、要領眾，所以對自己損失很大，只得到一個什麼?帶業往生。只修成了一個五品，五品是功夫成片帶業往生的境界。你看看差好多，捨己為人。領眾是機緣，大家推舉你，你義不容辭，要做;沒有人推舉你，千萬不可以去競選，競選都是有貪心了。已經有別人發心去做，太好了，阿彌陀佛!他去做，太好了，不要去爭。我們要的是什麼?要的是清淨心，要的是理一心不亂，要的是放下萬緣，古來祖師大德都是這樣示現給我們的。
　　在今日之下，我們這個社會的結構不相同，生活的方式不一樣，真正發心修學人沒有道場可住。從前的叢林道場去掛個單當清眾，什麼事情不聞不問，真正在那兒用功辦道，它成就你，現在沒有了。沒有怎麼辦法?現在有不少人，有些施主供養一個小房子、小茅蓬，自己進修。這是變成今天修行人唯一的一個方式。可是修行人接受這個供養，一定要一心辦道，決定不能被這些供養牽掛、罣礙了，那就麻煩大了。所以修行人一定要有個觀念，我們在娑婆世界是作客，不管人家供養我什麼樣的精捨，都叫旅館，住一天算一天，隨時可以離開，絕無掛念。旅館我在這兒住，住得很舒服，第二天要走了，這個地方根本沒有一絲毫留戀，這才能夠去得了極樂世界。如果你有一絲毫掛念，這是我的財產，這是我的精捨，那就糟了;不但一心不亂得不到，功夫成片也得不到，一定又拖著你生死輪回，出不了三界。所以，我們對於這樁事情，要提高很大的警覺心，萬萬不能上當。
　　這個注子裡頭說，「對境而生，圓融則無違，無對則不瞋矣」。對就是對象，沒有對象那就是六祖所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。說到對，講到根本就是我執與我所。有我就有對，有我，那個對象就是我所有;無我就無所有，就無我所有。我、我所離開了，給諸位說得事一心不亂，還不是理一心，得事一心不亂。我、我所，把我所有離開，我沒有離開，我所有離開了，功夫成片，帶業往生。這是我們從許多方面來說明淨土這三個境界，理一心、事一心、功夫成片。你從各個方面來觀察，然後才曉得我們功夫為什麼不得力，為什麼不上道，為什麼不成就，自己曉得了。自己知道就有辦法，就好像我們害病一樣，如果自己不知道自己害病，這個苦，那一下發作是要命的;如果自己事先曉得了，曉得怎麼樣?我們就自己會想方法來對治，就可以治療。所以，面面觀察障道的因緣，我們都明白了，就會對治了。佛菩薩、善知識對於我們的恩德就是這些，就是教你了解、幫助你找這個病源，找到病源之後怎麼樣去治病，那是自己的事情，誰也幫不上忙。譬如教你看破、教你放下，老師只能教我這個，看破、放下是我自己的事情，他幫不上忙。諸佛菩薩哪一個也幫不上，那就要靠自己的功夫，自己真正去干。
　　此地所講，「純音無塵」，也是說菩薩純一聞性，聞音的妙性，也就是說的聞性。性中沒有對象，聞性所聞的是聲性，性與性相合就跟空與空相合一樣，是一不是二。可見得耳識，耳識是有分別、有執著的，它那個對象是聲塵，根、塵、識對立的，不是圓融的。所以，用聞性聞聲性是圓融的，不對立，用見性見色性也是圓融的，不對立。正因為萬法圓融，所以叫一真法界。一真是什麼?總是性，叫明心見性。六根對六塵境界統統是性，一性無二性，所以法界叫一真。一真裡頭沒有對立，瞋恚怎麼能生得起來?所以，觀音菩薩沒有瞋恚，明心見性的人沒有瞋恚，證得理一心的人沒有瞋恚。
　　我們明白這個道理了，瞋恚就不能叫我們得一心，我們在一切境界裡先修什麼?先修忍辱，先忍。功夫不到家，不到家怎麼?忍。功夫到家了不要忍，為什麼?根本沒有;功夫到家，它溶化了，它溶化成一性，根本就沒有這個事情。功夫不到家才修忍辱波羅蜜，所以忍辱波羅蜜就是修一心的前方便。換句話說，我們在淨土講的功夫淺深，理一心、事一心、功夫成片，也就是忍辱程度淺深而現的差別。忍辱波羅蜜修圓滿了，圓滿就是見性、就是圓融，那就是理一心。沒有達到圓滿，而有很深的深度，這就是事一心。程度不深，這就是功夫成片。凡事都能忍，不動肝火，這樣可以能得事一心。
　　正因為有這樣的功德、妙用，佛在《金剛經》一再贊歎，「一切法得成於忍」，連世間法也說「小不忍則亂大謀」，世間法沒有忍就不能成就。無論世出世間法要懂得忍辱的重要，忍辱的功德就是成就一切法。所以瞋恚一定要遠離，我們離不開的時候，就是一心恭敬稱念觀世音菩薩，求觀音菩薩神力加持。這在受極大的侮辱，忍無可忍的時候，沒有辦法忍的時候，趕緊念觀音菩薩，就幫助你忍辱波羅蜜。保全你的功德，不要把你的功德一把火燒掉，那太可惜了。
　　好，今天時間到了，我們就講到此地，後頭還有一小段「愚癡」，我們晚上接著再講。
　　(第八集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0008
　　請掀開經本，第八百二十面第一行，我們接著看，第二句開始：
　　「自惑為愚，惑他為癡，愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘，於諸谛理，不能明解，過於漆墨。」這是解釋三毒裡面愚癡。三毒，貪、瞋那個相雖然很猛厲，實在講還容易斷，唯獨愚癡難斷，所謂是藕斷絲連，最不容易把它斷干淨的，就是愚癡，愚癡就是無明。佛教給我們的三無漏學，就是對治貪瞋癡三毒煩惱，特別是我們初學，不能夠不注意。以戒學來斷貪，以定學來斷瞋恚，以慧學來斷無明，所以智慧不開，無明就沒有法子斷。這個地方給我們說明，什麼叫愚、什麼叫癡，自己迷惑就叫做愚;也叫他迷惑，那就叫癡。是不是有意?不是有意的，甚至於還是好心的。自己走錯了路不知道，別人來問路的時候，指出這條路讓別人去走，所謂是以盲引盲，這就叫癡。所以癡裡面才造業。愚只是自己有障礙，癡就是帶累別人，特別是邪知邪見，自己的見解錯誤不曉得。所以，為別人指路相當不容易。在佛門裡禅宗公案，大家都很熟悉，像百丈大師他所遇到的，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，那就是愚癡所遭的果報。貪、瞋造的罪重，殊不知愚癡，路走錯了，延誤了他人的法身慧命，這個過失尤其是重。所以在六度裡頭，唯有般若智慧才能夠破除愚癡。
　　這一條在三毒裡面也是最難的，貪、瞋非常明顯，容易覺察，愚癡往往自以為是，並不感覺到自己是愚癡，自己曉得愚癡那就有救了。所謂是自以為聰明，我們俗話說，「聰明反被聰明誤」，就是這麼個道理。佛在經典裡面告訴我們，千萬不要信自己的意思，這就是避免愚癡造成的過失，不要相信自己的意思。到什麼時候才能相信自己意思?到證得阿羅漢，才可以相信自己的意思。為什麼?阿羅漢可以稱之為正覺，他的見解算是正確的，沒有錯誤。何以呢?我執斷了，破了我執，沒有自私的見解，沒有自我的見解。換句話說，見思煩惱未斷之前，我們所有的知見都不正。正因為自己知見不正，修學就好比是不認識路，沒有眼睛，佛教誡初學才以「四依法」，四依法是原則、是綱領。「依法不依人」，「依義不依語」，語就包括文字在內，要依裡面的道理，不要執著言語、文字，「依了義不依不了義」，這都是講的教。最後一條是叫我們自己用心，「依智不依識」，智就是理智，識是感情。我們自己要依理智，不要依感情。告訴我們這四個原則。
　　於是乎修學一定要親近老師，要親近一個真正有修、有學的老師。當然有證果的那是最好的，但是這種人不一定能遇到，可遇不可求，他有修就好。有修、有學，他的德行、學術我們都可以跟他學，就是學問與道德他都能做我們的榜樣。這是第二等的老師。第一等的老師是證果的，這是最好的老師。不得已要求其次，就是他自己有修有學，也就是所謂的解行並重。在佛門裡講，對於一切經的道理他理解，他又能去做，真正用功修行，找這樣的老師來領導我們，那就沒錯。實在找不到，有解無行也行，只要他解的那個理解得很正確，我們接受過來自己修行，他本身修不修我們不要理會他。換句話說，我們只要他指路，不要他帶路，就是他有很多的行為我們不跟他學，他講的道理很對、方法很對，他指路，他指的路沒錯，可以。這個老師，這是第三等的老師，都屬於善知識，對我們初學來說非常重要。
　　過去我們講過《阿難問事佛吉凶經》，這部經也講過十多遍。佛在經裡面教誡弟子，第一個條件就是要親近明師。那個「明」不是有名氣的名，那個明是光明的明，就是有學、有解、有行的，要親近這樣的老師。實在沒有老師，找不到這樣好老師，那是自己沒有福報，這個的的確確。好的老師所謂是可遇不可求，是你前生所修的緣分，沒有這個緣分那有什麼辦法?在這種情形之下，我們自己真正要發心，那唯有什麼?求古人。古人怎麼個求法?為古人私淑弟子，就是求古人的注解。這個自己要是沒有把握，譬如《法華經》有一百多種注解，你總不能統統都找來修，那也是麻煩就大了。同樣學《法華》，每個人知見不一樣，你學誰的?換句話說，法華會上，你拜哪一個做老師?你得要找個老師。如果找到古人，天台智者大師，那當然是《法華》裡頭第一把交椅，他的文字太艱深，我們初學的人讀起來非常困難。老師雖然好，他教的程度太高，我們不是他教學的對象。好比那是大學教授，我們這個程度才是幼稚園，找到那個老師好是好，沒用處，他那個課堂裡講的東西我們聽不懂。所以，又要找到好老師，又要適合自己程度，這就不容易了。
　　找到之後，就跟定這一個老師，不能換第二個，這是非常重要的原則。我們古人所謂師承，才真正能出得來，要在這個老師座下開悟。開悟之後，才有資格參學，換句話說，才有資格親近其他的善知識，才能看其他人的著作。為什麼?悟了以後，你智慧開了，你有能力辨別邪正，有能力辨別是非。你博覽、多聽，聽人家講的，哪幾句對的，哪些地方講錯，你曉得。對的你能夠采取，講錯了的你不接受，換句話說，對你統統有好處。當你沒有這個能力的時候，你要是多親近幾個老師，麻煩大了。這個老師指一條路給你，這個路好，那個不對，那個麻煩。好，跟他學這個。再遇到一個老師：他是胡說八道，還是那個門道好。一個老師一個路子，親近十個老師十條路，不曉得走哪一條路好，把你學佛的信心都喪失掉。所以，現在佛學院裡出不了人才，原因在哪裡?老師太多了，老師的見解又不能統一，學生一進去之後就等於是什麼?聽每個人講演，各講各的，聽了之後是無所適從。不但得不到利益，滿腦袋裡充滿了矛盾，不要別人去勸導，自己知見就成了問題，就充滿了疑惑。這是今日之下，教學裡面所犯的過失所造成的障礙，而這種障礙對初學人來講，先入為主，很不容易把它清除，換句話說，害了一輩子。
　　真正好老師，他所教的學生，他決定不准你聽別人講東西。沒有經過他同意，這個經書、注解決定不能讓你隨便看，就是《大藏經》擺在那裡，你不能隨便看，你想看哪一部分，老師要同意。老師教學，對學生負絕對的責任，指導你一條明路，指導你一條捷徑，幫助你開悟。開悟的關鍵是在一心不亂，看多了你的心亂了，難在這裡。所以，什麼叫好學生?跟著那個老師，不開悟不離開，對於老師教導百分之百的依從，這叫學生，叫師資道合。所以我們講求學，先要問問我們自己，有沒有做學生的條件?我跟這個老師學，別人講的東西我還要去聽，不夠學生的條件。在今日民主制度之下，老師又不能說，說了什麼?這個老師太專制、太跋扈了，只有他的對，別人都不對，還要毀謗老師。老師看到你這樣，點點頭，隨你去吧!給你結個善緣好了，不教了，為什麼?沒有法子指導。所以師承重要，聽多了、看多了，清涼大師講，增長邪見，增長無明。所以我們中國自古以來，無論是儒家、是佛法，都講師承。你是跟哪個老師學的?跟某人學的，你是某人的弟子。他老師只有一個，不會好多。
　　所以現在大專講座，大專講座不錯，是我在台中，李老師我們這些人發起的。現在怎麼樣?現在不辦了，也就是已經變質了，變成什麼?講演比賽大會，意義失掉了。從前在台中辦大專講座，的確是有師承，雖然它的科目有六種，也有六位老師來教，但是那六位老師，除了李老師之外，那五位都是李老師的學生。一個思想，一個方向，這樣的教學有受用，不離譜。到外面請一個人來，思想就分歧了，就困難了，困難就來了。所以這些年來，我們寒暑假這個講座所提倡的，一本，就講一部經，一個人講，確實容易得受用。諸位真正想成就，我看沒有老師恐怕是不行，這是我們修學第一個必須具備的重要條件，要有一個老師。
　　我學佛，也算大概是過去的善根，沾到一點師承的邊緣。我一開始學佛就是一個老師，其他的人講我都不聽，為什麼不聽?不服。那個時候貢高我慢，眼睛長在頭頂上，瞧不起人的。這個老師我要是不佩服他，我根本就不聽他的東西，他寫的東西我看也不看他的。親近章嘉大師，每個禮拜天到他那兒兩個小時，這樣跟他三年，一直到他老人家圓寂。圓寂之後，這個沒有法子，所以那時候得朱鏡宙老居士，就給我介紹台中李老師。我到李老師那裡去了之後，李老師就問我過去看過些什麼經，親近過哪些善知識，我是一一給他報告。那時候我說我看過《藏經》，《藏經》還沒出完，我自己請了一部，每個月寄一本來，我就把這一本略略的就看一下，大概看了半部;看過一部《太虛大師全書》。所有疑問都是請教章嘉大師，沒有親近過別人。李老師怎麼說?他說，好了，你今天來跟我學，你從前所看的，章嘉大師給你所講的，一律作廢，我統統不承認。到這邊來，全部從頭來起，完全聽他的。沒有經過他同意，任何人講經不准去聽，沒有經過他同意，任何經論、注解都不准看，限制這麼嚴格。我在他會下十年，我得了利益，那就是我們聽話，他怎麼說我們聽，絕對服從，絕不敢有異議，專心跟他學。
　　學了差不多有一點基礎了，這才出來講經。這一講經，接觸的面就很大，有時候常常回台中，我都勸老師，現在佛法，佛教人才缺乏，要多多的培養幾個人。我大概總是勸了有二、三十遍，老師每一次聽了：是啊!是沒有人，我們是要來培養。到最後大概聽得不耐煩了：這樣吧，你替我找學生好了。以後我再不敢講，從此以後我一句話不敢講，為什麼?我找不到這個學生!就像找我這樣子，肯聽話的，就找不到。現在的學生都不聽話，現在的學生意見多多，邪見多多;不能叫意見，他哪有什麼意見!邪見多多。無明障重，邪見多多，那有什麼法子?這就講到愚癡!
　　真正善知識、諸佛菩薩，哪有不教導學生的道理?遇到一個學生，恨不得把自己所有的趕快傳授給他，老師對學生的愛護。不是法器，那有什麼辦法?他不能接受。所以求學唯有誠敬兩個字，印光大師講的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。親師、訪友你能夠有幾分成就，完全在你有幾分誠敬之心。老師的教學看起來是非常的專制、非常的跋扈，不講理，其實那裡頭有大道理，是我們不懂。他是真講理，我們誤會了，以為他不講理，那就是我們自己愚癡，有理、無理搞不清楚，把有理的當作無理，把無理的還當作有理，這不是愚癡是什麼?
　　老師這種教學，就是怕的什麼?怕邪知見滲透進來，對你的修學造成障礙，道理在此地。他用一個方法、一條道路，督促你向這個方向去走，等到你開悟了，我跟你說只要你一開悟，你再想老師座下多留一天，他都不要你，為什麼?你有資格了。就好像學校一樣，他念書畢了業，畢了業的學生還想回到學校裡去，我再去讀幾天，學校不要你。你已經畢業，畢業就出去了，出去什麼?參學去。那個時候就什麼樣的人物你都可以見，什麼樣的書你都可以看，什麼約束都沒有，為什麼?你已經有正知正見了，你這個正知正見就是在老師那裡培養的。所以我們在《華嚴經》裡面看到這個例子，善財童子的老師文殊菩薩，文殊菩薩教他就那麼專制法。等到他智慧開了，文殊菩薩不要他了，把他送出去，他到外面去五十三參。可見得老師不專制!我們沒有能力辨別邪正，怕你走錯路，不得不防范。有能力，就是智慧開了，你不愚癡了，隨你到哪裡去，決定沒有限制，這是教學。
　　「邪畫」，邪者不正，畫就是分別。「見」就是見解，就是你心裡面起許許多多的見解。再給諸位說，凡是見解都是錯誤的。諸佛菩薩高明在哪裡?他沒有見解，他心才清淨;他要有見解，那個見解必定是邪見。真如本性裡頭哪來的見解?迷的時候才有，悟了沒有。你看《楞嚴經》裡面說的，「知見立知是無明本」，此地講邪畫諸見，就是《楞嚴經》裡面所說的知見立知，立是建立，畫也是建立的意思。下面這幾句是邪見裡頭最重的，也可以說愚癡至極了。「撥無因果」，不相信因果報應，不相信生死輪回，不相信善有善報，惡有惡報，所謂是不是不報，時辰未到，時節因緣沒成熟。
　　「謗毀大乘」，他不說小乘，為什麼?小乘人毀謗大乘，小乘人愚癡。拿今天世界上佛法來說，南洋小乘國家就毀謗大乘，不承認大乘，所謂「大乘非佛說」。為什麼?他們沒有見過大乘經，以為大乘經不是佛說的，其實大乘經都傳到中國來了。佛出現在世間的時候，他主要弘法的幾個基地都在恆河流域，泰國在它的東方，錫蘭在它的南方。大乘佛法從西域，從現在的新疆，那個時候的西域，流傳到中國，中國人的根性適合於大乘的教學。經典，大小乘的經典都到中國來了。但是在南洋，只有小乘經典，沒有大乘經典。小乘國家只相信，佛只有一尊釋迦牟尼佛，除釋迦牟尼佛之外，他不相信還有佛。他們至信只能夠修到阿羅漢，就算到了頭，再沒有比這個更高的，乍聽大乘佛法他不能接受。所以，你們到泰國去看，泰國的寺廟建築得金碧輝煌，裡面佛像非常的多，幾千尊、幾萬尊佛像，都是釋迦牟尼佛，就是一尊佛，沒有第二尊。西藏是大乘佛法，中國是大乘佛法，佛菩薩形像就非常之多。這是講毀謗大乘，不但包括這些不學佛的人，甚至於一些學者，也包括了小乘在內。
　　「於諸谛理，不能明解」，谛理就是我們現在所講的真理，對於宇宙人生的真理，他不能明白、不能了解。這個不明、不解，程度是「過於漆墨」，漆是黑漆，漆跟墨都是黑的，拿這個來比喻無明、比喻愚癡。我們怎樣來破愚癡?這是最重要的一樁事，先修戒、修定。戒與定，跟諸位說都是福報，都是修福，如果定要開成智、開成慧，從定當中開慧了，戒定就變成功德。如果戒定不開智慧，這個戒定是福德;開了智慧，那個戒定就變成功德。所以功德包含福德，福德不包括功德。由此可知，我們修戒修定，目的是開智慧，修戒的目的是得定，修定的目的是開智慧。所以你不能住在定中，一住在定中就錯了，那智慧怎麼能開?所謂住在定中，就是分別定中的境界、執著定中的境界，智慧就不能開，那就住在定境了。
　　所以於一切法，不但是色法，連心法，定中境界都不可以分別執著，功夫才能向上提升，才能夠逐次去漸進，漸漸的進步，不然的話就造成障礙。愈是往上境界愈細，自己愈要留意，要像《金剛經》所說的，「應無所住，而生其心」，這個心不能住。這個功夫，如果根性利一點的人，從初下手就可以做，一方面依靠經典，一方面不住經典。我們依照經典理論、方法來修學，這個境界來修學，很努力的去修學，可是心裡面怎麼樣?心裡面是不分別、不執著，即相離相，這樣我們的進度就非常之快，這在佛法講善學，很會用心，很會學，他學的進度非常快。如果裡面有分別、有執著，那是不善學，不善學把無上的佛法都變成世間的福德、因緣，修世間的福報去了，不善學。
　　這個說起來也相當的微細，我們總得要慢慢的去體會。譬如我們修戒律，諸位曉得，戒律是根本法，不在戒律上奠定基礎不會有成就的。好像蓋房子一樣，沒有打地基，沒有地基的房子只能蓋個茅蓬，絕不能蓋樓房，一蓋樓房就倒了。換句話說，你要是捨棄了戒律，不認真的修學，你的成就將來就是小茅蓬的成就，就如此而已。那是什麼?人天法。人天，大概那個天也只有欲界天，色界四禅都得不到，都不夠資格。所以可見得戒律的重要。這樁事情，我們要對它真正認識清楚，說實在的話，相當相當不容易。為什麼?我們一般人怕約束、怕戒律，聽到戒律就討厭。聽到經，經裡講的道理滿不錯，喜歡聽;提到戒律，頭就痛。
　　我過去跟章嘉大師三年，章嘉大師對我也了解得很清楚，我那個頭腦也相當頑固，不太容易接受人家的見解，不太容易接受，又非常的傲慢。他們肯教我，就是我那恭敬心具足，就這麼一點好處。所以這些老師見到我之後肯教，雖然極其傲慢，還是可以教，還是不肯放棄。我在二十一、二歲的時候，我也發表過一篇文章，文章裡面講到我自己求學的態度，我要念一念，把人都嚇到了。師天地，老師是天地;法自然，取法乎大自然;友古今聖哲，像釋迦牟尼佛、孔老夫子，給我做做朋友可以。你看看這個口氣多麼狂妄!我這篇文章，達拉斯他們都看過，狂妄得不得了，目中無人，連孔老夫子、釋迦牟尼佛、穆罕默德、耶稣，只是我朋友而已，想想看。所以你們這些年輕人說是自大狂妄，我覺得還沒有我那個程度，比我還差得遠。但是我對這些老師的確非常恭敬，所以他們肯教我。
　　老師在三年當中，每次談話完了之後，送我走的時候，會輕描淡寫帶一句，似勸勉又不像勸勉，提一句什麼?「戒律很重要」，總有這麼一句話。這句話大概我聽了恐怕總有五、六十遍的樣子，所以印象非常之深。可是始終就沒有把我喚醒，提這麼多次，我都沒有重視過。因為那時候腦子有個觀念，這個戒律是生活規范，生活規范就跟我們儒家的禮節一樣。我們儒家的禮，三代之禮就不同，古今之禮不同，中外之禮不同。我們研究它的道理就好，懂得它的原理原則就好了，何必要去過三千年印度學那個古老的生活方式?沒有必要，那不就太愚癡了嗎?我覺得他們太愚癡。所以那時候我學佛，看到人拜佛，我就在那兒笑，愚癡，太愚癡了。我們生在這個時代，禮是講恭敬心，儀式是隨時代而變的，我們今天見到總統，最敬禮三鞠躬，我們見到佛，最敬禮三鞠躬就可以了，何必趴在地上磕頭?所以我跟章嘉大師三年，沒有拜過章嘉大師，沒拜過，見面都是脫帽一鞠躬，章嘉大師對我那麼客氣。我看到人家見大師在跪拜，我在旁邊都笑笑。大師還是不捨棄我，真正是大慈大悲，他曉得我的毛病。
　　到他圓寂了之後，他在北投建了一個塔，在那裡火化。那時候我們有一些人，多半都是他的弟子，主要的就是甘珠活佛，在這邊他的一個學生，唯一一個學生。在那邊搭了兩座帳蓬，我們守在他靈塔的旁邊。甘珠大概在那裡住了有半個月的樣子，我在那個帳蓬住了三天。我三天日夜的在那裡想，這三年當中跟大師，他教了我些什麼?我在那裡反省。這一反省，就是「戒律很重要」這句話印象很深，大概總是有點意思，要不然不能說這麼多。這才回過頭來認真的對戒律留點意，這一留意的時候就忽然發現了一個道理。世間的禮，是我們凡夫的生活規范，這個生活規范是會隨時代、地區不同而有改變的。戒律是凡聖的分水嶺一樣的，不能改變，一改變就是凡夫了。於是我發現這個道理，才肯定了戒學的重要，這才不一昧專門去搜集經論，凡是關於戒律的東西我也搜集了。這次印的《梵網經直解》，也就是在那個時候，沒有出家之前所搜集的。但是搜集之後也看，看得還是不甚認真，沒有讀經那麼多，也沒有讀經那麼樣的勤。
　　我學佛到現在三十年了，民國四十二年開始。講經也有二十四年了，整整二十四年，連頭帶尾，這七十三年，要算二十五年，整數是二十四年。在今年才抉擇法門，確定了修學的方向。在佛菩薩面前拈阄來選經，因為那個經，實在講大乘經典放不下，還是放不下，老師一再教看破放下，還是放不下。每部經都好、都喜歡，但是曉得再這樣下去之後，真的是誤了自己，也誤了眾生，也誤了別人，這裡面意義都很深。所以這才佛菩薩面前拜了一個星期，念了一個星期，把自己所喜歡的經論一共十幾種，別的都捨了，這十幾種很難捨，擺在面前來抽簽做一個最後決定。抽到《四十華嚴》，但是我這十幾種經論裡頭都沒有戒律，沒戒律在裡頭。抽到了《四十華嚴》，有感應，我在台中跟李老師學經，第一部經就是「普賢菩薩行願品」，頭一部學的。現在隔了二十多年在這裡抽簽，抽到的還是「普賢菩薩行願品」，真有感應。
　　所以那時候道場決定的就是兩部經，一部《彌陀經疏鈔》、一部《四十華嚴》，《四十華嚴》就是「普賢菩薩行願品」，其他的統統都放下了。講這部經是特別為你們大專同學打這個佛七，才破例講這部經。我們道場是不講另外經的，只講《彌陀經疏鈔》，一個道場就是一部經，《彌陀經疏鈔》、《四十華嚴》。這次就是特別求觀世音菩薩為我們消災免難，不但我們自己有災難，整個世界都有災難。所以印祖勸我們念佛的人，每天在早課完了之後，加持一千聲觀世音菩薩名號，為整個世界祈求和平。我們這次這個佛七，意思就是在此地。
　　當我們決定行門之後在此地開講，我們館長要啟請講《梵網經》，我這一想，這個事情忘掉了，她一下給我提醒了。這是章嘉大師三年當中常常嘀咕的，唉呀!這個要緊要緊。如果沒有《梵網經》，《四十華嚴》跟《彌陀經疏鈔》都落空，都要落空。所以這宗旨才確定，我也是費了好幾天的時間想這個問題，確定了宗旨「依梵網菩薩心行」。《梵網經》在佛法裡面它也是屬於一乘法，一乘的經典只有三部，除了《華嚴》、《法華》之外，就是《梵網》。這是古大德判教，這三部是一乘經典，還在大乘之上。所以決定，依梵網菩薩心行，「入華嚴不思議解脫境界」，就是無礙境界;用這個基礎來入《四十華嚴》，《四十華嚴》最後，十大願王導歸極樂。所以有依、有入，後面是住，「住彌陀寂光淨土」，四土我們要取最上的，凡聖同居土不甘心，我們要取常寂光淨土。
　　諸位要曉得，不容易!這麼多年，等於說是一切大乘經論裡面都涉及了，到處都好像游歷、觀光，到處都看了，現在找一個適當的地方我們安住下來去養老了。處處挑選，選的這個路子，這個不是盲目的，是三十多年的經歷，抉擇這個道路。所以，開智慧你就曉得有多麼的難。
　　講席當中是開智慧的一種方法，但是如果這個裡面有摻雜名聞利養，就變成障礙，那麼講經就不會開智慧了，就得福報。在一切福報當中，是最大的福報，弘法利生這是最大的福報。可是怎麼樣?不能開智慧，不能斷煩惱;換句話說，不能了生死，甚至於都不能往生。那你想想，這缺什麼?就是缺戒律，戒律就是叫你放下;經論叫你看破，戒律叫你放下。你有經論，看破了，但是沒放下，不行。小乘人他有戒律，他放下了，他沒看破，所以他是守在定境當中，他也開不了智慧。由此可知，三學相輔相成，才能夠真正的開智慧，破愚癡煩惱。
　　所以我勸諸位，在過去我也是主張，在在處處主張學東西一門。這是多少年來，我五十六年在佛光山教書，在佛光山的時候就提倡，「一門深入」。但是我自己修的是淨土，可是涉及的經論非常多，非常廣泛，哪一個人要請什麼經，馬上我就給他講什麼經，只要有時間，來找我的我都答應。現在來請我講經，一概不答應，只有什麼?講《四十華嚴》、講《彌陀經疏鈔》、講《梵網經》，我只答應講三部經，其他的一律都不講。所以總是勸人一門深入，一門深入決定有成就。
　　譬如十年，十年你學一部《法華經》，你就是《法華經》的祖師了，沒有話說。十年我學十部大乘經，你那個十部大乘經，部部都不及格，為什麼?樣樣都懂一點，樣樣都不通。譬如兩個人，一個人他十年當中學十部，一個人他十年當中攻一部，十年之後，兩個人懸殊就非常之大，一個有成就，一個沒有成就。學還得會學，就是你學的時候，一部注解，不准看第二部注解。我一九七七年在香港講經，香港有個首楞嚴王，海仁老和尚。我去拜訪他的時候，他那時已經九十三歲，這已經圓寂了。他那個教學，跟他做學生不容易，他的學生只讀一部經《楞嚴經》，不但讀《楞嚴經》，還讀一部注解。他用的注解是蕅益大師的注解，《楞嚴經文句》，《蕅益大師全集》裡頭有。他的學生必須把這個經跟這個注解統統要能夠背。《楞嚴經》也將近有一百種注解，我曉得的注解的名稱就有八十種，還有我不曉得的，我就不知道了。這麼多注解當中他就取一家，把這個注解背得很熟很熟。所以他的學生個個都能講《楞嚴經》，都講得很不錯。他是全部的精神、功力用在一部經上，人家成就了，出人頭地。我那一年也是在香港講《楞嚴經》，所以碰在一起談得很投機，老法師非常慈悲，跟我討論《楞嚴經》裡面的關鍵。
　　所以，這個貪瞋癡唯獨愚癡難破，那就是自己的成見、自己的見解太堅固，不容易捨棄掉。就是遇到一個好老師，你看我自己本身是個例子，這麼多年的修學才覺悟。老師那個時候為什麼不給我講?講了我絕對不會接受的，不但不接受，還有相對的抗力;換句話說，對我自己覺悟這個時間還要延長。所以他就輕描淡寫點一點，連勸都不勸一句，真正是大慈大悲。就是提醒你，叫你自己心裡有這麼個印象，到後來才覺悟。可見得一個善於教學的人，那種善巧方便不是我們平常人能夠想像得到的。老師恩德之大，沒有他的指點，我們怎麼會有成就?怎麼會覺悟?怎麼能夠接受大法?
　　再看底下這一段，這一段是大師引用《楞嚴經》上的一段話來解釋。「銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦，永離癡暗。癡由妄塵所蔽，無明所覆，銷塵則無蔽，朗徹則無覆矣。無盡下，結」，這是指前面的經文。這段《楞嚴》上這幾句經文，前面兩句，也是說明菩薩反聞聞自性的功德，能夠銷塵旋明，銷是消除，消除所緣的妄塵，就是六塵。六塵都是虛妄的，他能夠捨離六塵。六塵裡面，最重要的就是法塵，法塵是什麼?法塵就是邪知邪見，就是見解。他能把這些妄想、見解統統捨掉，自己的心清淨了，就跟六祖所說「本來無一物」了。這才回歸到光明，就是回到心地清淨。清淨心就是光明的，像水一樣，水沒有波浪，在平靜的時候，它就是光明的，它就起照的作用。
　　「法界身心，猶如琉璃」，這是相。法界是盡法界，就是我們今天講的宇宙。整個宇宙與自己的身心圓融了，沒有界限、沒有障礙，像一片琉璃一樣，透明的、潔淨的，一塵不染。這個世界就是《華嚴經》裡面講的一真法界，清涼大師所講的無障礙法界，理事無礙，事事無礙。觀世音菩薩以自己證得的根本智，加持一切愚癡的眾生。昏是昏迷，鈍是遲鈍，以昏、鈍為性的這種障礙，這個障礙能障智慧，能障智慧的就叫做愚癡，菩薩以神力來加持。能令這些眾生，連「諸阿顛迦」，阿顛迦是梵語，翻成中國意思就是沒有善心的人，那是愚癡到極了。所以說沒有善根、沒有善心，這是講愚癡、迷惑特別重的人，邪知邪見，撥無因果，都叫做阿顛迦。愚癡極重的人，他要是能夠一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩的智慧光明、威德神力也能夠加持，幫助他開智慧，永離癡暗。這是菩薩有這種智慧、德能，幫助貪瞋癡三毒煩惱特重的眾生，也能夠離開三毒。
　　前面跟諸位說了，十二大願是以這一段為中心。因為三毒要是離了，前面七難自然沒有了，後面二求當然圓滿，有求必應是一定的道理。所以這三毒，這一段經文是關鍵的所在，我們要特別的重視。經上告訴我們，要「常念恭敬觀世音菩薩」。下面這是這一段的一個結論，佛說的，佛叫著：
　　【無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。】
　　『益』是利益，『饒』是最豐富的，豐饒，最豐富的利益。
　　【是故眾生。常應心念。】
　　你看看，免七難著重在口念，口業，到了像離三毒，這個要意念，意念的力量比口念要深得多。口念能跟觀世音感應，免除你眼前的災難，三毒是根本，沒法子拔除。所以，你要想離三毒，要意根受持菩薩的聖號，才能夠得到感應。由此可知，清涼大師在「觀自在」那一章裡面的注解，也不是他自己在那裡胡造謠言，他有經典做依據。我們讀了之後，「依法不依人」，清涼大師講的話，經典裡有依據，那就是佛的開示。底下「應二求」，請看經文。
　　【若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩，有如是力。】
　　二求就是求男、求女。諸位要曉得，這是命裡頭沒有的，命裡面有的何必要求?命裡頭沒有子女的，能求得到。在一切祈求當中，特別提出這樁事情來，可見得在世間人一切祈求是以這個為最大，以這個祈求為最普遍，人人關心的。求名聞利養，有的人他不喜歡名聞利養，講到子女，沒有一個人不要子女，沒有一個人不要好的子女。所以特別舉這個做例子。我們看法師的注子。「不孝有三，無後為大」，這兩句話在我們中國固有文化裡面，可以說是非常重要的教條。「無子則絕嗣矣」，中國的社會是倫理的社會，倫理社會裡面最重要的就是祭祀。所以我們打開《禮經》，五禮裡面第一條就是「吉禮」。如果你沒有後嗣，你沒有子孫，誰來祭祀你?這是我們文化的特色，是我們文化的根本，我們必須要知道。自古以來，你看做皇帝的，他要是得到政權了，所謂是得到天下，今天的話來講，他把前面一個政權推翻，他得到政權，做了皇帝。第一樁大事是做什麼?建他家裡的家廟，太廟，他要祭祀他的祖先。皇帝的祠堂叫太廟，老百姓的祖先叫祠堂，這是第一樁大事。與這個同時的就是典章制度，制禮作樂，這才成為一個朝代。
　　民國建立之後，把滿清專制政府推翻了，但是我們沒有繼承中國的文化建太廟。從前皇帝是一個人做的，太廟就供他一家的祖先。所以，我多少年來想著這個問題，民國建立，應當建個什麼廟?百姓宗祠，多少年來一直在提倡。我們這邊供的，我是心有余而力不足，這邊的牌位照百家姓寫的。我們每年清明、中元、冬至，我們祭祖先不是祭一個人祖先，我們祭「中華民族百姓祖先」。民主時代，我們整個民族是一家人，不分彼此，都是兄弟姐妹。所以國家的祭典一共是有三個大祭典，第一個是祭祖先，這是根本;第二個是祭老師，祭老師就是祭孔，現在政府這幾年提倡，祭老師;第三個就是祭忠烈，對國家、民族有貢獻的人，他死難了，為國家、民族而死難，我們有忠烈祠，三種祭祀。三種祭祀是以祭祖先為根本，諸位想想，如果說連祖先都沒有了，祭老師是假的，不是真的。他父母都不愛，他愛什麼老師?其余的記憶，那些意義都差多了。所以祭祖先是大根大本，我們應當要建立百姓宗祠。百姓宗祠主祭的人，在一個國家裡面那就是總統，或者總統下命令，由行政院長來做代表，代表全國的。一個省裡面有一省的百姓宗祠，一個縣市裡面有一個縣市的百姓宗祠。我在國外都提倡，凡是有我們中國人所在的地方，應當在那個地方都要建一個百姓宗祠，是我們精神團結的象徵，是我們中國文化的代表。慎終追遠，想到我們的祖先，我們就不敢做壞事，我們做壞事對不起祖先，意義非常之重大。希望我們同修都能注意到這樁事情，我們要盡心盡力把這樁事情促成。
　　此地講到「不孝有三，無後為大，無子則絕嗣矣。雲何獨標女人耶?蓋女人以無子為苦，為夫所棄，婦之所輕」，這個婦就是她婆婆，她的公公、婆婆瞧不起她，「傍人所笑也」。所以女人沒有子女確實是相當痛苦的。這個在過去，因為特別重視子嗣，這個問題當然更是嚴重，現在在民主時代，有幾種觀念都逐漸改了，有兒子沒有兒子已經無所謂了，不重視。現在也沒有禮了，民國以來一直到今天，我們國家沒有制禮，沒有制禮作樂，現在的樂只有一個國歌，其他都沒有。所以任何場合裡頭，我們沒有統一的樂章，沒有;婚喪的時候沒有一定的禮服，這國家沒有規定。所以現在有很多人用的這個禮服都用清朝的，不是中華民國的，用前清的。在過去不行，每一個朝代有每一個朝代的禮節，它代表一個朝代。
　　在從前尤其還有一個觀念，多子多孫。哪一家人子孫多、兄弟多，沒有人不羨慕，兄弟少了感覺得孤單。所以不但要有兒女，而且還要多兒多女。現在社會人口多，提倡節育，從前沒有，從前是鼓勵生育，沒有節育的。雖然政府這麼樣的鼓勵節育，還是有很多人反對，從前方東美先生在世的時候，教育部有些官員對這個問題向他老人家請教，剛好那個時候我也在座，我就聽到方先生答覆的。他們那些人問，政府提倡節育，兩個孩子剛剛好，老師你的意見怎麼樣?方老師聽了之後說，我不以為然，我覺得還是多子多孫好。他老人家還是這個觀念，他都不以為然。所以在過去這種觀念之下，意識形態之下，女人沒有子女，的確是非常痛苦。所以在一切求願當中，特別提出這一條來。這是個普遍的求願，人人的求願，提出這一條來說，意義非常之深。
　　下面講到，『福德智慧之男』，『端正有相之女』，注解裡面也有簡單的解釋，在第五行。「福慧男者，若有智無福，則位卑財窮。」這就是你聰明，他有慧他就聰明，人雖然聰明，怎麼樣?在社會上沒有地位。你像在從前，我們很容易看到的，我們拿古時候例子講，所謂窮秀才，秀才什麼?他聰明，但是他沒有功名，只是秀才而已，沒有地位，又沒有財富，貧賤一生，這就是有智沒福。「有福無智，則識劣見淺。」有些人有福報，他做生意發大財，或者是也做官，糊塗官，但他有福，他有福報。他見識很淺，沒有智慧，處理事情常常顛倒是非，什麼都請教別人，聽命於別人，自己沒有主意、沒主張的，他有福報，他沒智慧。像皇帝當中，你們曉得三國的時候阿斗就是，有福報，他做皇帝，他沒智慧。他是碰到一個好的幫手，諸葛亮幫他，如果不是諸葛亮幫他，他早就亡國了，他有福報。所以一定要福慧具足。但是福慧具足的確不容易，又有福報，又有智慧，這個很難得。經裡面也引用《楞嚴經》裡一段經文，我們念一念。
　　「十二者，融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵如來，各各佛邊，為法王子，能令法界無子眾生，欲求男者，便生福德智慧之男。」觀世音菩薩這些大願，就跟阿彌陀佛四十八願一樣，願願都會兌現，可是你要懂得求的方法。經文裡面明明告訴我們，八百二十頁倒數第三行，你們看看，「禮拜供養觀世音菩薩」。所以，有求於觀音菩薩的時候，要修禮拜。你如果要疑惑，我求我心裡念就好了、口裡念就好了，我何必要禮拜?釋迦牟尼佛明明叫你禮拜，那你要問，這個事情你去問釋迦牟尼佛就好了，我也沒法子答覆你。佛教你這麼做法，你就這麼做法就對了，就沒錯，「依法不依人」，佛教給我們的。你要懂得這個道理。無論是求消災，還是求消業障，離三毒是消業障，或者是求一切的事物，最好是口念、心憶、禮拜統統都有，則萬無一失。這是我告訴諸位修行的方法，一定要這麼修。拜佛確實消業障，而且還是很好的運動，對於我們身體強身，不必去學太極拳，學那種，沒意思，多拜拜佛好。
　　所以古來的這些大德們，學佛的，每天總要拜上幾十拜、幾百拜，確實有好處，拜佛在養生之道裡面是最上乘的。身是一個機械，需要運動，不運動就老化了，身要運動，拜佛是運動;心要清淨，拜佛的時候心淨，一心憶念觀世音菩薩聖號，這個心多清淨，這個修法非常之好。我那個時候肯拜佛，就是這個道理搞通了，這才肯拜佛;道理沒有搞通，叫我拜佛，辦不到的事情，決定辦不到。所以我學佛的時候就影響了很多很多的人，我那個時候在我們機關做事，我們同事裡有三百多人，我學佛了之後，他們每個人觀念都改變了。因為什麼?大家都知道我是個老頑固，老頑固學了佛，這個佛教一定很有名堂，要不然他怎麼會去學?所以這影響很多人。注子裡頭我們把它念一念。
　　「求男生男，是大士融形涉世，遍事諸佛，為法王子之力，加之使然」，這是求生男的。這一段，圓瑛法師在《講義》裡，在《楞嚴經講義》裡頭，他把世間人恐懼沒有兒子大概有三個理由。第一個是年老的時候體力衰了，沒有人供養，沒有人伺候，那是很苦的事情。所以有兒女，兒女孝順，老年是享福。我們中國的教育，給諸位說，是福德智慧的教育。童年、少年的時候奠定智慧、福德的基礎，中年服務於社會，造福人群，晚年是享福。這是我們中國人生，晚年享福。如果沒有子女，晚年就苦了。第二個理由，就是他的家業沒有人繼承，他的家族、他的事業沒有付托之人。第三個就是祭祀，祭祀必定會斷絕。所以，自古以來重男，道理在此地。因為我們中國自古以來的制度是男子繼承，特別是嫡長，就是長子繼承。你看在古禮服裡面，現在有些人不知道、不懂，穿孝服，孝服是麻做的，粗麻做的，那是最重的孝。孝服不縫邊的，不縫邊叫斬衰，什麼人穿的?長子，長子、長媳他們兩個人穿的。次子穿的孝服就縫邊了，就有邊，叫齊衰，孝服就減一等了。為什麼長子有這麼重孝?長子繼承家業。這是古禮裡面非常重視的。現在也是很馬虎了，不太講究這些，年輕人都不知道。
　　本經裡面只教給我們求菩薩的方法，沒有說明菩薩加持的神力的來源。菩薩能力的來源，《楞嚴經》上講得很清楚，「融形復聞，不動道場」，這兩句是說菩薩修證的功夫。他能夠銷融四大之幻形，旋復一真的聞性，證入不生不滅的境界，這就是不動道場。所謂是「一乘寂滅場地」，也就是《華嚴經》講的「住不思議解脫境界」，或者是淨土裡面所講的「常寂光淨土」，就是這個境界。所以他能夠以無量無邊的分身，或者我們講化身，親近十方諸佛國土，「遍事諸佛」，為佛的弟子。這「法王子」，佛稱法王，佛的學生就稱法王子。但是稱法王子也不是隨便能稱的，是要真正禀承遺教、流通大法。就像世間子女一樣，繼承父親的家業，把它發揚光大，榮宗耀祖，這才是好兒子，好兒女。佛弟子也是如此，禀承佛的遺教，將佛法發揚光大，弘法利生，這是佛的法王子，諸佛如來之長子。觀世音菩薩代表的弘法流通，那當然他不是法王子誰是法王子?用這種力量加持那些無子眾生，他們有求於觀音菩薩，有求必應。圓瑛法師在《講義》裡頭說他自己一段的故事，他就是他母親祈求觀音菩薩而生的。不過他，說起來也是滿可憐，他五歲的時候父母就雙亡，就成一個孤兒，他是他的叔父、伯父把他扶養長大的。以後出家為法師，弘法利生，確確實實是不容易，也不是個普通的人物。下面一段，這是講求生女的。
　　「女人端正，七德之初」，七德前面有，我沒有念，諸位看看就曉得。「但端正無相者，則容惡形衰;有相不端者，則早孤少寡;今貌與相相扶，彌顯其德。端正則招寵愛，有相則招錄敬，故雲眾所愛敬。」這一段大意是說明，女子必須有相，也要端正，就是端正有相，這才能為人既寵愛又尊敬，在德行上這才完備。我們看底下，《楞嚴》上這段經文，這個意思就更明顯了。「經雲：十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方，微塵如來，秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。」我們把文統統念下去，這時間快到了。「求女生女，是大士圓通含界，承順如來，受領法門之力加之，聖力甚大，無所不與也」。下面這是這一段的一個總結。
　　《楞嚴經》經文裡面所說的「六根圓通」，圓是圓融，通是通達，也就是前面所講的「一根返源，六根解脫」。圓通的意思前面說得很多。這個地方我們要明白的，就是經裡面所講的「明照無二」，這是說六根靈明的照用無二無別。所以「立大圓鏡」，也就是轉阿賴耶為大圓鏡智，這是果地上轉的。我們曉得六、七是因上轉，五、八果上轉。有這種能力才能夠「承順十方，微塵如來」，特別說明一切「秘密法門」，這個裡面就含著有坤德的意義在裡面。「含十方界」，能夠含裹十方諸佛世界，他能夠領受諸佛的法門，所謂是大小、權實、顯密都能夠受持，而不會忘失。承順就是女子的德行，受領就是閨門重要的條件。所以說這麼多，與求女都相應。這樣加持法界無子眾生，要是求女兒的，觀音菩薩能夠以威德神力加持他，能夠滿他的願，他能夠得到，就是誕生端正、福德、柔順之女。外面所謂說是品德、容貌端正、莊重，這就是有福，內裡面性情好，性情柔順，我們中國人所講的貞靜幽娴，這叫有德。有福，大家見到就喜歡，這有福;有德，人家見到敬重。你看，既喜歡又敬重，真正是難能可貴。如果說人家喜歡不尊重，這個也不完全;尊重又不喜歡，那也不圓滿。是既尊重又歡喜，這女德才圓滿。觀世音菩薩能滿眾生之願，這是我們應當要求的。
　　好，到這個地方，這是把「二求」也介紹完了，這是一個段落，我們今天就講到此地。
　　(第九集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0009
　　請掀開經本，第八百二十三面，這是第三大段「勸持名答」：
　　【若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。】
　　在這個地方，是世尊釋迦牟尼佛教給我們修學的方法，最重要的是要三業受持，這才是修學不二法門。經文裡面非常的明顯，『恭敬』就是意持，心裡面要存著恭敬心，就是前面講意持。『禮拜』是身業，恭敬是意業，禮拜是身業。『受持』這是講的口業，就是一心稱名。這樣的修學，是『福不唐捐』，什麼叫唐捐?注解裡面有，我們看注子。「心敬身禮，所獲之福，終無窮盡，故曰福不唐捐」，唐捐是我們中國古時候的術語，意思就是不虛棄的意思，就是不會空過的，「謂福不虛棄，而得真實之益也」。這個地方我們最應注意的事情，就是恭敬，或者是心敬，怎樣才叫敬，敬的標准何在，這是我們一定要曉得的。敬之一字，就是前面所講的一心，一心就是敬，二心就不敬，敬的意義就失掉了。所以敬，我們常常上面加上誠敬，誠這個字就是一心。過去曾國藩在他的筆記裡面注解這個誠字，他注得很好，他說一念不生就叫做誠，這個意思跟六祖所說的「本來無一物」，這就叫誠。誠就是敬，可見得這是修學關鍵的所在。內要存一心，身禮拜、口稱名，要這樣的修學法。
　　這個修學綱領，不但是修觀音法門，修任何一個法門，都離不開這個原則。念佛人如果不懂得這個原則，你就是一天念十萬聲佛號，也不能得一心，也不會有感應。持咒的人不懂這個原則，他那個咒不靈。別說佛門，就是世間法裡面也重視這個原則，所謂誠則靈。你看外道畫符、念咒，為什麼他念那個咒一加持就靈?我們也會念，為什麼我們念那個咒就不靈?咒語是一樣的，發音是一樣的，為什麼他靈我們不靈?他懂得這個秘訣。他念咒的時候，心裡面一念不生，一個妄念都沒有，這個咒就靈;他畫符，這一筆下去到一道符畫完，心裡面也是一念不生，這個符就靈。符、咒有靈驗就是這麼個道理。如果我們自己一心不亂，諸位想想，還要什麼符咒?不必要了。一定要懂這個道理。
　　咒要念得熟，畫符符也要畫得很熟，畫的時候才不起心、不動念。否則的話，畫得不熟，畫錯了，這邊錯了要改一下，心就動個念頭，那就不靈了。所以一定要熟。由此可知，持咒，咒是愈短愈好，為什麼?容易攝心。像楞嚴咒那麼長，從頭到尾念一遍要好幾分鐘，免不了要起心動念、打閒岔，那個楞嚴咒就不靈了。咒本來是很靈的，因為你念的時候心不一，會起妄念。大悲咒比楞嚴咒短得多，還有八十四句，也不容易在當中說是不打閒岔的，所以亦不容易。諸位曉得這個原則，曉得這個原理，你看一句佛號六個字，「南無阿彌陀佛」，從「南」到「佛」這當中不起一個妄念，這句佛號就靈，與楞嚴神咒無二無別。所以說愈簡單愈好，千萬不要貪多。
　　蓮池大師當年在世的時候，諸位看《竹窗隨筆》，他的筆記裡面就有記載。曾經有人請教他老人家，念佛怎麼念法，他教人念「南無阿彌陀佛」，念六個字。人家問他，你老人家怎麼念法?他說我念「阿彌陀佛」，我念四個字。四個字比六個字又簡單了，愈精簡愈有受用。於是乎人家就問他，這什麼道理?教別人念六個字，自己念四個字。他就說明，別人未必真正發心往生，為什麼?他在這個世間還有許許多多放不下的，嘴巴裡說的要求生西方淨土，未必真的想去。他把一切人心看得很透。自己真正求往生西方極樂世界，前面「南無」是客氣話，就不要了，經上只說執持名號，名號就是阿彌陀佛，名號裡頭沒有南無。南無是恭敬、皈依，念六個字南無阿彌陀佛，就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，那個字都不必了，用不著加。像我們在大回向的時候，「一心頂禮」，那一心頂禮不必要了，那是客套，用不著。所以說四個字，容易攝心。由此可知，心真要專一了，理明白了，沒有疑惑，那就是愈精簡愈好，愈得受用。
　　我們在開頭的時候，為什麼要叫你，祖師大德叫你去讀誦大乘經論，讀那麼多，為什麼?就是你心裡的妄念斷不掉。我們就是這一句佛號阿彌陀佛，這一句佛號你念上五分鐘，大概裡面就有許多妄想在裡頭，滲透進去了，所以這佛號也不靈了，妄想太多了，想伏也伏不住。所以在初學，叫你背誦大經，主要的是伏妄想。因為一句佛號這當中摻雜著妄想，你自己甚至於都不能覺察。背一部經當中打個妄想，背不出來，字掉了一句，句子念顛倒、念錯了，立刻就發覺。所以背誦經典，諸位要曉得，那就是修行，我們在講席裡頭講過很多遍。修行修的什麼?修的戒、定、慧，背誦這個方法是戒定慧一次完成。
　　戒是講「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。當我們一心在背誦經典的時候，心裡面不會想惡念，豈不就是諸惡莫作嗎?不但身、口不造惡，心也沒有惡念，小乘戒就具足了。經是佛從心性般若智慧流露出來的，是善中之善，所以我們背誦經典就是眾善奉行，可見得戒全都包括在其中。背誦要專心，不專心就會背錯、就會背脫落，專心就是修定。背誦的時候，從「如是我聞」到「信受奉行」，這樣一部大經，字字分明，沒有念錯、沒有念顛倒，這就是慧，慧是了了分明。所以，背誦經典的目的，是戒定慧三學一次完成，不是叫你記憶，不是叫你研究，一研究就壞了，給諸位說戒定慧統統沒有了。這是修根本智，沒叫你研究，是用這個方法將三學一次修成，它的功德利益不可思議。
　　你是一面在讀誦，一面想這個地方很有意思，這個是什麼?那就完了，那就是世間人的讀誦，把它變成世間的學術，不是佛法，佛法這是求根本智。在日常生活當中，戒定慧有漸次、有圓融。讀誦經論的時候，戒定慧是圓融，不是次第的，就是一次完成，這叫修行。所以修行裡頭，讀誦是一個法門，但是你得要會讀誦，你要不會，全落在世間法裡面去了，那就可惜了。初學的人讀誦大經好處很多，等到自己戒定慧成就了，根本智現前，再學持名，像蓮池大師一樣，一天到晚就一句阿彌陀佛。古來大德，許許多多人就是一句彌陀，他也不念經，他也不拜佛，他也不持咒，他什麼都沒有，就是一句佛號，一天十萬聲佛號。我們現在念佛，前面還要唱贊，還要念一卷《彌陀經》，那是為什麼原因?那是攝心的。心散亂，念一部經，心定下來了，必須定心、清淨心持名才有功德、才有用處。所以功夫是在持名上，不是在念經上，念經只有攝心的作用，沒有其他的作用，這是諸位一定要曉得。如果自己心地清淨、不散亂，經念不念沒有關系。心散亂的時候，念一部經，收心。古來大德他們的心常在定中，根本就不散亂，所以他就不要誦經，單持名號就可以了。
　　持咒，特別與觀世音菩薩有緣的，是以持六字大明咒最多。六字大明咒簡單，愈簡單愈有效果。效果從什麼地方來勘驗?臨命終時，最後那一剎那。過去在台中李老師給我們講過，臨命終時，這往生的關頭，這是輪回往生的關頭，如果你受持楞嚴咒的話，你想想楞嚴咒那麼長，萬一當中打個妄想，沒有效的時候又墮落了。這個時候就是愈簡單愈好，把你領到正道上去。所以，六個字就不如四個字，在這個時候你就看到它的作用。那個長篇大論的再多，到那個時候都嫌煩，為什麼?怕來不及，這一句阿彌陀佛多簡單。這個時候是關鍵的時候，迫切需要的時候，所以這一句佛號要念得熟。
　　當然我們更要重視的是平素的訓練，平素能夠念到一心，或者是念到功夫成片。功夫成片裡面也有許許多多的差別不等，所謂是三輩九品，也有九品，功夫成片裡面，也有上品成片、中品成片、下品成片。上品成片的人就可以生死自在，願意什麼時候走，什麼時候就可以走，願意再多住幾年，也可以多住幾年。一心更不必說了，功夫成片就可以生死自在;中品的功夫成片可以預知時至，上品的就可以生死自在，真正是福不唐捐。
　　念觀世音菩薩求生淨土，跟念阿彌陀佛求生淨土沒有兩樣，觀音菩薩跟阿彌陀佛是一家人，決定是有同樣效果的。所以在這個地方我們不要疑惑。因為有的同修告訴我，他平常念阿彌陀佛，這兩天參加觀音七，念觀音菩薩，念念念念就念到阿彌陀佛去了，他心裡就生煩惱，他說怎麼辦法?要不要緊?我告訴他不要緊。平常念觀音菩薩，打佛七的時候念著念著就念成觀音菩薩，平素觀音菩薩念得很熟，這是有這個事情。念佛念得很熟的，打觀音七的時候，常常就是有阿彌陀佛摻雜進去。可是一般說起來，既然是求生淨土，我們是以念佛為主。加持觀音菩薩聖號，這原則都是一樣，一定是一心稱念，那是有特別的祈求，求消災免難，特別祈求。不但為自己祈求，要為一切眾生的苦難來祈求，這就是大慈大悲。我們念阿彌陀佛是自利，念觀音菩薩利他，自行化他這才是菩薩道。
　　底下講，「上說觀音得名因緣，其力廣大」，不可思議的威德神力，「既不辯形質，但述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也」。形質就是觀音菩薩的樣子，所以有很多人問，觀音菩薩到底是男的還是女的?我們看到觀世音菩薩變相圖有幾百種，經上不是明明說得很清楚嗎?三十二應身，底下一段我們就念到了。應以佛身得度者，他就現佛身，佛身都是男子相，沒有看到女子相的佛身，沒有;菩薩身裡面有女相，佛身裡面都是男相。菩薩既然可以示現佛身來度眾生，佛又現的男相。我們中國人習慣塑觀音像都塑女相，這個形象深深的印在我們腦海裡面。所以一提到觀音菩薩，一定就是個女相，一定是白衣觀音，就認定這個相才是觀音菩薩，如果另外一個形象，那就不像觀音菩薩。這是我們凡夫的錯覺，其實觀音菩薩與一切眾生現同類之身。本來的相?本來無相，無相他能夠現一切相，無相無不相。所以我們只稱名就好了，知道他的功德對於眾生不可思議的利益就行了，不要去著相，持名就好。所以佛在此地勸我們持名。下面這一段是「格量」，也就是校量，有比較的意思。
　　【無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。】
　　這個數量就太大了。佛當年講這部經是在靈鹫山，靈鹫山這個地方距離恆河不遠，所以佛說到數目字之多，常常以恆河沙來做比喻。恆河的沙非常之細，像面粉一樣。現代交通發達，我們同修當中有不少人到印度去觀光，佛教徒們去朝聖，都帶了很多恆河沙回來，用小瓶子裝回來。我沒去過，也有人送了我一瓶，細細的看一看的確很細，比我們一般河裡面沙要細很多，真的像面粉一樣。恆河大概跟我們中國的黃河、長江差不多，幾千裡長，那個裡面的沙有多少?沒法子計算!佛在這裡舉的是多少個恆河?六十二億個恆河。一條恆河都是天文數字，再六十二億恆河，這真是不可說不可說。就是說你念菩薩的名號，你受持『六十二億恆河沙菩薩名字』。
　　【復盡形供養飲食。衣服。臥具。醫藥。】
　　這是佛教給我們的四事供養，對於出家修道的人，我們對他的供養就是這四樁事情。第一個是『飲食』。飲食，佛陀在世的時候托缽，出家人來托缽，我們見到的時候一定要供養他。『衣服』，這是三衣，沒有多余的供養。他衣服破爛了或者是缺少了，我們供養他，你要是供養多了，就增長貪心，那就壞了。供養飲食，我們自己吃什麼供養什麼，不特別為他做，這是佛法的慈悲，絕不叫人添麻煩，要懂得這個道理。『臥具』，臥具我們現在講鋪蓋，在印度的時候就是一個墊在地下睡覺的一塊布而已。有病的時候，再供養『醫藥』。這是人在世間最低的生活，修道人清心寡欲，知足常樂，所以他的生活非常的簡單，我們這個供養也很容易。
　　出家人生活簡單，一生不求人，縱然修行不能成就，這一生欠別人的債欠得少。欠得愈少愈好，不要欠太多，欠太多的時候，這個時候享受固然很舒服，到以後還債的時候苦頭就大了，要曉得，欠了是要還的。齋主供養你，對你都有期望，不是給乞丐的，給乞丐的那是對他沒指望，不需要他還的。出家人接受這一分供養是有條件的，將來要還給他的。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」非常之可怕，我們這一生道業不成就，一點一滴都要還債。所以說出家人對於這些常住物要愛護、要惜福，道理就在此地。
　　有意、無意毀壞常住物，你們看看戒律裡面的結罪非常之重。常住物的損壞是對十方結罪，所以這個結罪它麻煩在此地，它不是對一個人。譬如我自己個人的東西，你損壞了，你賠償對我一個人，一個人結罪，一個債主，少。這裡頭都有很深的道理。常住物，人家來供養是供養常住的，不是供養你某一個人的。說到常住就是十方出家人都有分，不要說在我們這兒有分，不在我們這兒他也有分，他只要是出家人都有分。不但是我們這個地球上出家人有分，他方世界、無量無邊恆沙世界，只要是出家人，他統統都有分。你要造它，這個罪是向十方結罪，所以這個罪叫不通忏悔，道理在此地。現在一般人簡直他不曉得這個罪之重，這小小東西拿了有什麼關系，這能值幾個錢?不值錢是不值錢，它的主人是盡虛空遍法界的出家人都是它的主人，麻煩在此地。為什麼偷盜常住物，就偷一點點，那個罪都在阿鼻地獄?在我們一般人想，好像這個未免判得太重了、太過分了。如果你要想到它的主人那麼多，你才曉得這個罪不重。
　　所以，愈是對於公物，比自己的東西要還要愛護，我自己的東西毀壞了有什麼關系，無所謂。公物毀壞這個結罪很重。譬如說，佛法裡頭不要談，我們以世間法來說，台北市政府的公物，那是台北市民納稅所建立的。像公園裡頭一個凳子、一個板凳，一個公用電話，一個公共設施，你要是把它破壞，結罪向誰結?向整個台北市這一百多萬市民結罪。世間人不懂這個道理。我們偷盜偷一個人的東西，債主一個，你要偷公家的東西，債主是這一個市的老百姓。如果是中央政府國家建設的，那好了，你要向全國老百姓結罪。全國的人還不多，就算我們中國十億人口，還不多，佛法可不得了，佛法的出家人盡虛空遍法界!所以戒經裡面講，對於常住物之愛惜要像愛惜自己眼珠一樣，它有道理在。為什麼講損壞常住物不通忏悔?我們現在一般人誰懂這個道理?誰相信?將來造作罪業的時候墮落了，不知道怎麼墮落的，你說冤枉不冤枉!
　　所以佛法，不但是出家，我平常講三皈依的時候都說明。在此地，因為有的時候時間太短，不能夠細說，好在常常講經都說到。在國外，凡是來受皈依的我都給他們講清楚，你這一發心皈依就是兩條路，一個就是墮地獄，一個就是升天堂。你來找我求受三皈，我在佛菩薩面前給你舉一個三皈儀式，至於你自己將來是願意墮地獄、還是願意生天堂，是你的事情。我要把話先講清楚，你將來墮阿鼻地獄不要怪我，說是我授三皈依沒給你講清楚。皈依是皈依三寶，以三寶為師，不是皈依某一個人。「我皈依這個法師，這個法師是我的師父，那個不是」，你就墮阿鼻地獄。為什麼?你把僧團破壞了，你在這裡起分化、制造黨派，你把和合僧團破壞掉了。破和合僧，大家曉得是五逆罪，墮阿鼻地獄。你說我沒有破壞!你認定這個是我師父，那個不是，就破和合僧。你不受三皈你不墮地獄，你一受三皈就墮地獄。你要一出家受了戒，這是我的師父，那個不是，你要墮地獄。最容易墮地獄是學佛的人，不學佛的人造罪沒這麼重的罪。所以學佛成就也最大，成就不了墮落也最慘。這是我們應當要明了的，要記在心裡，千萬不能毀犯。生活要簡單、要知足，有多余的要輾轉布施、輾轉的供養。有的人福報比較多一點，供養他的人也多，沒有福報的人沒有供養，我們有多的就要分給人家，不要積蓄。
　　這是佛講四事供養。修四事供養是修福，是盡形壽修四事供養，又持菩薩名號，又供養這麼多菩薩。
　　【於汝意雲何。是善男子。善女人。功德多不。】
　　這是釋迦牟尼佛舉這個比喻問無盡意，無盡意菩薩說：
　　【甚多。世尊。佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時。】
　　這個地方的『一時』不是指印度的一時，印度一時是我們四小時，不是指這個。這裡一時就是一念。
　　【禮拜供養。】
　　只是有這麼一個時候，偶爾發了這個心，稱念菩薩名號，當然是一心稱念，『禮拜供養』。
　　【是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。】
　　這真正不可思議。前面一個人他受持是六十二億恆河沙菩薩名號，盡形壽來供養。這個人持觀音菩薩名號只一時，禮拜供養也只一時，就算印度一時是四小時，我們現在講不過一個上午而已。他兩個人所得的福報居然相等，這個不可思議，而且這個福是『百千萬億劫』都享受不盡。我們要讀了這個經文，想想我們在這個地方七天，我們修的福報，要像經上這麼說法，又不知道超過多少倍，是不是這樣的?像是好像這麼回事情，其實我們仔細再一校量，裡頭有問題。人家是一心稱名，我們如何?我們散心稱名，我們亂心稱名，那就不行了，這個裡頭要大打其折扣。所以，要緊的是在一心，一心禮拜，我勸諸位要多禮拜。
　　這就是說明了，持一尊菩薩名號，跟持無量菩薩名號沒有兩樣。我們千萬不要有疑惑，因為有些同修確確實實他有許多的困擾。譬如說以前沒有聞到正法的時候，他學佛了，他早晚課念很多經典，什麼《彌陀經》、「普門品」、《金剛經》、《心經》好多好多。好多的咒，要念好多佛菩薩名號，好像一個沒有念到，這個佛菩薩大概要怪我，我沒有拜到他。所以自己累得不得了，一個早課兩、三個鐘點都做不完，還有上班的，做不完怎麼辦?在車上要趕。所以一碰到我就說，法師，我好苦!那個早晚課。我就告訴他，你就念一尊阿彌陀佛好了，其他統統都不要念。他又不放心，我念了這麼久，現在念阿彌陀佛，別的都不念了，那些佛菩薩都來找我麻煩怎麼辦?這是凡夫心，好像那麼多人，一個都不敢得罪，得罪一個恐怕麻煩就找到頭上來了，這凡夫心。我跟他講，以前我就遇到過這麼一個人，我跟他講，叫他把什麼經、咒都不要念，早晚課一樣，就念一卷《彌陀經》，念三遍往生咒，再就是念佛號，念完之後，頂多做個三皈依，這功課就非常圓滿了。這麼簡單?他說那麼簡單他不相信，跑到台中去請教李老師，李老師也是這麼說。他回來給我講，他說李老師跟你說的是一樣的。我說你信不信?要相信!
　　佛在經上給我們說，念一尊菩薩、一尊佛的名號，就把十方三世所有諸佛菩薩的名號統統都念到了，為什麼?你是一心稱念。所以說所得的福德無二無別。再看下面一段經文。
　　【無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。】
　　這是前面這一個大段落的總結歎，歎是贊歎，這總結。佛叫無盡意菩薩，無盡意菩薩在法華會上，代表我們說法的，佛對他說就是對我們自己說。『受持觀世音菩薩名號』，就像前面所說的，你所得到的是『無量無邊福德之利』。下面這是引用《楞嚴經》上一段經文說，「十四者，此大千界，現在世間，六十二億恆沙菩薩，修法垂范，方便利生，各各不同」。六十二億這個數字，《楞嚴經》裡面講得比此地要清楚，我們合起來一看就明了。六十二億恆沙菩薩是在哪裡?就是在我們娑婆世界，就是在我們這一個大千世界，可見得菩薩的數量太多太多了。我們這個地球上人口才不過四十來億，如果拿恆河沙來計算，恐怕恆河沙一斗，一斗沙大概比我們全世界人口還要多。所以諸位要曉得，佛菩薩比我們的人數要多得多。我們說遇不到佛菩薩，那是我們自己想錯了，佛菩薩一天到晚就在我們的周圍，我們是有眼不認識他。因為觀音菩薩的樣子，絕不是像我們這個地方造的像那個樣子，那個樣子你才會認出來，觀音菩薩我見到了。你不認識，為什麼?這些菩薩，你看看修法垂范、方便利生是各各不同。示現種種不同的身分，修學種種不同的法門，但是目的是一個，都是利益眾生，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，歸元無二路就是利益眾生。
　　由此可知，這是住世的，就是住在娑婆世界，為釋迦牟尼佛的弟子，代世尊轉法輪、度眾生的這些菩薩們，就有六十二億恆河沙數之多。這是佛與大菩薩們，他們現量境界當中親眼看到的。說到這些菩薩教化眾生，可以說方式就太多太多了，有的用權巧方便，有的用真實法門，有的現順境界，有的現逆境界。像我們在《華嚴經》五十三參當中所看到的，有些示現在佛門裡面出家修行得道的，有些示現在外道裡面的，有示現在順的這方面利益眾生，有的示現在逆境利益眾生。方便門，從大綱領上說不外乎「四攝法」，布施、愛語、利行、同事，所以說各各不同。底下這一段也是經文，《楞嚴經》上的經文，說出菩薩能力的來源。
　　「由我所得圓通本根，含容法界，欲令眾生持我名號，與彼共持六十二億諸法王子，二人福德，正等無異。」在楞嚴會上，觀世音菩薩自己說出來，一切眾生持他的名號，與受持六十二億恆河沙菩薩名號是相等的。法華會上，是釋迦牟尼佛給我們說出來的，兩經合參我們應當要相信。「由大士真得圓通，一多平等，彼我無異故也。」經文讀到這個地方也告訴我們一樁事實，一個修道的人，如果看到有個人贊歎他人，自己不歡喜，或者有嫉妒障礙，這個人沒有得道;不但沒有得道，連道心都沒有，他是凡夫。真正有道心的人，聽到別人贊歎他人，跟贊歎自己無二無別。所以諸位在接觸大眾，觀人的時候，可以從這上面看。有道心的人，萬法是一體，別人得福報就好像自己得到一樣，別人受痛苦就像自己受苦一樣。別人得到福報，自己嫉妒，心裡忿忿不平，這是凡夫，這是自己的嚴重障礙。不但障礙他證果，連他開悟都受了障礙，甚至於他念經也不懂意思，聽經也聽不明白，為什麼?他本身有障礙。除障要從這個地方除起，首先要把自己的心量拓開。這是第一個大段，到這個地方講完了。下面是「二番問答」。
　　【無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。雲何游此娑婆世界。雲何而為眾生說法。方便之力其事雲何。】
　　前面，就是第一番的問答，是問觀世音菩薩是什麼原因稱之為觀世音，前面都答盡了。現在無盡意菩薩又提出第二個問題。觀音菩薩，大家曉得他是在西方極樂世界，幫助阿彌陀佛教化眾生，是西方世界的後補佛，將來阿彌陀佛入滅，他在西方世界成佛。所以他在西方世界的身分，跟我們娑婆世界的彌勒菩薩的身分是一樣的。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的後補佛，當釋迦牟尼佛這個法運過去之後，《彌勒下生經》裡面說得很清楚。五十六億七千萬年，這是我們這個世界的計算，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天降生到我們這個世界，示現成佛。現在有些外道，說釋迦牟尼佛已經退位，現在彌勒佛已經成佛了，這個話是胡造謠言，不可以相信。還有說的什麼玉皇大帝現在也退位了，現在關公作了玉皇大帝，不曉得他的消息從哪來的，都是胡造謠言，這是我們萬萬不能夠相信的。所以末法時期確實像《楞嚴經》所說的，「邪師說法如恆河沙」，我們不可以輕易的聽從，你要輕易聽從一定就要上當，要走到邪路上去了。這個問題說，既然是西方世界的後補佛，他為什麼到娑婆世界來?到娑婆世界來，他怎樣為眾生說法?這個裡面一切善巧方便又如何?提出這個問題來請教釋迦牟尼佛。這個問題對我們來說也很重要，我們也非常想知道。我們看注子，注子裡頭有解釋。
　　「前問何緣得名，佛答眾生三業顯機為境，法身靈智冥應，境智因緣，名觀世音」，這是總結前面的意思，我們一念就明白了。「今問雲何游此娑婆世界」，佛底下要答覆了，「佛答普門示現，三業顯應，應眾生冥機。雲何游，問身業」，問菩薩的身業，「雲何說，問口業，方便問意業」。所以無盡意菩薩這一問，問的意思非常的圓滿。「身業現相，口業說法，意業鑒機」，鑒機就是觀機，「無謀而應」，謀就是計謀，也就是念頭，菩薩不起心不動念、無分別無執著，就是無謀的意思，自自然然與眾生感應道交，「遍逗一切」，也就是應一切機、一切眾生，「亦名三輪不思議化也。方便非道前，乃證後鑒機之方便也」，這兩句話很重要。道前就是沒有成道以前，像我們現在這個地位，我們沒有證道。我們觀機往往就不正確，我們教給別人的法門就不見得有效果，那就是不對機。觀世音菩薩他是道後，證後，他早已經成了佛，前面說過。成了佛之後，再退居菩薩地位上，那他的觀機與諸佛如來有什麼兩樣?
　　教化眾生觀機是第一，也是最難最難的一樁事情，能夠觀機才能夠教學。觀機要拿現在教學來說，就是教育心理。你做個老師如果不懂得教育心理，不懂得學生的心理，你這個教學就很難收到效果。所以教師為什麼一定要請師范學校畢業的，普通大學畢業的，為什麼人家不願意請?他有兩樁東西沒有學過，一個是教育心理學，一個是教學法。其他雖然是一般大學畢業，這兩門東西你沒有學，你不能觀機，換句話說，你沒有善巧方便。你雖然自己有學問，你沒有方法表達出來，不知道用什麼樣方法表達才能叫學生完全接受。這個就講教學法、講教育心理。
　　下面是釋迦牟尼佛給他解答，「如來垂答」，這個裡面有三個中段。第一段，「正答普門法」，第二段是「勸興供養」，第三段是「總結神力」。第一段裡面講的「普門圓應」，第一段裡頭又分為兩個小段，但是這兩小段都相當長。尤其是普門圓應，這個裡面說了「三十三身」，三十二應身，這裡有三十三身。「十九說法，束為十界身，少菩薩地獄二界」，但是在結文裡面「以種種形該之」，該就是把它包括。三十三身裡面分為八類，就是八個小段，第一個小段叫「聖人身」。請看經文。
　　【佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。】
　　四聖裡面略了菩薩，因為他現在是居住在菩薩的身分上，所以就不必說現身，他的本身就是菩薩，所以菩薩就不必講了。『應以佛身得度』，必定是度菩薩，菩薩無論是權教、是實教，菩薩的目的就是要成佛。既然你的目的是成佛，觀世音菩薩就可以現佛身來給你說法。「普門品」裡面經文說得簡略，《楞嚴》裡面就說得詳細，這個三十二應身，《楞嚴經》裡面講得詳細。我們把這個注解念一念。「具答三業之問，應以之言，答方便，意業問也。何以知之，意地觀機，見其所宜，宜示何身，宜說何法」，這就是觀機，看看他是什麼樣的根性，應該用什麼樣的身分，應該給他說些什麼法門，「隨而應之。現身答身業問，說法答口業問」。所以，如來這一答，將無盡意這個三問統統都答覆圓滿。
　　下面這是引用《楞嚴經》的經文，「經雲，若諸菩薩，入三摩地」，著重在這個入，「進修無漏，勝解妙圓，應以佛身應之，大士即現佛身而為說法」。可見得，菩薩現佛身為人說法，他是有條件的，就是這位菩薩快要成佛了，他已經入三摩地，進修無漏。入三摩地，初住菩薩就開始入了，就入三摩地了。也就是《楞嚴經》裡面講的楞嚴大定，我們念佛人講理一心不亂，入三摩地就是理一心不亂，開始證得了。證得之後並不圓滿，必須要進修無漏。拿圓教菩薩的果位，你就能夠了解一心不亂裡面的狀況。理一心不亂是從圓教初住到等覺，裡面有四十一個位次，統統叫理一心不亂;在《楞嚴》裡面統統叫入三摩地;禅家叫明心見性，明心見性有這麼多位次，程度高下不一樣;教下講大開圓解，大開圓解也有四十一個程度不相同，所以他必須要進修。到勝解妙圓，圓是圓滿，圓滿是什麼?等覺。勝解妙圓是等覺，入三摩地是初住，就是這個菩薩已經從初住修行到等覺，他就快成佛了。這個時候菩薩就現佛身而為說法。等覺菩薩快成佛了，你現等覺菩薩給他說法，不行，不是他所期望的;他所期望是佛來給他說法，這個時候幫助他一下他就超越了，就證得圓滿的果地。
　　底下說，『應以辟支佛身得度者』，辟支佛這三個字都是梵語，辟支翻成中國字是緣，就是因緣的緣，就是因緣;佛翻成中國字就是覺。所以稱緣覺，是我們中國的意思翻譯過來的，稱辟支佛是梵語，辟支佛就是緣覺，緣覺就是辟支佛。辟支佛有兩種，一種叫獨覺，一種叫緣覺。獨覺是生在沒有佛法出現的時期，在這個時候他斷了見思煩惱，證得偏真涅盤，所以就成為獨覺。這也不是偶然，佛在經上給我們說得很多，說小乘見道之後，沒有見道不能談，那不能算，見道是什麼?小乘初果須陀洹果，你只要證得了須陀洹果之後，換句話說，你證阿羅漢，就是斷見思煩惱，就可以定下進度表。像我們到高雄，我們車如果上了高速公路，你就可以預定時間，多少時間一定可以到達。小乘只要證得須陀洹，就知道什麼時候要證阿羅漢果，經上講，天上人間七次往返，就證阿羅漢果。如果當他證果的時候，這個時候世間有佛出世、有佛法，那他就是緣覺，或者是阿羅漢、或者是聲聞。如果這個時候，這個世間沒有佛出世，也沒有佛法，那我們問，他要不要成就?他還是成就，絕不耽誤，他就變成獨覺，就變成辟支佛。由此可知，見道之後，確確實實是克期取證，這個時間是可以排成進度表的。
　　由此可知，對我們來講，關鍵就是沒有上軌道，沒有見道。大乘的見道位就是初住菩薩，小乘的見道位是須陀洹果。見道而後才修道，修道之後才證道，道都沒有見到，談什麼修?沒有見道在那裡修，怎麼不叫盲修瞎練?人家說我們盲修瞎練，我們一聽到就生氣，這一生氣那就是盲修瞎練。真正修道人哪會生氣?經上常講八風吹不動，八風吹不動是什麼成就?小成就，連見道都不如，就是總算是明白人了，不被外境所轉了，有沒有見道?不見得。但是這樣的人有資格學道了，逐漸逐漸往見道位上走，在小乘叫初果向，在大乘裡面就是信位菩薩，沒有到初住，十信位的菩薩，八風吹不動。外頭境界風小小的搧搧，心就動了，給諸位說，那是凡夫，那個修行不會有成就的。到八風吹不動的時候，功夫才稍稍得力，有受用了，修行功夫能得受用。境界風一動，這個修行不得受用，古人把它比作什麼?浮萍，水上的浮萍，隨著流水到處飄蕩，沒有根。八風吹不動的時候，這時候自己能有點主意，不隨境轉了，可以修到功夫成片。修別的法門得的利益少，修淨土法門得的利益多，因為功夫成片可以帶業往生，到西方極樂世界再去修見道位。道還沒有見到，但是能往生西方，這個是不可思議的法門。所以是難信之法，我們應當要記取。
　　『應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。』聲聞是修四谛法，緣覺是修十二因緣法。四谛是講苦集滅道。也必須這一位羅漢，這當然是四果向的羅漢，快要證四果了，在這時候菩薩現他的同類身。你的目的是想證阿羅漢，我就是阿羅漢，我是再來人，說的話他能接受，他沒有懷疑。所以法門亦是如此，我們要想修一個法門，譬如我們想修《法華經》，那個法師一生是專修《法華經》的，他去度他特別容易，去教他特別容易。為什麼?他一點懷疑都沒有，他能夠敬信，他就得利益。他想修《法華》，我是個學《華嚴》的，「來，我教你」。他對我半信半疑：你學《華嚴》，你沒有學過《法華》，你怎麼能教我?恭敬心跟信心都不具足，不具足的不能得利益，道理在此地。
　　所以，要真正為了利益眾生，觀音菩薩為什麼不現一個身?我就觀音菩薩，菩薩就可以了。你修辟支佛的，我就是菩薩身分來度你，教你證辟支佛果、教你證阿羅漢果。為什麼要變現那些身分?諸位要記住一句話，成功與否就是敬信。這些辟支佛他要證辟支佛果，觀音菩薩來，他對他不信，敬信不具足，沒有十二分的敬信;雖然也敬也信，不夠，所以他幫忙的時候力量不大。現同類身，一看到，他要想證辟支佛，遇到一個辟支佛來，敬信具足。所以菩薩不得不方便示現他的同類身，就是這麼個道理。為他說法要說同類的法，他修十二因緣的，就要給他說十二因緣法，他修四谛的，就要跟他說四谛法，他才歡喜，全程肯定的接受，他就成就了。這正是菩薩大慈大悲之處。
　　再看底下一段，第二個小段，「天王身」。你看菩薩要度這些天王，就得給他以同類身來度他們，要不然也度不了。我們明白這個道理。所以佛法傳到中國來，我們的祖師大德深明佛意，所以建立各宗各派。這就是菩薩的分身，利益一切眾生，真正能夠成就一切眾生，真能成就。佛經從印度流傳到我們中國，為我們中國中文翻譯出來的經典，只有三千多部，現在我們的《大藏經》。這三千多部經典，為大眾所特別喜愛的、緣分特別深的，也不過百十部而已，數量不多。
　　五十八年，我在佛光山教學，曾經在佛光山就建議過，那時候佛光山有一百多學生。我就曾經跟星雲法師討論這個問題，我希望一個學生學一部，看他的程度、能力。程度淺、能力差一點的，學小部，部頭分量小一點;聰明、智慧、程度高一點的，可以學大部。如果一個人學一部，這一百多人，五十八年到今天，十六、七年了，這一百多個人個個第一，都是專家。學《彌陀經》的那一位，就是阿彌陀佛住在佛光山，學「普門品」的那一位，就是觀音菩薩住在佛光山。今天佛光山是佛光普照全球，全世界的人要學佛法，不到佛光山到哪裡?到佛光山上，我要學《彌陀經》，就要跟阿彌陀佛學，為什麼?他是專家，他這一部經學了十五、六年。別的法師雖然通一切經、講一切論，你不是專家，對於那個法師的信心就不具足。而對這個十幾二十年專攻這一部經的，他具足信心，他能教他成就。很可惜的，星雲法師當年沒有接納我這個意見，我每次到佛光山去游覽的時候都非常感歎，這麼多年的光陰可惜了、虛度了。
　　東西學多了，是一樣都不能成;一樣，都成專家。有一百多個專家，那還得了!不得了!我在歷屆大專講座裡面，都是拿這個話來勸勉同學們，勸勉這個責任我盡到了，聽不聽、他接不接受，那是他的事情，我不能勉強。當然我說這個話，大家對我敬、信不夠程度，為什麼不夠程度?我自己沒有做到，我自己什麼經都講、什麼論都講。所以還有人在懷疑，你這個家伙不懷好意，你什麼都通達，就叫我們學一樣。還有這種誤會，我的一番好心，他錯會了意思。所以現在感覺到這個問題的嚴重，如果不是這樣修學不能成就。我今天把所有經論統統放棄掉，專門來學一樣，大概我再學十年，我的話人家就相信了。早一天相信他早一天成就，遲了相信，他成就就遲了，非常非常重要。我們再看底下這一段。
　　【應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。】
　　注解諸位自己去看，我在這裡跟大家講大意。眾生根性不相同，志趣不一樣，譬如有人發心出家，我想成佛、想成菩薩、想作祖師，不一樣;有些人出家，我想做法師，弘法利生;有些人出家，他發心我想做事，我來做住持、做當家，我來護持佛法。住持、當家是護持佛法的，就好像學校一樣，他發心做校長、做總務主任，來辦事的。那個發心做法師的是當教員的，發心做教員的，教書的，只教一個科目的，這個在佛法裡面稱之為阿闍黎。當校長的稱之為和尚，這是最尊貴的。和尚可以不要講經、不要說法，但是和尚，所有課程他排的，老師是他請的，就好像學校校長一樣。主持教化是他，他自己可以不上課，但是他懂得怎樣教學，如何來培養學生。他有一套教育計劃，請優秀的學者、專家來替他執行。所以教育的成敗，功德是校長的，不是教員的，教員只是替他執行任務，擔任一個科目。諸位要懂這個道理。
　　所以祖師、宗師稱和尚，法師是教員。如果我們發心做個教員，給諸位說決定成就，你學一門東西怎麼會不成就?你要發心做個住持，不容易，住持是和尚，不容易。不要以為現在有一個寺院，我馬上進山就當住持，沒那麼簡單。住持的責任是要教化一方，要不然你要是沒有教化，那一進山，住持座位上一坐，那個座位是什麼?那是阿鼻地獄的刀山油鼎，那一下就坐下去了，完了，比什麼都可怕!好像學校的校長一樣，這個學校請了位校長，你就任了。結果也不辦教育，也不請老師，也不照顧學生，幾天就要判你刑罰，把你送到監牢獄裡去，判你幾年徒刑，一樣的道理。所以住持的責任非常之大，他頭腦要有一套構想，怎樣叫佛法弘揚光大?如何領導大眾修行?他要聘請人才。教員好當，校長難當，功罪是校長的，不是教員的。
　　世間有一些人，他有不喜歡出家的，譬如現在競選時期，有很多人去競選縣市長，他對政治有興趣，他喜歡搞這個。競選議員、立法委員，他對於這個有興趣。所以眾生興趣是多方面的，每個人都不一樣。菩薩真正慈悲，你有什麼興趣，他都可以幫助你，都能滿你的願。可見得學佛，並不是教人統統都出家，觀世音菩薩沒有勸大家都出家，沒有勸每個人去當法師、當和尚，沒有。你想做什麼，幫助你成就做什麼。這些人他志可大了，他人間國王他都沒興趣，他要到天上去作天王，觀世音菩薩也能幫得上忙。『梵王』就是大梵天王，是梵天主，梵天是色界裡面第一層天。色界第一層叫梵天，第二層叫光天，第三叫淨天，第四層叫福天，這是四禅。他一定幫助他修禅定，教他修四禅八定，教他修四無量心，才能夠真正滿他的願望，到大梵天去作天主。菩薩這個時候要示現菩薩身分，這個人也不相信。你是個出家人，你怎麼懂得政治，你怎麼懂得到天上作天王?你不懂這個。於是他也現成大梵天王，我現在是大梵天王，你要想作大梵天王，我教你。他就相信了，現同類身。
　　帝釋天就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝。這個人雄心也了不起，他要到天上去當玉皇大帝去，觀世音菩薩也能幫他忙。忉利天很多，不只一個，諸位要是讀過佛經你就曉得。所以玉皇大帝很多，不是一個人。在我們娑婆世界，一共有一百億個忉利天，換句話說，玉皇大帝有多少個?有一百億個。所以你要是單單找忉利天主，找玉皇大帝，人家還問你，你找哪個玉皇大帝?玉皇大帝太多了，你找哪一個?一百億個。所以這個數量都很可觀的。你要是有這個願，觀音菩薩也能幫你忙，給你說上品十善，十善業道生天。教你統御諸天的方法，如何教化天人，做一個天上的聰明、智慧的明主，天主。
　　『應以自在天身』，自在天是欲界第六天，就是他化自在天。是欲自在，他一切的享受，都是下面這五層天來供養他，所以叫他化自在天。他的享受逍遙自在，在欲界裡面他的福報最大。觀音菩薩也現他同樣的身分，給他說上品十善之法，成就自在天的福報。
　　『大自在天』就是摩醯首羅天，是色究竟天，就是第四禅的天頂，叫大自在天。自在天是欲界最高的一層，大自在天是色界最高的一層。菩薩示現摩醯首羅天王的身分給他說法，給他講四禅八定。四無量心修到了圓滿，果報在世間最為殊勝，這個世間是講三界，三界之內無比的殊勝，得大自在天的果報。
　　『天大將軍』，也有一類人有這個志願。譬如有一類年輕人他看到軍人很有興趣，他志願將來做個軍官、做個將官。看到這些大將非常的威風、威武，統理那麼多軍隊，他對這個很有興趣。你對這方面有興趣，菩薩就現「天大將軍身」來教導你，等於說也教給你兵法，教給你如何統御這些軍隊。天大將軍是除妖降福，保護世間的國土，賞善罰惡，是這一類的。天大將軍是以韋馱菩薩為代表，韋馱菩薩所示現的，就是天大將軍身。經裡面給我們說明的，四大天王，每一位天王都有兩位大將軍。所以四王天一共是有八位大將，上首的就是韋馱。
　　還有人發心作天王，天王是統理鬼神。『應以毗沙門』，毗沙門就是四天王之一，是北方多聞天王，確實有這些人。常常跟鬼神打交道的，譬如有些外道役使鬼神，像駕乩扶鸾的，他們常常跟鬼神打交道。但是他不了解這個道理，他跟鬼神打交道，一切是聽命於鬼神，鬼神叫他怎麼做他就怎麼做，他是鬼神的部下，他的志向不大。如果他發個大心，這麼多鬼神有這麼多力量，我去當他們的頭目，我來管他們。你如果發了這個心，觀音菩薩也能幫助你，叫你去作四天王，你去統領鬼神，為鬼神當中的大頭目，叫一切鬼神聽你的，不是你聽他的。可以給你說統領鬼神的法門，叫你在這裡面修這種福德。四天王是大福德的鬼王，對上他能伺侯玉皇大帝，對下是統領一切鬼神，這是四王天。他是佛門裡面的護法，護持眾生國土。觀音菩薩也有這個能力，示現同類身，幫助你成就。
　　這段經文給我們許許多多的啟示，佛門廣大無邊，絕不是以一個方法來教化一切眾生，這是我們必須要記住的。好，我們今天講到此地。
　　(第十集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0010
　　請掀開經本，八百二十九面第三行，這是第三個小段，「王民身」，王是指的國王，民是指一般民眾：
　　【應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。】
　　這一段這是講我們世間的人道。『小王』就是人間的國王，人間國王為什麼稱之為小王?比起天王要小，比起轉輪聖王也要小，所以稱之為小王。這一段可以說在世間、在社會上都是有相當地位的人。也能夠看出我們一般人的志趣是不相同的，像此地講的國王、『長者』、『宰官』，在今日之下來說，都是從事於政治工作的人，就是從政人員，他對於政治上有愛好，喜歡從政。從政也是服務於老百姓，孫中山先生說得很好，政治是服務於老百姓的，是以這個為目的。我們中國自古以來所謂政者正也，為政以道，為政以德，就是以道德來治理國家、來教化老百姓。
　　人王，實際上講他是包括轉輪聖王。但是本經裡面講的是小王身，小王似乎不包括轉輪聖王，就是專指世間的國王，像現在民主國家裡面的總統、元首，指這樣身分的人。如果有人發心想做一個全國的領導人物，觀音菩薩也能夠幫助他達成願望，那就是也示現國王的身分。示現一個非常仁慈的國王，來給他談論治國平天下的大道理，希望他能做個有道的明君，將國家治理好。這是現同類身來為他說法。亦有人發願，今生是不行了，身分、地位都沒有辦法達到那麼高，有些學佛的人，甚至於還有出家人，我就遇到過一位法師，他告訴我，他希望來生做國王，今生這個修持希望來生能做國王。他說，我做了國王，我才能護法。
　　確實佛法的護持，你看釋迦牟尼佛在經典裡面都是囑咐於國王大臣，沒有國家的力量來護持，佛法沒有辦法弘揚光大，可以說當年在印度都是些國王護法。佛法傳到中國來，可以說從漢朝一直到清朝，也都是帝王來護持，歷代的帝王都是皈依三寶的，都是三寶弟子。所以佛法對於我們中國文化，早就融成一體，這個影響是太深遠了，有這個道理在。如果要想，就是來生要想做國王護法，也不是像我們這樣散亂的修行就可以，要真正發仁慈之心，要與眾生廣結法緣。現在是民主社會，不是專制，專制又好辦，那個皇帝你投生到他家裡，做了王太子，就可以繼承王位，現在不行。現在做總統要全國老百姓選舉，你要跟這些老百姓沒有緣分，他不投你的票，所以你要廣結善緣。你緣結多了，你有意思出來從政，大家擁戴你，都來投你的票。可見得現在社會制度跟從前不一樣。
　　我們那時候在台中，跟李老師有的時候也說笑話，當然李老師不至於去從政，去競選台中市長。假如老師要是願意從政，競選台中市長，只要在家裡點點頭，說一聲「我想干市長」就行了，就會被選上。為什麼?我們蓮社的同修，就是他的學生，在台中有二十多萬，一個人拉十票，保險當選。他還不要出去坐車，不要出去喊什麼口號，拜托拜托，用不著，在家裡哼一聲就行了，就當選了。這就是什麼?法緣結得太廣。你們想想看，今天哪一個競選的人，他的基本人數能夠有二十萬人?這個力量太大太大了。他不干，他要干真正是很容易。這是菩薩也能幫助人成就帝王的德業。
　　長者，印度的長者跟我們中國稱長者有點不相同，它的條件很多。佛經裡面講他必須具備十個條件，才能被尊稱為長者。哪十個條件?第一個，他是貴族。我們曉得，印度自古以來階級制度就非常的嚴格，這在我們中國是沒有的。我們中國常有布衣宰相，貧賤的人發奮努力，一樣可以能夠做到宰相，可以做到大富長者，可是在印度不行，印度階級限制得太嚴。從政，在社會上居領導地位的，只有剎帝利跟婆羅門。所以他的出身一定是貴族。第二，他在社會上要有相當高的地位，這個地位就是做的官做得很大，是個高級官員。貴族出身、高級官員，還要有財富。我們中國過去做大官的、做宰相的，家裡很窮的人很多，是貴而不富。你們在歷史上看到，好多宰相真是做的清官，真正是替國家、替老百姓辦事，不要錢。你看宋朝，這是我們歷史上著名的宰相范仲淹，范仲淹死的時候連棺材都買不起，你就想像他清廉值得我們尊敬。他有五個兒子，兩個兒子做過宰相，有一個兒子做御史大夫，那個時候的御史大夫相當於現在的監察院長。五個兒子當中曾經有兩個兒子做過行政院長，有一個做過監察院長，老頭子出將入相，死的時候連棺材都買不起，你看這一家人多麼的清廉。
　　我們印光大師贊歎我們中國有道德的人，說中國自古以來只有三個人，家業一直到今天不衰，傳家久遠，這是憑德行。第一位就是孔子。你看孔子到今天後代孔德成，無論在國際上大家對他都尊敬，一聽說孔老夫子的後代，沒有人不尊敬的，你就想孔老夫子的德行。所以一個人積德要緊。第二位就是范仲淹。范仲淹子子孫孫都能保持著清廉的家風，一直到民國初年家道不衰，真是所謂忠厚傳家遠，能傳這麼多代，多好!第三個就是清朝初年，滿清入關的時候，順治年間有個葉狀元。姓葉的，名字我記不清楚了，諸位看《印光法師文鈔》裡頭有，他老人家說過，一直到清朝末年，三百年家道不衰。在我們中國歷史上找傳家久遠、代代興旺而不衰的，就是這三家人家，值得我們贊歎。
　　而後的，就有一家就是曾國藩。曾國藩的後代，今天在台灣的曾寶荪就是曾國藩的後代，也是社會上知名人物。這是一、兩百年他家風能夠保持，你看看曾國藩的家書、家訓，你就曉得他治家多嚴。雖然是富貴，可是子侄輩都非常的勤勞，絕對沒有什麼公子、小姐那些養尊處優的情形，沒有。曾國藩在世的時候，他那個官做得大，這是清朝有史以來只有他一個，地方官他做四省的總督。在清朝開國以來，一般總督只管兩個省，他曾經管四個省，等於小皇帝。他家裡面，粗重的活都是他子侄做，不叫家裡傭人做。家裡各個人要學勤勞、節儉，所以他能傳這麼多代，這個不偶然。
　　有一點小福報就趕緊去享，享完了就沒有了，我們看這個世間，許許多多的人連一生都保不住。年輕的時候飛黃騰達，到晚年的時候貧窮潦倒，我看得很多。自己一生都保不住，底下一代完了。你們讀古文，韓愈有一篇文章記載的「圬者王承福傳」，你們去念念，那篇東西真是很有哲學意味。那是個泥水匠，他常常去做工，給那些達官貴人去修理房子。可是過一、兩年去的時候，房子換了主人，這一打聽怎麼樣?不是犯了罪就是抄了家，就完了。有三年、五年敗了，很少人保到第二代，保到第三代就不容易。傳家久遠這是人人羨慕的，可是一定要修德。所以長者他必須富足。
　　第四個條件，他有威嚴，人家見到他的時候對他敬畏。第五個條件，要有智慧。第六個條件，也得有一點年歲，不能太年輕就稱長者。在我們中國古時候至少要四十歲以上，太年輕不能稱為長者。第七個，行淨，就是他的生活非常的清淨，身心清淨。第八個條件，他非常有禮貌，絕沒有傲慢的習氣，對待任何一個人都很謙虛、都有禮貌。第九，在上位的人贊歎，上位當然是國王，贊歎他。最後一個條件，就是一般老百姓尊敬他，都聽他的，都依歸於他。具備這十個條件才能稱之為長者，所以他把長者擺在宰官之上。宰官，宰是包括宰相，官是包括一般的官吏。所以長者不容易，有一點像我們現在稱國家的元老，很有這個意味，是國家的元老，我們今天稱黨國元老，這才有資格稱之為長者。如果有人願意做一個長者，在這個世間，年高德重，眾望所歸，觀世音菩薩就現長者身給他說法。說什麼法?說布施波羅蜜，廣結法緣，仁民愛物。才能為全國老百姓所擁戴，國王大臣對你贊歎，這是國家的善人，國之寶。
　　下面講到『居士身』，此地講的居士，不是我們現在佛門所說的居士，不是的。你看這居士也在宰官的前面，居士到底對國家、社會有些什麼貢獻?他有很大的貢獻。你看我們《二十五史》，你打開來看看，傳記裡頭有一篇叫《隱逸傳》，我們一般稱為高士。他是讀書人，有學問、又有品德，而且非常能干，多才多藝，他不做官，不出來做事情。如果他生活勉強過得去，他一天到晚游山玩水，交結這些有學問、有道德的，多半以出家人或者是以道士做朋友，成天干這個。我們歷史上要給他立傳，我們問了，他對國家、社會有什麼貢獻?他的貢獻很大，這個貢獻是什麼?是教你知足常樂、不求名聞利養，社會上免除很多的爭執。他所表現的就是「於人無爭，於世無求」，你說何等的清高!他不是沒有能力求，不是沒有能力爭，他有的是能力，有學問、有能力、有才干，他可以爭的，他不爭。所以，這個在社會上有潛移默化的功德，就是教人要知足常樂，教人放下名聞利養，於世無求，於人無爭。他那個是身教，他不是言教，他是一生做出榜樣來給人看。這個影響力非常之大，對於一個國家長治久安有不可磨滅的功德。所以，歷史上要給他作傳，道理就在此地。我們一般稱為世外高人，但是他並沒有出家，他也不是佛教徒，也不是修道的，是隱士一類的。此地稱的居士就是指這一類的人。所以他是身心清淨，平常的時候他們喜歡玩的就是文學、藝術。
　　像清朝中葉的時候，也許你們有聽說揚州八怪，那就是隱士，他們常常聚在一起以琴棋書畫、游山玩水，干這個，各個都有學問。那是放蕩不羁的，好像是瘋瘋癫癫的一樣，成天沒事情干，在外面吃喝玩樂，搞這個。這些稱之為居士。這些人給諸位說是真正懂得人生的人，他這個一生是十足的享受，雖然有的很貧窮潦倒，他的精神生活非常豐富。物質生活他雖然沒有錢財，精神生活太豐富了，是真正懂得人生。在今天來說，那都是很富有哲學意味的，要是歐洲人的看法，那是哲學人、哲學家，哲人的生活。菩薩也能夠幫助他們，給他們講清心寡欲、潔己修身之法。
　　下面講到宰官，宰是治理的意思，我們今天講統治;官是公的意思，開誠布公，官是這個意思。所以我們中國古時候的宰相，你看唐朝的宰相、漢朝的宰相，他的名稱叫同平章事，他這個職稱上是這樣稱法的。同是什麼?同皇帝，皇帝是統理這一個國家的。這些皇帝、宰相辦的什麼事情?平，平是公平，處理政事、對待老百姓要公平。章是什麼?章就是公開，沒有秘密，章是明顯，擺在那裡大家都看到，要公平、要公開。這樣辦事才叫老百姓心服口服，大家能夠信任政府，能夠擁戴政府。你看宰相他這個名稱多有意義。官就是指地方官吏，像現在的省主席、縣市長之類。如果有志於治理國家、輔佐政治，為國為民、移風易俗，菩薩就給他現身，給他說修身、齊家、治國、平天下的這些道理。菩薩也教政治學，這個就是教政治。前面天大將軍那是教軍事，菩薩真是多才多藝，無所不能。他現大將軍，他是軍事家，教這些宰官，他是政治家，他也現宰官身來教他們處理世間一些政事，菩薩真正是無所不能。
　　後面講到修道的，『婆羅門』，婆羅門在印度是屬於宗教，婆羅門教。佛陀在世的時候，它這個宗教的歷史比我們佛教還要久遠，佛在世的時候他們就傳了好幾百年，這是印度古老的宗教。印度在從前真是宗教之國，它宗教教派非常之多，釋迦牟尼佛在經上就給我們講有九十六種。九十六種大概還是知名度比較高的，人數比較多的、勢力大的，小的那就不算。所以經上常講九十六種外道，婆羅門是其中勢力最大的一派。他們修行的功夫也相當之高，功夫好的能夠修到無色界天，他們修四禅八定。所以佛出現在印度是有道理的，我們中國文化水准雖然高，但是比起印度還是差得很遠。譬如印度人他修四禅八定，他對六道輪回情形他看得清清楚楚。我們中國文化只到人道，只講誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，只到個人修養，還不能夠跟六道往來。而在印度那邊已經普遍的都可以跟六道往來，由此可知，他們這個水准比我們要高。所以佛出現在那個世間，給他講宇宙、講六道的情況那非常容易，他們很容易接受。到我們這裡來講，我們就很難接受，因為我們境界達不到，光聽你說，我們自己沒有看見，總是要隔一層。
　　婆羅門這是外道，他有志來出家、來修學這個宗教。婆羅門是梵語，翻成中國叫淨意。因為他們自稱是大梵天王的後代，所以經裡面常常也用另外一個名詞，叫梵志，梵志就是婆羅門。梵是梵天，他們這些人的志願就是求生天，希望將來死了之後能夠生大梵天。生大梵天，當然他要修禅定，所以他們對於定學是相當的重視，真正有成就。釋迦牟尼佛也現外道身，這裡要注意，我們如果對於其他宗教、外道要批評，說人家是魔，那就錯了。也許諸佛如來在那裡當牧師、當神父，是不是?你怎麼可以說他是魔?不能這樣講法的。所以，佛法是平等法，他對我們不平等那是應該的，我們對他不能不平等。因為我們曉得，諸佛菩薩滿一切眾生的願，眾生有什麼願望，菩薩就現什麼樣的身，現他同類身。所以我們對於一切宗教徒、傳教師，我們都要一樣的尊敬，我們如何尊敬佛菩薩，對他們就如何的尊敬，這是絕對正確的。有分別心、有執著心是凡夫，離開分別執著，這才是個覺悟的人，分別執著是迷惑顛倒。
　　我們自己首先跟他劃一個界限，我是佛教徒，他是基督教徒，他是外道，他說我們是魔鬼，好了，這怎麼能往來?怎麼能溝通?這樣分別堅持下去，這個世界上怎麼會沒有戰爭?自然就有戰爭，人類的災難就這樣來了。我跟這些外教的宗教師們相處就非常好，為什麼?我從來沒有這個分別界限。記得有一年，我在台中，住在慈光圖書館的時候，東海大學有幾個同學那時候帶了一個美國的神父，到圖書館來看我，來跟我討論佛教。他們也是有一點興趣，對佛法也沒有深入的研究。所以我當時談話當中，我就舉了個比喻，我們在小客廳，小客廳有個圓桌，我就舉個比喻。我們端一杯茶給他，我說基督教就像這個茶碗、茶杯擺在桌上，佛教就像這個桌面，佛教包括你，你不包括佛教。你要怎麼樣子跟佛教一樣?你把杯子打破了就一樣，去了分別執著原本是一個。如果佛教也要執著，那佛教也是一個杯子，那兩個好打架了。他聽聽我這個話好像滿有道理。
　　那位牧師很有趣味，他見了我之後，跟我談一樁事情，他說他在香港道風山住過兩年。道風山是基督教叢林，我去參觀過。他說我雖然在那兒住過兩年，我沒有參加破壞佛教的工作。道風山的目的是干什麼?專門勸這些出家的法師還俗，去信基督教，到它那裡去。因為從大陸上逃到香港的時候，出家的法師沒有地方住，沒有人收容，生活苦得不得了。他們來收容，來做這個工作，所以叫做基督教叢林。裡面也有佛堂，也有佛像，也有經書，就是說你是個佛教徒，你很自由，到那裡隨你怎麼樣修行，你的衣食住行所需要的我們都供給你。時間久了，總是有感情，慢慢就轉移了。我到基督教叢林還有兩位法師在裡面，但是都穿著在家衣服，現在都是虔誠的基督徒了。那個時候我見到這位牧師的時候，我還正在台中求學，還沒有到過香港，但是這個基督教叢林我聽說過。他這麼一說，立刻就提醒我了，我也沒有問他不曉得，他這麼一說，我說你們這個工作做得很好，我們佛教希望你多設幾個基督教叢林。我這一說就把他搞迷糊了，他說為什麼?提出這個，佛教徒應該非常反對，說你們造了罪業，你們破壞佛教，將來要下地獄。一定是這樣說的。我反而大大的贊歎了一番，把他贊歎到五裡霧中，莫名其妙。最後就問我為什麼?
　　我說佛門傳法傳到這麼久遠，難免有許多垃圾、敗類，我們自己沒有辦法清除。你這個基督教叢林是我們的垃圾站，把我們的垃圾都清出去了。當然我這個話他一定會報告到上面去，我們這個叢林失敗了，原來收容的都是佛門的垃圾，佛門的精華沒收容到，皆是垃圾。後來在我旁邊聽的同學，他說你怎麼這樣說?我說我這個說法有效果，如果我們要是給他毀謗、說他壞話，那他說我這個叢林有了效果。我這樣一說，就沒有效果，沒有效果算了，不要辦了。現在是有名無實，現在不辦了，現在已經變質了，去做陶瓷工藝。我去參觀的時候他們在做陶瓷工藝，已經不再收容。這樣我們談話多融洽、多愉快。這是他萬萬都沒有想到的，我們絕不批評人，絕不毀謗人，反而加以贊歎。破壞佛教我也贊歎你，我覺得你的工作做得很對。真正有道心的怎麼會被你轉移?寧願餓死也不會轉移。凡是被你轉移的，當然是垃圾，這還用得著說嗎?不用說的，我說的也句句是真實話。
　　所以，佛菩薩示現外道的身分也非常之多，我們在《四十華嚴》五十三參裡面就看到五個，是示現外道身的，那都是菩薩。所以，也給他講那些方法，教他怎麼修禅定，甚至於教他練氣，教他修行，達到他生天的目的。他志願如此，都能夠滿他的願。此地以婆羅門代表這個世間所有的宗教。再看底下一段，「四眾身」。
　　【應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身得度者。即現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身而為說法。】
　　這是說男眾、女眾喜歡出家的、喜歡學佛的。『比丘，比丘尼』是出家人，『優婆塞，優婆夷』是在家學佛的，我們今天稱之為居士，是指這個，是指優婆塞、優婆夷。注解裡面說，「男女好學出家，持諸禁戒」，這是現出家的身分來說法。「樂持五戒」，即現優婆塞、優婆夷身。出家不是樁容易事情，出家人的責任就是發願一生做個職業的教員，是發這個心。出家人，大家曉得一般稱之為天人師，是老師的身分。世間的老師還是有報酬的，從前教書的老師，報酬沒有一定的標准，是隨著學生家裡面的貧富而送一點禮給老師。以前是這樣的，並沒有固定的學費，所以老師是非常的清高。只要你有志於學，你去跟這個老師，實在家裡清寒，老師還要幫助你，從前教書是這樣的。富有的人家，當然照顧老師的生活，所以老師收入是沒有一定的，不穩定的，真正是清高，值得人尊敬。
　　現在國家有了制度，你做老師每個月有薪水，有俸祿，在生活上有了保障，退休的時候還有一筆退休金，還可以養老，比起從前做教師的好得太多太多了。但是，出家人雖然天天講經說法在教學，我們教育部不承認，我們在這裡上課，教育部不給我們鐘點費，也不給我們薪水。所以我們今天的教學還跟古代一樣，是大家隨喜供養這個道場。由此可知，出家人要肩負弘法利生的責任，要自行化他，對於「師」這個字才名符其實。否則的話，譬如一般人我們見了面稱你老師，罵你。你從來沒有教過書，稱你作老師那不叫罵你嗎?侮辱你。你是個老百姓，平常人，我們見你：總統你好。那不是罵你嗎?是不是?那是罵人的!
　　所以這一出家，人家看到，某某法師。這句話聽到之後，你想想看心裡什麼味道?真正自行化他，我當之無愧;如果我們根本工作沒有做到，天天人家這樣稱呼，自己要反省。你一出家，人家就稱你法師，你要自己不努力，將來要不能稱一個法師，你怎麼能對得起人?在一切稱呼裡面就是鼓勵你、激發你，你要有道心，你要努力，否則的話，你將來的後果不堪設想。我們決定不能夠麻木不仁，這樣醉生夢死真正是玷污了佛門，那就是佛法裡面的罪人，這個罪過就重了。世間什麼飯都好吃，為什麼跑到佛門來吃這碗飯，來造這麼重的罪業?這是在我們初發心的時候，就要了解、就要想到。
　　縱然自己沒有這個天賦，實在說，講經說法也並不是每個人都能做得到，多多少少與前世的善根福德因緣都有連帶關系，最低限度要發心護持道場，所謂做什麼?做內護。就像一個學校一樣，它有教員，還有辦事的人員，這學校裡有校長、有教務主任、有訓導主任，還有些做其他的工作，這些職員他不教書，沒有這些職員，光是統統都是教員，這個學校也辦不成。所以我們中國自古以來，道場裡有執事，你就要發心做執事。好像在一個學校裡，我既然不能做教員，我做職員。職員是內護，護持道場，配合教員，把佛陀的教育發揚光大，這也勉強能說得過去。所以，一個是學弘法，一個是學辦事。學辦事，那就要正大光明、公正廉明，將常住的事情做好，使發心弘法的人沒有後顧之憂，能夠安心研修、教學。這是講出家。
　　在家的責任，是以護持為第一，以弘法為次之。在家人也可以弘法，也可以做法師，不必出家。他做法師，他等於是兼任的教員，出家是專任的教員。在家人一定要護法，沒有在家同修護持，出家人不能生存，所以一定要有在家人護持。護持，諸位要曉得，最重要是什麼?是護法，這比什麼都重要，那個道糧、四事供養還在第二，最重要是護法。譬如今天海內外提到佛教沒有人不感歎，佛教裡頭沒有人才。為什麼沒有人才?就是你們居士不護法、不栽培，人才從哪裡出來?這個意思我也講過很多很多遍。一個法師的成就，是要靠居士天天去找他麻煩，把他逼出來的。出家人也是凡夫，不是佛菩薩再來的，所以要逼他。怎麼個逼他?請他講經，當然講不好，這一定的。初學講經，哪裡一上台就會講得那麼好?除非是佛菩薩再來。
　　台中李老師，我親近他，他就告訴我，他是台灣一光復他就來了，他來得早，三十六年他來的。他懂得一點佛法，在大陸上學了不少，在台中有幾位老先生曉得他懂得佛法，請他講經。他在台中法華寺講經，他告訴我，頭一天講經的時候，有二十多個人，到第二天就剩三個人，到第三天就剩一個人。他還是講，講了之後問他：你很難得，你一個人還來。結果他說，他就住在那裡的。李老師告訴我的。如果沒有道心的人，這樣講了講了，人都講跑了，那麼就算了，這不行。這個弘法的人他真的有毅力，一個人，一個人也講，也很認真的講，講得很起勁，這行。這種人少，太少太少了!多數的人是需要人逼的，你們聯絡幾個人，請這個法師講經，方法就是跟我平常告訴你，就是叫他講一部。我們這些人就喜歡聽《彌陀經》，請你法師來講，逼著他非用功不可。一個禮拜請他講一次，他就得准備二、三十個鐘點，一個禮拜忙得不亦樂乎，來應付這一場。他講得再不好，我們也得忍受，為什麼?我們是栽培他，護他的法。這一部講完了：法師，從頭再來，我們講第二遍，我們還想聽第二遍。二遍講完了，還想聽第三遍。這樣能夠把這個法師，你要是有耐心的，逼他個十年，他成功了，這叫護法!大家都能這樣逼著法師，那法師非講不可，不講不行，不講居士一個都不來，講了他就都來了。你把法師一個個都逼上道，都成就了，後來的人才有經聽，才有法師講經。
　　你們今天聽一個法師上台講得不好，掉頭而去，法師們都灰心了，不要學了，學這個沒有用，學了講了，他也不聽。到後來怎麼樣?後來就沒有法師了，你們要聽經沒地方聽。護法要這樣護法!要護初學的，已經成就的法師那不必要了，那無所謂。特別要照顧新學的法師，要發心做他的聽眾，要忍耐，他講得不好都要忍耐。他看到有那麼多人，天天有這麼多人聽，他自己以為大概我還不錯，他這個氣才能提得上來。所以你們天天看到經裡面講護法，你們都不懂得法怎麼個護法。法師就是這樣培養出來的，不是這個辦法，我看沒有任何辦法能夠訓練法師。所以今天訓練法師、培養法師的責任，在你們優婆塞、優婆夷的雙肩上。你們要了解，你們對於佛門所負的責任非常重大，等於是法師的保母。
　　對生活上的供養決定不能多，多了就害了他，這是要記住的。他沒有東西吃，送一點吃的東西給他，沒有得穿，送一點衣服給他，千萬不要錢送太多，叫他在銀行裡存款愈存愈多，愈多愈捨不得，那就壞了，那你就是走的是魔道，是破壞佛法。他發心出家，你又把他從出家人把他拉回來，又叫他還俗;形式上沒有還俗，心還俗了，心裡面留戀名聞利養就還俗了。所以，供養不能太多，夠他用就行了。尤其不能供養道場，我蓋個廟送給你，他本來出了家，沒有家了，現在你送他一個家，又把他入了家裡去，這個壞了。那個法師還說，這是我的大護法，他對我真好，你看看他供養我房子。其實那是魔，你發心出了家，他送個家叫你又入進去了，這個不得了!供養住處是什麼?借給你住，所有權是我的，借給你住，這個可以，這樣可以。所有權不能給他，給他怎麼樣?他就還俗了，形式上沒有還俗，心還俗了，他現在又有家、又有業了。可以借他住，沒有地方住的時候可以借他住，借給他修行，借給他弘法。
　　所以從前在印度，釋迦牟尼佛當年在那些精捨，都有主的，《法華經》在靈鹫山講的，《金剛經》、《彌陀經》在只樹給孤獨園，在那裡講的經很多，許多重要大乘經典都在那裡講的。那些地方這個精捨都是居士的，居士所謂供養佛，供養佛弟子，供養是借他住，不是把所有權給他，不是的，那佛不要的。請他來住就叫供養，這個供養法，不是把所有權給他，請他在這裡講經弘法，在這裡修行。佛法傳到中國來之後，所有接待出家人、供養出家人的，多半都是國家建的寺院。所以，你在大陸上看到寺院裡頭匾額上「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。不是拿國庫的錢，就是地方政府的錢財，這樣建立的，所以產業都是屬於公家的，沒有私人的。所以寺院裡面，佛門寺院裡真正是民主，它的住持是選舉的，住在寺院的大眾大家推選的，選舉住持。住持選出來之後，底下這些執事，好像等於是內閣一樣，那是由住持來任命。任命也是輪流的，一年請一次，一年就換一次，因為這種工作彼此大家輪流做，那是做內護的工作。所以，民主制度在三千年前在佛門裡就徹底的來實行。佛門講「羯磨」，羯磨是印度話，翻成現在就叫會議，重要的事情大家在一塊開會來通過。你看羯磨裡頭，白四羯磨，那是最大的事情，好像議會裡面四讀通過。你看我們現在立法院重要的案子，三讀通過，佛門裡頭四讀通過。最重要的事情是四次才能夠通過，叫白四羯磨，羯磨就是會議。民主制度非常完善是在我們佛門裡面，特別是在叢林當中。
　　所以我們曉得護法應該怎樣的一個護法，要懂得，否則干了破壞佛教的事情，還自己以為是大護法，顛倒了。這些道理要不搞清楚，真的，我們在佛門做了好多錯事，造了好多罪業，自己以為做了好多好事，做了好多功德，你不是顛倒嗎?所以，應當幫助出家人向上，幫助他定、慧的增長，絕不能障礙他，更不能夠破壞他，這是優婆塞、優婆夷的責任。護持工作做得好，無量無邊的功德。
　　這種事情做起來，給諸位說，實在講不難。培養一個法師，請他來說法，自己家裡就可以。邀個五、六個、十個八個真正熱心的、正信的佛弟子，自己的同修，一個禮拜請一個法師到你家裡來講經，這樣培養他，因為你沒有大的場所。你要說找一個寺院，我要請一個法師來練習講經，那寺院一定不答應。在你家裡講，講個三年、五年，差不多，這位法師訓練差不多可以上台了，咱們再想辦法找個道場，請他登台表演。先把他訓練好，這個辦法。台中李老師最初訓練學生就是在家裡，有好幾個居士家裡，星期一在他家，星期二在那個人家，都是固定的，每個人家講一部經，學生是這樣練習的。到以後有了蓮社、有了靈山寺，這才有比較大的場所來練習。不是這樣經常不斷的練，出不來。
　　我們在前面講過，前面經題裡面特別給諸位說過，釋迦牟尼佛在久遠劫以前因地當中，大通智勝如來的王子，從復講奠定的基礎。所以，不講決定不行。講，當然有聽眾，聽眾就是護法，聽眾就是老師，真正的護法。這樣才把一個新學的法師把他逼出來，不叫他懈怠、懶惰。他學個一、兩年，有點基礎，信心也建立了，他講一次預備的時間逐漸會縮短。初講總得要二、三十個鐘點預備，講了兩、三年，預備一次大概十個小時差不多，這時候怎麼樣?一個禮拜請你講兩次，因為講一次你會懈怠。就是不讓你懈怠，一定要逼著你一天到晚去忙，硬把他逼出來。
　　有志於學佛，無論在家出家，觀音菩薩一定幫忙，能夠滿你的大願。這些名詞我都不解釋了，什麼叫比丘，什麼叫優婆塞，諸位不明了的去查字典，這名相是可以查得到的，咱們為了節省時間，都省略掉了。再看底下一段，第五小段，「婦女身」。
　　【應以長者。居士。宰官。婆羅門。婦女身得度者。即現婦女身而為說法。】
　　小注裡頭說，「內政立身，以修家國，即現命婦賢媛等身」。婦女是主內的，這是講過去，如果佛在這個時候講經，當然就不這麼說了。佛講經是在當年那種社會制度之下，女子主內，男子主外，內外有別，這樣才能夠治家、治國。實實在在講，這個制度不是不好，的確有它的好處。今日之下，雖然我們在意識形態各方面都有很大的改變，婦女也離開家庭，也在社會上與男子一樣的競爭，甚至也有從政。可是你們有沒有想到後果?夫婦兩個都出去做事情，好了，小孩丟在家裡叫別人去看管，結果到後來家庭就出了麻煩。小孩自小失去了母愛，那就很少走向正道的，你有一得必有一失。到了你的小孩當了太保、太妹，做了敗家子，那個時候麻煩就來了。誰造成的?自己有責任，不能把責任推給別人、推給社會、推給教育，那不行的，自己要負很大的責任。從前做母親的人，她們的貢獻，比現在的婦女對社會、對國家、民族的貢獻，在我認為是大得太多。因為她們是國家、民族的保母，國家的賢人是她們細心培養出來的，真正了不起。如果她也出來參政、出來做事情，她這種責任盡不到。所以女主內有道理。這個理很深，諸位要好好的去想想。
　　我們今天這個社會為什麼青少年問題這麼多?古時候哪裡有?你在歷史上去看，找不到，根本就沒有!為什麼原因?做母親的都盡到責任。今天這個社會，青少年問題這麼嚴重，換句話就是母親都離開家庭，都出去做事，才會給國家社會帶來這麼大的災難。青少年時候他就學壞了，將來他成年，你想想這個國家還能太平嗎?大家還有好日子過嗎?還能有長治久安、安和樂利的社會嗎?所以今人眼光的確沒有古人那樣的長、那麼遠，古人想事情想得周到、細密。我們今天什麼都看表面，不曉得後果的嚴重。
　　所以菩薩發心做女人，是國家唯一的安定的命脈。國家有沒有賢人、有沒有聖人出現，就看母親有沒有盡到責任。這是說菩薩為什麼要發心，世間人也有人發心，真正發心為女子身，就是為國家、為民族、為整個人類培養賢人、培養聖人，將來能夠造福社會、教化眾生。這種責任何等的神聖，我們怎麼能夠輕視?所以，女人的責任是相夫教子，這種責任比什麼都偉大，這是主內的意思。沒有內，哪還有外?今天這個時代變遷了，但是我們不能不懂這個道理，真正懂這個道理，你的思想自然就起變化。
　　我們中國人聰明的還是不少，我就看到，在國內外都看到。夫婦兩個在沒有子女的時候，兩個人都工作，一有了小孩，太太就在家裡教小孩，不工作了，寧願生活苦一點，不工作，正確!母親自己照顧小孩，比什麼人照顧都好，她將來兒女能夠成立，能夠成為人才。自己目前捨得一分工作，收入少一點，生活清苦一點，小孩教好了，下一代好。這是真正有智慧，眼光遠大。更發大心的，我要叫我的兒女好，不但為我家庭裡面將來是光耀門楣，而且希望這個小孩能夠成為社會的賢人，將來能夠為社會造福，能夠為一切眾生造福。小孩成為聖賢，你是聖賢之母。今天我們提到孟子，哪個人不想到孟母?她教她兒子費了多少苦心。我們提到岳飛，岳飛的成就他母親教的。沒有這樣好的母親，我們國家哪有這麼好的賢人?由此可知，女人的責任原本就比男人要重得多，她是培養國家民族的幼苗，男子不過就是勤奮工作，是幫助她、輔導她，真正責任是她來負擔。把這樣一個重大的擔子捨棄掉，去搞一個輕松的工作去做，捨本逐末，得不償失。
　　由此，諸位也能聽出我一點意思，我不贊成女人出去做事情。你沒有結婚可以，沒有兒女可以，有了兒女，出去做事情，絕對不是好事!你家兒女將來能夠成好、能夠成為一個人才，我都不太敢相信;你說你的家庭將來會興旺，我也不敢相信。縱然你今天有很輝煌的事業，到你退休也就完了，後繼無人，你的老運還是不佳。你要能把兒女照顧好，你晚年有福好享。不要在年輕的時候把福享盡，到晚年就受苦，那就很可憐了。你們要不相信，仔細看看今天的社會，你會覺悟的。下面一段：
　　【應以童男。童女身得度者。即現童男。童女身而為說法。】
　　小注裡面說，「眾生不壞男根，即現童男。不求侵暴，即現童女。侵暴者，謂女不貞淑。以行多露，乃為他人之所侵暴也」，這個意思我想諸位一看就明了。在古時候，譬如色情的案件我們今天在報紙上幾乎天天看到，古時候沒有，看不到這些事情。為什麼?不暴露，服裝都穿得整整齊齊的，手都怕被人看見，不容易，大家見了你都尊敬。今天怎麼樣?今天穿露背裝，整個暴露出來。所以色情案件才會多，有道理，不是沒有道理。由此可知，我們中國古人那些教育、那些規范，的確是防非止過;儒家的禮跟佛法的戒律是一樣的，防非止過。以社會來說，是社會安定的根源;以修道來講，這是道業的根本，才能夠得到身心清淨。
　　男、女當中的確有發心的，不過發心的人也不多，所謂說一生抱獨身主義者，有。這一類的人多半對於某一類的工作，他有特別的興趣。你看我們看到很多老師教育、教學，他一生從事於教育工作，他不結婚。他對工作上他有興趣，他能夠專心，把這個事情辦好。這些都不是指出家的，出家，前面有比丘、比丘尼，那說過了。這是指在家的，並不發心出家，但是歡喜抱獨身主義，喜歡清淨自居。菩薩也現同類身來為他說法。
　　經文到這個地方這是一個段落，這是什麼?都是求我們自己心願所求的，菩薩都能應，這是順求。向下這是逆著求，求什麼?求捨離，現在自己有苦，希望能夠離開，前面統統是希望能夠得到。我們看底下一段「八部身」。
　　【應以天。龍。夜叉。干闼婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。】
　　這個小注諸位自己看就可以了，他這注得很簡單。這是講八部鬼神，八部鬼神他有他的苦處。說到鬼神有苦處，我們能夠理解，可是這裡頭有『天』，天人他為什麼也不願意在天上過他的好日子，他也得要捨離?他捨離到哪裡?到人道來。這裡面有一個道理。天上樂多苦少，樂多苦少修學就有障礙，所謂是「富貴學道難」，向道的心不容易激發。如果他要想出離三界，證得聖果，天上修行沒有人間來得方便。所以諸佛示現成佛必定在人間，你看看一切經上，沒有聽說哪一尊佛示現在天上成佛了，沒有，六道裡頭，都在人間，這就說明了人身難得而可貴。可貴在哪裡?就是人中修道最容易、最方便，諸佛菩薩教化成熟的眾生都在人間。所以天人有一些覺悟的，發心學道的，在天上修學不方便，希望到人間來。他要有這個意願，求觀音菩薩，觀音菩薩幫助他。幫助他離開天道，降生在人間，給他說無常、苦空、無我之法，滿他的願。
　　第二就講到『龍』。龍在佛法裡面講有四種，第一種是守護天宮的龍。第二種所謂是興雲降雨的龍，我們世間人稱為龍王。第三種就是開渡江河的這種龍。第四種是守護寶藏的龍。所以，種類有許許多多，稱之為諸龍。龍它能夠變化，在平常多半是變作人形。可是，它在出生的時候、在睡眠的時候、在瞋恚的時候、在死亡的時候，一定恢復到它的本形，這也是它的苦處。除這個之外，它平常還有幾個煩惱，也是痛苦。第一種，龍的鱗，鱗很骯髒，它沒辦法清除，常常感覺到好像有熱沙燙自己身體一樣，它有這個痛苦。另外一個就是風能夠吹壞龍的宮殿。第三個就是金翅鳥是以龍為食，常常要來吃它。所以，它也有很多的苦處。
　　《阿含經》裡面說，這一類的眾生，它是屬於畜生道，在畜生道裡面靈性很高。在先世修行，它的福報很大，龍王的福報很大，多半都是瞋恚心太重，犯戒、斗爭，但是它也修福，以這樣的業因才會墮在龍這一道裡面。因為從前有布施，所以它有很大的福報，它的宮殿也有七寶莊嚴。就在人間你們諸位也能看到，北港媽祖就是龍王，你看多少人去供養它，多少人去祭拜它，大概在本省所說的媽祖都是屬於龍王。它有苦，它有苦處，它也很想離開它那一道，再回到人道裡面來修行證果。如果它發這個心，觀世音菩薩一定會幫它忙，就現它同類身，現龍身來給它說布施、持戒，說忍辱、柔和，說仁慈、謙讓，它就可以離開那一道了。為什麼?這種德行與它那一道不相應，它就可以脫離。
　　諸位要記住，聽了這裡頭要有啟示，你德行標准超過這一類，自然就出離了。正是孔子所說的「物以類聚，人以群分」，你跟他德行不同類，自然就離開。你要跟他差不多，都是一樣的，那怎麼能離得開?離不開。我們覺得人，做人太苦了，是真苦，中年以上的人都能夠體會得到，做人很苦很苦。我們把我們的品德、我們的修養提升，超過人道，那就超越了。一般的超越超到天上去，那還是不究竟，那還是麻煩。所以佛叫我們修淨業，那就是把我們提升，提升到西方極樂世界的標准，我們能夠脫離娑婆的六道，能夠取得西方極樂世界，這是最好的一個辦法。所以我們看到這些鬼神，我們應當要覺悟。
　　『夜叉』，前面我們曾經讀過，梵語夜叉要翻成中國意思叫疾捷;換句話說，他的速度非常之快，有很大的速度。也翻作勇健，他的身體很強壯、有力氣，動作非常的快速。佛經裡面講他有三類，有地行夜叉、有空行夜叉、有飛行夜叉。這些鬼神也非常喜歡佛法，所以護法神裡面一定有他們。既然信佛法，當然知道他自己的苦難，他是以暴、惡墮落在這一道，也很願意離開他這一道。只要他發心，願意捨棄夜叉身，觀音菩薩就現夜叉身，為他說持戒修福、柔和忍辱之法。與他那一道人的德行不相類，超越了，他自然就離開。
　　離與合是個很簡單的道理，就是他志趣相不相同，志趣相同，志投意合，他就集合成一起。志不同、道不合當然離開，這是必然的道理。菩薩怎麼樣叫他能夠擺脫?就是把他的志趣提高，把他的道德提高，跟他那一類不一樣、不相合，自然就離開了。同樣的方法，佛教給我們離開六道，往生西方極樂世界，就是這麼個道理。我們娑婆世界人心散亂、污穢，佛教我們修一心，修一心就不散亂，跟這個世間人心不一樣。心地清淨了，這個世間人心染污的，不一樣了，一不一樣當然就超越了。佛法講道理，不迷信、不盲目的。觀音菩薩句句話都合情合理，沒有一絲毫勉強，這麼樣離開的。
　　『干闼婆』也是梵語，翻成中國的意思叫香陰，陰就是五陰的陰，香就是我們燃的香，香陰。他是鬼神的一類，經上說他是帝釋天的樂神，像歌伎一類的，我們常講天樂迎空，天人演奏音樂就是他們演唱的。他們對香非常有興趣，一聞到香他就高興，他們就會作樂。所以帝釋天需要有演奏音樂的時候就燃香，他聞到香他就來了，所以稱為香陰，尋香而至。他要想離開他這一類，菩薩給他現同樣之身，也現干闼婆身，為他說離欲、放逸;他想到人間來，要叫他修五戒十善，才能夠感得人身。
　　『阿修羅』也是梵語，翻成中國意思叫非天。在《楞嚴經》上，佛給我們說，阿修羅的種類很多，有天上阿修羅、有人間阿修羅，畜生跟餓鬼裡面都有阿修羅，各如其類。如果單單提阿修羅，多半是指天上阿修羅，因為人間的跟人道合並為一類。實際上只有五道，沒有六道，說六道就把天阿修羅分出來，這樣稱之為六道。所以我們在經裡面也常常看到，五趣輪回，你一看到五趣，怎麼六道少了一道?說六道，怎麼比五趣多了一道?要曉得那是開合不一樣，它合並了，把它分開來。六道是單指天阿修羅，天阿修羅有天的福報，但是沒有天的品德，他過去在人間修的福報太大了，到天上去享福去了。天阿修羅，佛經告訴我們，男子相貌都很丑陋，女子是非常之美，所以天人都想娶阿修羅的女子做太太。阿修羅的男子非常的凶惡，常常跟帝釋天打仗，所以作了玉皇大帝也不太平，也有人找他麻煩，也有這一幫人在作亂。人間苦，天上也好不到哪裡去，這是我們要曉得的。
　　佛給我們說，這些人在因地，就是在人道因地修行的時候，他雖然守五戒，雖然修人倫，可是他的性情是懷疑、猜忌、好勝、逞能，他有這些習氣。所以縱然修善生到天上，他這些壞習氣還是改不掉，墮落在天修羅道裡面。如果他要覺悟了，曉得這個煩惱很苦，阿修羅沒有人在的時候自己也會發脾氣，這個東西就很麻煩，他這個心是定不下來，得不到清淨的。佛現阿修羅身，給他說慈悲、忍讓、謙虛、恭敬，給他講十善法，幫助他出離。
　　『迦樓羅』這也是梵語，翻成中國的意思就是金翅鳥，我們所謂大鵬金翅鳥。這個鳥身體很大，是以龍為食，就是吃龍的。佛經裡面講得很多，有一次龍王找到佛陀那裡去，說金翅鳥要吃我，我沒有辦法，我的子子孫孫都被它吃光了。佛就叫金翅鳥要發慈悲心，不要傷害眾生的身命。金翅鳥就說，我要沒有龍吃，我自己就餓死了。那也不行，佛兩面都要救護。所以才施食裡面，你看我們佛門裡面施食，施食偈子裡頭有「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿」。為它咒願，使佛法裡面的布施飲食它也能得到一分，不要再傷害眾生的身命。佛菩薩現同類身，為它說仁慈，愛惜眾生的身命，幫助它脫離這一道。
　　『緊那羅』也是屬於帝釋天的樂神，這一類的神，緊那羅也翻作疑神，我們人看到會懷疑。因為什麼?他那個樣子跟人的樣子一樣，就是頭上多了一只角，長一只角，樣子像人一樣。所以說像人他又不是人。唐朝的時候翻作歌神，如果帝釋天要請佛菩薩到他那裡去講經說法，諸位曉得，在講經說法的場合必定有音樂，像我們講經之前，先唱贊、唱佛號，講完之後唱回向偈，都是音樂。負責演奏這些音樂是誰?就是緊那羅。他們演奏的音樂，完全是屬於佛法裡面的樂章，清淨樂章，不是世俗的音樂，這是與前面不相同的地方。干闼婆所演的是世俗的樂章，我們一般世俗的音樂，他負責來演奏;佛門裡面的梵音，由緊那羅來演奏，梵音樂章的演奏能夠叫身心得到清淨。他要發心離開他的同類，佛也能夠現身，現他同樣的身為他說法。他是個學音樂的，當然佛就用音樂這個法門來度他，把他音樂這方面的才藝、這方面的修養更提升。
　　由此可見得，佛陀教化眾生因人施教，你在哪一方面有愛好，哪一方面有特長，哪一方面有願望，他就在這方面來教化你，把你的境界提升。你希望提升到什麼境界，菩薩就能幫忙你達到什麼境界，真是有求必應。你們不念觀音菩薩，那有什麼辦法?你們應當口念、心憶、身要禮拜，真正有求必應。果然三業虔誠，感應非常的快速。
　　今天時間到了，後面還有『摩睺羅伽，人非人等』，這個兩句我看明天上午我們再講。
　　(第十一集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0011
　　請掀開經本，八百三十二面：
　　前一次講到八部，八部身裡面最後一句是講「人非人等」，這一句就將八部以外其他的一切眾生都包括在其中。人道在現前算是我們的本道，八部都是希望得人身，得人身是便利修道。已經得到人身的人，總希望在這一生當中證得解脫，種種解脫當中最為殊勝無過於西方極樂世界，我們可以從世尊這個一代時教當中看出。佛出現於世，在菩提場最初為四十一位法身大士開演《大方廣佛華嚴經》，就指歸到西方極樂淨土，這是我們要注意到的問題，你看末後「十大願王導歸極樂」。末後一會就是法華會，法華會上也是極力勸勉我們往生。「普門品」在《法華經》裡面是重要的一品，所以當年智者大師將這一品加以注解，提出來單獨流通;就好像十大願王，清涼大師把它提出來，單獨別行流通一樣。智者一生弘揚《法華》，建立了法華宗，就是天台宗，也稱為法華宗。他是教依《法華》，就是教理上依據《法華經》的理論、方法，他修的是淨土法門。自己在臨命終的時候，往生西方世界，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面都能夠看得到他的事跡。由此可知，往生西方才是修行究竟的歸宿，如果不以這個為目標，我們要想脫離六道那是相當不容易。菩薩，觀音菩薩教給他離開人道、離開娑婆世界的方法，為他說這個法門。
　　還有一個就是「非人」，這是指前面所講還有沒有包括在其中的，以這句話就都含攝了。像古德所謂有形、有色，如休咎精明一類的，經上雖沒有說，但是也包括在其中;我們一般人講，所謂靈鬼一類的，沒有包括在八部裡面。這些靈鬼雖然也有一點小神通，他也有他的苦處，他也不願意長期淪落在那一道，所以總想擺脫而想不出方法。菩薩大慈大悲，只要一心稱念，都能夠隨類現身，應機說法，幫助他成就，幫助他達到他的願望。這是這一段，底下一段「金剛身」。
　　【應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。】
　　『執』是執持，『金剛』是兵器，古時候的兵器之一，像韋馱菩薩手上拿的金剛杵，兵器之一。這一類特別指的是護法神。注解裡面有一段小公案，在許許多多金剛神裡面舉一個例子來說，諸位從這段小故事當中，能夠看出有一類的眾生他發心護法。因為佛法的弘傳，如果沒有相當力量的人來護持，它會有障礙的。雖然在理上講，是理事無礙、事事無礙，可是事實上有一些迷惑顛倒的人沒有正信，佛法弘傳，對他本身所謂眼前的名利有許許多多的妨害，於是他就極力的來排斥。這種現象在現前、在過去，在中國、在外國，時時處處我們都能夠見得到。所以一定要有有力量的人來護持，這一類人都可以說是執金剛神。護持是有顯、有冥，才能夠使佛法真正流通而沒有障礙。
　　公案裡面是舉《正法念經》裡面一段經文來說的，從這段公案裡面也能夠看出來，諸佛如來、菩薩與那些護法的國王大臣，乃至於護法金剛，在因地當中都有密切的關系。我們曉得這一點，我們現前正是在因地的時候，如不能與一切眾生廣結善緣，將來你成佛了、你成觀音菩薩了，誰來護你的法?如果你現在跟一切眾生多多做冤家，到你成佛要弘法的時候，魔來擾亂，這些冤家來找麻煩。所以護法神跟那些冤魔都是在因地裡面結的，善緣結得多，護持的人有力，也多;惡緣結得多，擾亂、障礙的人也多。這個道理一定要懂，因為我們現在正在因地，明白這個道理，就應當廣結善緣。
　　有一類眾生他發這樣的大願，這個文字諸位自己去看，要緊的在八百三十二面最後一行。「眾生志願勇猛，護持佛法」，有一類這樣的眾生，他發這個願，發護持佛法的願。「菩薩現其身，說摧邪輔正之法，令其成就也。」護法的功德也是不可思議，護法的功德跟弘法的功德是同等的，決定沒有高下。譬如佛，佛這一生弘法利生，諸位曉得功德巍巍不可思議。當年像這些國王大臣護持他的，那個功德跟佛一樣大。如果沒有這些國王大臣護持，佛法不能弘揚光大，佛四十九年的教化就沒有這麼大的影響力了。所以，他們的功德與佛沒有兩樣。沒有他們提供道場、講堂，佛到哪裡去講經?一般人有誰知道佛在講經?有講堂就有場所，大家想聽經、想親近佛的，他有個趣向;否則的話，想親近佛，不知道佛在哪裡，找也找不到。大家曉得佛住在只樹給孤獨園，找到這個地方就見到佛了;佛住在靈鹫山，找到靈鹫山就找到佛了。所以，護法是提供弘法的、修行的場所。供養，像經裡面講的四事，叫這些修行人在生活上沒有憂慮，身安道隆，這是護持正法的必須要做的工作。
　　另外這就是摧邪輔正，有一些邪知邪見的人要來障礙佛法、破壞佛法，這時候護法金剛必須來阻攔。諸位曉得佛菩薩是大慈大悲，魔來勸佛：佛，你不要講經了，你最好離開這個娑婆世界。釋迦牟尼佛非常慈悲：好!我答應你。就走了。釋迦牟尼佛入般涅盤，是魔王波旬啟請，要求他離開這個世間，不要再弘法利生。佛就答應他，太慈悲了!沒有金剛神那怎麼行?佛答應了，金剛神那裡就把他阻擾了。所以，佛菩薩總是大慈大悲有求必應，魔來求佛，佛也答應，佛心是平等的，平等心裡面無佛、無魔、亦無眾生，這是前面都講過的。由此可知，護法神在佛門裡擔任的角色是非常的重要。
　　到此地是把三十三身都說過了。再看下面經文，這是總結。
　　【無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。游諸國土。度脫眾生。】
　　小注裡頭說，「成就功德，結略」，略就是前面所講的都是略說，菩薩的功德實實在在說不盡。「種種形等」，就是『種種形』底下這個三句，這是「指廣」，叫我們從前面的略說就能夠聯想到菩薩功德的廣大無邊。「以菩薩隨類變現，何止三十三身」，這個三十三是三十三大類，每一大類裡面都是無量無邊身，真是盡虛空遍法界，無處不現身。「應化逐緣」，哪個地方有緣，菩薩哪裡就有現，「豈局娑婆世界」。十方無量無邊的世界，哪裡沒有觀世音菩薩?「種種形」這叫「身廣也」，應以什麼身得度，菩薩就能現什麼樣的身。「游諸國土，所化處廣也」，無處不現身。「度脫眾生，得益廣也」，是眾生得到菩薩的恩惠、利益廣大無邊，有求必應。可是求的方法，諸位必須記著前面世尊的開導，一定要專心，決定不能有疑惑。要一心稱念，心存恭敬，一心就是恭敬，口裡稱念，身體禮拜。要想真正得到感應，必定要專修，這是我們在講堂裡面屢次的提醒諸位同修，感應道交全憑一心。前面跟諸位講過，只要你得一心，與諸佛菩薩都能交通。既然與諸佛菩薩可以往來、可以交通，就是有感應，與諸天、與鬼神、與一切眾生皆能感應往還。這是必須要牢牢記住的，我們的修行才能夠如法。
　　經文到這裡是「正答普門法竟」，這個竟就是答完了。下面是第二個大段，「勸興供養」，釋迦牟尼佛勸無盡意菩薩，也就是勸我們。
　　【是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。】
　　經文要看清楚，用什麼去供養觀音菩薩?用『一心』，一心是真供養。你要說你供養財物，菩薩的功德法財無量無邊，用得著你供養嗎?用不著。我們對於諸佛菩薩的供養就是一心。
　　【是觀世音菩薩摩诃薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。】
　　我們看小注，這段文裡頭有幾個小段落。「佛答前問後」，就是答覆前面的問題之後，答完了，「勸持名，眾生仰荷菩薩，真身冥應，但可持名秉字，故勸受持」，這是勸勉我們的第一點。言語說得非常清楚、非常的肯定，只要你一心持名，荷就是蒙的意思，你就能夠蒙觀世音菩薩真身冥應，就是暗中的保護你。所以佛才勸你受持，受是接受，接受經典裡面所講的理論與方法，依教奉行。
　　「答後問末」，前面是兩個問題：一個是問菩薩名字的因緣，一個是問菩薩在娑婆世界弘化的因緣。佛答完了之後，「勸供養者，眾生既荷菩薩，三業顯應，見色聞聲，故勸供養也」。我們既然蒙菩薩冥顯感應，自然要發心供養。供養裡面，前面說最重要是一心，一心是意供養，一心流露在外面，那就是修法供養、弘法供養，這叫真供養。諸位看《華嚴經》十大願王所講的「廣修供養」，一切財供養不如法供養。底下說，「是觀世下，出供養意」，出是說出，說出供養的意思。『是觀世音菩薩摩诃薩，於怖畏急難之中，能施無畏。』由前面所說的「救七難，免三毒，應二求，普門圓應，隨類說法，真應二身」，真是指菩薩的法身，應是指菩薩的應化身，真身遍一切處，應化身是隨類化身，有感斯應。「俱為能施」，菩薩法、報、應三身都布施。「冥顯二益」，這是兩種利益，一種是暗中保佑你，一個是明顯的教化你，能叫我們真正得無畏。就像《心經》裡面所講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就是無所畏懼。心無畏懼，心才安、心才一，才能夠入道，俗話說才能夠得道。所以末後才有這個「結歎」，在娑婆世界裡面，大家都公認菩薩是布施我們無畏的人。
　　佛勸無盡意菩薩供養，無盡意菩薩立刻就接受了。我們看底下經文。
　　【無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠璎珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施。珍寶璎珞。】
　　無盡意菩薩很難得，聽了佛這句話提醒，立刻就發心供養。但是在言詞裡面諸位要留意，稱觀世音菩薩『仁者』，仁者就是大慈大悲者，仁慈之人。你看『受此法施』，不叫財施，它叫法施，這個意思就很重。我們看大義法師的注解。「眾寶等者，眾寶間珠，共為嚴飾也」，他這一串璎珞，這是裝飾品，配戴在胸前的，是由許許多多的寶石穿在一起而成的，不是一種，所以是眾寶間珠。下面大師假設一個問答，來發明這個意思。「問，依璎珞經，初住銅寶璎珞，乃至等覺摩尼寶璎珞，今無盡位既高深」，無盡意菩薩也是等覺菩薩，「璎珞合用無價，豈可止直百千兩金」。這是我們要讀經、看經看多了，會有這個疑問。看到這裡，無盡意菩薩的璎珞好像不怎麼太高貴，他的地位是等覺菩薩，那應該說他這一串璎珞是無價之寶，『百千兩金』還是有價的，我們看到這個數目很可觀，在這些大菩薩心目當中好像還不算很多。「答，言百千者，但舉數多」，這也是略舉而已，也是無盡意菩薩謙虛來說，說我這串璎珞值不了一點錢，就這個意思，其實是無價之寶。這是帶著有謙虛的意思在裡面。
　　「如雲百姓萬民，豈局百萬哉」，譬如我們一般講百家姓，那個百是個總數，不是定數，絕不止一百，此地也是這個意思，就是略謙稱的意思。像這些地方我們都應當要學習，在日常生活當中待人接物，送人再名貴的東西，也說這值不了什麼。人家受的人，他心裡比較安。你說我這是無價之寶，人家還敢要嗎?不敢接受。接受的時候則想到，大概你對我有什麼企圖，是不是?他又不放心。你說我這值不了什麼，他接受也就無所謂了。所以像這些地方，這都是平常的禮節，這些大菩薩往來，禮貌都非常周到。下面這幾句話就重要了。
　　「璎珞本財施」，璎珞是財寶，在布施裡面它是屬於財布施。可是無盡意菩薩在言詞裡面說「仁者，受此法施」，為什麼稱法施?「揀住相也」，如果我們著了相，這個財那就是真正是財施，法也變成財施;如果不著相，不但法是法布施，財施也是法布施。財布施得世間福報，法布施成無漏功德，這個果報完全不相同。底下解釋得很清楚。「當解璎之時」，無盡意菩薩把他自己所配戴的璎珞解下來，「奉璎之際」，雙手奉送給觀世音菩薩，在這個時候，「三輪體空」。不著能布施的我相，不著所布施的璎珞相，不執著能接受我布施的人相，叫三輪體空。你看他這個心多清淨!這叫法布施。「即此一物，細不立一塵」，他用清淨心，清淨心中本來無一物，不立一塵。「大則周法界」，因為他心是清淨的，沒有障礙的，所以他的功德就盡虛空遍法界。「貫四十二位之功德」，這個四十二位，從圓教初住到如來果地，四十二個位次。這樣的布施我們應當要學。
　　「統八萬四千之妙行」，這叫一修一切修，就這一布施，六度萬行他都圓滿了。為什麼會圓滿?你要曉得，六度萬行的目的是什麼?無非是求一心不亂，三輪體空。我這一法的修學就達到一心不亂，就達到三輪體空，那不是六度萬行統統圓滿嗎?這叫一行一切行，一修一切修，一成一切成。「雙存俱泯，錯綜交羅，非法施而何。」所以，菩薩修施皆是法施，眾生修布施全都是財布施。講經說法，跟諸位說還是財布施，得的果報是人天福報，為什麼?三輪不空。著了我講經，有我相;著了我在這裡講《法華經.普門品》，著了所說的法相;有這麼多同修在這裡來聽，聽我講經，接受我這個法布施，著了眾生相，三輪不空。三輪不空，講經說法也是修福，與定、慧不相干。所以那個會說的，會說的三輪體空。三輪體空的樣子，就是說而無說，無說而說。釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，最後他給我們說他沒說一個字，誰要說佛說法了，那叫謗佛。那才叫真正法布施!他的清淨心中從來沒有起一念。所以我們在講席當中常常提醒同修，我們要像諸佛菩薩一樣，要發大願，但是不能像凡夫一樣的有心，有心是攀緣，那就錯了。
　　當眾生有障礙，機緣沒有成熟的時候，諸佛菩薩也是天天在說法，從無間斷，可是我們眾生見不到。見不到佛菩薩的形相，聽不到佛菩薩的音聲，但是佛菩薩的法音時時刻刻是冥冥加持一切眾生。好比廣播電台廣播的這些節目一樣，它是周遍法界，我們就好像收音機一樣，收音機有了故障，怎麼調也收不到。不是沒有，的確是有，可見得他加持給我們，我們自己有障礙收不到;沒有障礙的收音機，一撥就收到。電台播的頻率，每一個收音機決定平等，不會說有偏好的，對他多一點，對他少一點，沒有。你收聽得清楚不清楚，或者聽到聽不到，完全是你本身的問題，你本身有沒有障礙。諸佛菩薩平等慈悲，對於一切眾生是圓滿的法施，這是我們應當要相信的。再看底下一段。
　　【時觀世音菩薩。不肯受之。】
　　觀音菩薩很謙虛，無盡意菩薩拿這樣的珍寶來供養他，觀世音菩薩不敢接受，不肯接受。我們看注解所講的。「不肯受者，謂無盡奉命供養」，無盡意是奉釋迦牟尼佛的意旨，來供養觀世音菩薩，「我未奉命」，觀世音菩薩沒有得到佛的許可，說你要接受，他還沒有，「那忽辄受」。這幾句話說了，學生在老師的面前一定是尊重老師，尊師重道。雖然觀世音菩薩是古佛再來，倒駕慈航，但是他現在的身分是菩薩，佛的身分是老師，這是就跡相而論的，必須尊師重道。好比那個唱戲，學生扮個皇帝，老師扮個大臣，在戲台上，老師還要給學生磕頭，要表演嘛!不能說你做皇帝，我是你老師，那不行，你要拜我，那不就顛倒了?那不可以。古佛再來示現菩薩身分，他對於那個示現佛的學生也要恭敬，就是這麼個意思，這樣才能教化眾生。所以，觀音菩薩還沒有得到佛的許可，他不敢接受，這是表示尊師重道。同時也是有謙虛的意思，謙讓。送一次不敢接受，送兩次、三次才接受，一方面表示贈送的人誠意，接受的人謙虛。
　　所以是「亦是事須遜讓，施受有義」，這個義是義務，「以有余奉不足」。施者的人他有多余的，受者的人他有欠缺，他缺乏，我有多的，我可以贈送給你，布施給你。所以「施受兩當」，都應當。「此璎俱有，用以施我，我有余，彼不足，義安在哉。」如果這個璎珞，無盡意菩薩有，觀世音菩薩也有，既然彼此都有，而且我還有余的，比你還多，你還沒有我的多，你來布施我、供養我，在道義上講不過去。這幾句話也非常重要。當我們修布施、修供養的時候，我們自己也想一想，他有余，我不足;換句話說，我們就不必修供養，就是不必在這個地方修，還有缺乏的人，我們應當要供養他，應當要幫助他。可是世間人怎麼樣?總是喜歡錦上添花，幾個人曉得所謂雪中送炭?這裡教你布施，就是雪中送炭，不教你錦上添花，是這個意思，這叫真正布施。施者、受者都有道義，應當施，應當接受。
　　大家在佛門裡面修布施，他有一個信念，佛門裡面布施是修福的。縱然佛菩薩、法師他有余，我還不足，我也願意布施，以不足去奉有余，他求什麼?求福報。那我們就得想想，他是來修福的，如果我們不能叫他得福，那就是古德所說的，「披毛戴角還」，這個事情就麻煩大了!我們自己沒有修行證果，沒有觀世音菩薩這樣的神通廣大，我們接了怎麼辦?你說不接受，不接受不行，人家來培福，你拒絕他，不讓他種福，這個不可以，講不通的。別人來跟你結緣，你拒絕，不跟人家結緣，這講不通的。所以學佛的同修，無論在家、出家都要記住，人家來供養你，要接受;人家跟你結緣，一定要接受，結緣不接受，他無緣了。不但出家人，人家來供養結緣你要接受;在家人，人家供養你結緣也要接受。接受怎麼辦?輾轉布施供養，這個緣是愈結愈廣，將來的法緣才殊勝。別人供養你一些財寶，給你結緣的那些財物，你都收藏起來，放到保險箱裡去了，好了，這個緣是你一個的，將來你自己慢慢還。這些財寶供養我，我馬上散掉，與一切眾生結緣，沒有關系，我不得道，還的人多了，那些人都得替我還一分。所以要曉得這個道理。我們的緣非常的廣大。所以說不可以積財，財要散，散得愈廣大愈好，你將來弘法，法緣殊勝，你在這個世間人緣好，你布施得多，你人緣好。就是你做生意，你的顧客多，大家都喜歡你的產品;你要去競選，大家都投你的票，緣結得多。
　　所以懂這個道理，別人供養我們，我們馬上輾轉供養、輾轉布施。諸佛菩薩能夠弘遍三界，他就是這麼修來的。不但我們自己要這樣修，我們也要幫助別人修，幫助別人修就是修自己。每一部佛經末後講流通分，流通分什麼意思?幫助諸佛如來修法布施。我們今天印經，幫佛布施佛法;我們今天在講演，也是幫助佛在布施佛法;我們在這裡將錄影帶、錄音帶普遍在流通，也是幫助佛流通佛法。佛把這些道理、方法布施給我們，我們輾轉馬上就布施出去，布施給一切眾生，這叫法布施;到我這裡就為止，不肯出去，那叫吝法。財物到我這裡止住了，不肯流通出去，叫吝財。吝法的果報，愚癡，吝財的果報，貧窮、下賤。所以，諸位讀經讀到這個地方，你要曉得這裡面含著有這一層深意思在。我們再看底下，觀音菩薩這第一次不接受，顯出無盡意菩薩的誠意。
　　【無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故。受此璎珞。】
　　這把他供養的意思說出來了，我為什麼要供養你?是求你大慈愍我們這一切眾生，求你接受。小注裡頭說，「我為四眾故施」。我的布施是為什麼?為了四眾弟子，這個四眾就是出家二眾、在家二眾，為這個來布施。「仁愍四眾故受」，你為了憐愍四眾、教化四眾，你應當接受。譬如弘揚佛法、流通佛法，沒有財物，無法利益眾生，我們今天把《法華經》供養人，經本子需要錢印，這是財物，沒有這一筆財物就沒有這麼多經本。大家供養的錢財，我們拿來印經，才能夠流通佛法，利益四眾。拿財布施的，這是對的，這是有義。我們接受是應該的，把這些財物變成經書，利益大眾，這是應當要受的。你說我不受，不受錯了，不受就錯了;不受，不能流通大法，不能利益眾生，這是我們要明白。
　　前幾時有一個法師到我這兒來，跟我也非常熟，沒出家前我就認識他。他一個人算是非常之好，自己感覺到自己出家二十多年什麼都不會。他是個退役軍人，他有八成薪，大概一個月還可以能夠拿到一萬塊錢。所以，他從出家一直到今天二十多年來，不接受任何人供養。他說他自己無德無能，不敢接受供養，聽說接受供養將來要「披毛戴角還」，他不敢接受。自己拿的薪水當然用不完，所以他也常常做好事，就利用他多余的錢來做好事。表面上看起來是很對，其實也錯了。為什麼?如果他接受大眾的供養，他財力更豐富，他可以做更多的好事。他常常印經書送給人，一年印個一、兩次，他結余的、累積的錢才值那麼多。如果要能夠接受大眾的供養的話，譬如印經的話，他每個月都可以印。所以我們曉得這個道理，供養不是我自己享受，是拿到我這個地方，我用我的智慧、用我的方法，是叫一切眾生個個都能享受到。那麼問問這種供養布施要不要接受?應當要接受，接受有義，義就是有道理，應當要接受。如果是供養自己，一切都為自己生活能過得舒服一些，這是不應當的，就不應當接受。輾轉布施一切眾生，幫助佛弘揚佛法，幫助那些供養我的人為他們真正祈福，那是應當要接受。
　　底下也是屬於三輪體空的。「以無所施而施諸物，以無所受而受諸受也」，這就對了，都可以接受。施、受心都清淨，心都不動，這是能施、能受，施與受都是無量無邊的功德。下面這是佛也勸觀音菩薩了。
　　【爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾。天。龍。夜叉。干闼婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩[目+侯]羅伽。人非人等故。受是璎珞。】
　　菩薩在此地給我們做示范，為了廣大一切苦難的眾生，我們必須要接受。接受過來之後，以這個福加持一切眾生，令一切眾生消災免難，意思在此地。這是佛等於說是勸無盡意修供養，也勸觀世音菩薩接受，「此勸受也」。「物元表禮，惡可辭乎」，物稱之為禮物，這是不能辭的。講謙讓，在此地再跟諸位說，謙讓是平等的、平輩的，就是有禮讓。如果說長者、長輩，你跟他謙讓那就失禮了。你看《禮記》裡面講的，「長者賜，不敢辭」。他是我們長輩，給我東西，趕快接受來，謝謝就完了，一點都不能客氣。因為客氣是什麼?平輩才能客氣，長輩不能客氣，你對長輩客氣那是不敬，這個要記住。他要是你父親的朋友，送你東西，接受過來，謝謝就完了，「長者賜，不敢辭」，要懂禮。也不能說推著，「我這個…」，不可以的，這是只用於平輩。這是一定要曉得，不要跟那些長者，你學了要謙讓，將來對長者也謙讓，那就錯了。
　　「辭其物，則絕其人;受其物，則納其情」，所以布施供養一定要接受。「故曰當愍」，佛門弟子接受供養，那個意義絕非尋常，接受供養真正是有無量無邊的功德。他能夠輾轉弘化，就像施食裡頭「變食真言」一樣，一變為七，七復變七，化成無量無邊充遍法界，它有這個意義在。把你那一點點錢把它變成佛法，佛法弘揚到盡虛空遍法界。你本身做不到，一到佛門裡就做到了，成就無量無邊的功德利益。所以佛這才贊歎供養、贊歎布施。底下講，「故曰當愍，即愍」，愍是憐愍，「一切眾生也，正以菩薩為物故施，為物故受也」。無盡意菩薩因為觀世音菩薩弘法利生，所以才布施供養他;觀世音菩薩也正是在做弘法利生的工作，所以應該接受。物就是指一切眾生。「夫無盡施璎」，無盡意菩薩布施璎珞，「意在今時，觀音不受，意在實際」。這裡頭有表法的意思，很深的意思。就是無盡意菩薩布施，他的意思表什麼?表從跡相上說，跡相上應該要有的，就是從事相上說的。觀音菩薩不接受，顯理，真如實際不受一法，像六祖大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」，講到真如實際是一法不立。這個含義就很深，這表法。由此可知，是有事、有理，佛這一勸，理事圓融。無盡意是表的事，觀音菩薩不受顯理，佛這一勸理事圓融，這個裡頭味道很深長。
　　「如來勸受，欲顯無所求而求之，無所受而受之，施受皆從寂滅中來」，這個幾句話很重要。就跟蓮池大師在《彌陀經》每一段注解後面顯理，稱性而說，這幾句話是稱性而說。無所求而求之，無所求是對自己無所求，對眾生也無所求，正所謂是作而無作，無作而作。菩薩對自己，一心清淨無所求，就是弘化眾生他也無所求，緣成熟了就得要做，緣不熟就不做。什麼叫緣成熟?大家布施供養都來了，那他不能不做。沒有人布施供養，不必去求，「我現在要做個什麼事情，你們大家要出錢出力來幫助我」，用不著，不必，這才叫無所求而求之。那個求是什麼?是自然而來的，不求而求。大家把這些東西送來之後，那怎麼辦?只好做利益眾生的事情。他送得多我們就做得多，送得少就做得少，一點攀緣心都沒有，你看這個多自在。做了跟不做一樣的自在，不做心裡是清淨的，做了心還是清淨的，就是《華嚴經》裡面所講的，理事無礙，事事無礙，俗話說水到渠成，哪要費一點心思?緣不成熟，決定不勉強;緣成熟了，隨緣不變，不變隨緣。這段經文是教我們這個法門，教給我們隨緣而不攀緣，隨緣就自在，所謂心安理得。攀緣就不自在，攀緣心裡面有無量無邊的煩惱，何必要做那些勉強的事情?諸佛菩薩在在示現教導我們，自利利他應該如何去修學，這都是榜樣。
　　無所受而受，自己沒有受，眾生也沒有受，正是前面所顯的實際理體一法不立。但是一切的事，無一不是在積極的進行，他不是消極，他是積極;積極當中，心地是那麼樣的清淨，施受皆從寂滅中來，寂滅不是生滅。前面跟諸位說過，舉《楞嚴經》裡面的經文來說明，「生滅既滅，寂滅現前」，生滅是什麼?前面六結統統是生滅法。六結是什麼?如果在唯識裡面講，就是有為法：心王、心所、不相應行法、一切色法，乃至於相似的有為法，不是真正的無為，統統都是生滅法。只有一個真如無為不是生滅法，不是生滅法就叫它做寂滅法。施受包括了一切法，無量無邊一切法門，施受兩個字全都包括在其中。可見得，無有一法不從寂滅場中而來，換句話說，無有一法不是真如自性變現而顯出來的。
　　在此地，「顯一璎之福」，就是一串璎珞布施的福報。無盡意那是七寶的璎珞，我們今天就是化學的、不值錢的，那個福報跟無盡意的福報是相等，無二無別。為什麼?他是從寂滅中而來的，我這一串化學的也是從寂滅中而來的，有什麼兩樣?「周濟無涯」，拿這個來救度一切眾生，免七難，離三毒，應二求。「門庭施設，勝也何如」，勝是殊勝，這個門庭就是普門圓應，普門圓應是特別顯示在流通大法上。這一品在《法華經》屬於流通分，前面跟諸位講了弘法流通，妙音、觀音這兩品是講弘法流通，弘法流通要普門圓應。眾生有感，他心裡感動想學佛，我們要盡一切的力量幫助他，滿他的願。不但要盡力，要快速的幫助他，他早一天聞到佛法，他早一天成就。盡心盡力，為一切眾生著想。還沒有意思的、心裡還沒有發動的，我們要想方法叫他發心。我們在今天此地，財力不足，大概再過幾年，觀音菩薩一定就會送一筆財寶來，無盡意菩薩也會來供養。為什麼現在不來供養?現在我功夫還差一段，還沒成熟，到成熟的時候佛菩薩來供養。
　　我有一個願，全世界每一國家這些著名的大學，我們都供養一部《藏經》送給它，供養一套我們講經的錄影帶給它。叫那些心裡還沒有發動的，一看到這個影帶、一看到經書，他就動了心，想學佛。這是勸發，用這個方法來勸他發心。這個一定要財物，沒有財物做不到。這些東西送到學校圖書館，它會很好的來保存。一般大學圖書館，特別是視聽這些器材，它們都有專門技術人員來保管，比我們一般保管要可靠得多，可以能夠利益許許多多的人，這是我們應當要做的。下面這是舉個比喻。
　　「陽春一曲，和者誰乎，賴有持地聊知分曉，所謂逢場作戲，斯也人欤」，這段話很有味道。釋迦牟尼佛跟無盡意、觀音菩薩這一唱一和，誰懂得意思?如果沒有一個知音的，這一唱一和，好像唱這一台戲白唱了。為什麼?沒有懂門道的，大家都來看熱鬧，沒有一個懂門道的，也辜負了佛菩薩。幸虧在場有一個人懂門道，那就是底下要說明的，就是持地菩薩。還在下面，在這一品經的末後，我們就看到了，持地菩薩。
　　【即時。觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天。龍。人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。】
　　佛一勸告，觀世音菩薩就接受了。你看這一接受不是馬上戴在身上，不是的，你們要注意這一點，不是自己在受用。他把它分成兩分，一半供養釋迦牟尼佛，一半去供養多寶佛塔。底下注解說，「以一璎作二分者，表於一行，必具二因，理則正因，事則緣因，事理不二，名曰妙因。奉二佛者，二因趣二果也」。到此地是「勸興供養」這段經文講完了。
　　經論裡面常常提到「三因佛性」，此地說的有二因。三因佛性就是正因、了因、緣因。這個地方是正因，正因是什麼?就是真如本性，這是每個眾生都具足的，是本來有的，正因本有。了因是什麼?了因是般若智慧，就是對一切法正確的理解、明了，智慧現前。所以了因是開解，叫開悟，對於一切法能夠得到正確的理解。緣因是修行、是起行，解了而後修行，修行是緣，那叫事，事則緣因。理事不二，這叫妙因。前面妙音菩薩如是修，觀世音菩薩所修的也是妙因，只是把妙因把它拓開、把它推廣，成為普門圓應。所以，這兩尊菩薩修的是一樣的法門;換句話說，妙音菩薩是妙而不廣，觀音菩薩是妙而廣大，是一樣的行門。奉二佛就表正因與緣因，以釋迦牟尼佛代表緣因，以多寶佛塔代表正因。諸位要明白這個意思，我們接受供養，你就不要死在字裡行間。現在人讀經，這個毛病犯得很大，一看到供養，好!我這裡有供釋迦牟尼佛像，我把人家供養的分一半供養佛前面，分一半再供養一個佛塔。試問你起什麼用處?不起作用!你應當是拿到這些財物，啟發一切眾生的智慧，幫助一切的眾生的修行，那才叫真正的一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶如來，這叫供養!
　　我們建立道場，講經說法，領眾來修行，到這個地方來修行的人，他開悟、他得一心了。就修行這方面來說，就是供養釋迦牟尼佛，就他開悟、得一心來說，就是供養多寶佛塔。諸位要曉得這個意思，這叫真供養。到前面，譬如前面這一品，我們這次沒講的，「藥王捨身」，你要念到這一品，藥王菩薩為法捨身。好了，我們為佛法，把身上倒上汽油，把身體燒掉，你這是為佛法嗎?人家一看到你這個行為，報紙上馬上登了，佛法可不能學，你看學的什麼?一個個都自殺，逃避現實，都自殺了。這錯了!經裡面這麼寫的時候，你要懂它的意思，意思是什麼?捨己為人，所謂燃燒自己照耀別人，這個意思。怎麼燃燒自己?用自己的智慧，用自己的雙手，替社會大眾去造福，不為自己，完全為別人，這叫燃燒自己照耀別人。你真的把身體燒了，你能替眾生做什麼事情?所以佛經裡面講燃指，燃指就是我們用雙手萬能替大眾服務，這叫燃指。這個雙手不是為我做事情，不是自私自利，不是為自己，是為大眾。燃頂，頂是表智慧，用我們的聰明智慧去利益一切眾生，是這個意思。不是叫你真的燒掉，真的燒掉，那佛菩薩都流眼淚，你還能替眾生做什麼事情?佛門裡有許許多多文字、跡相、言語都是表法的，意在言外，你不能死在言語當中。
　　多寶佛塔是什麼?多寶佛塔是我們的清淨心。釋迦牟尼佛表什麼?表我們的修行。我們在此地講經，我們在念佛堂念佛，這就代表釋迦牟尼佛。我們講堂、念佛堂種種設備，這就是供養釋迦牟尼佛。我們在這裡面得一心不亂，得智慧明了，這就是供養多寶佛塔。大家要曉得這個意思，不能搞錯了，搞錯了就迷信。佛法裡頭常說「依文解義，三世佛冤」，你要是依照這個文字上去做，三世諸佛都喊冤枉;我不是這個意思，你全把意思弄錯了，那個個佛都喊冤枉。這是佛法的難處，所以佛在《華嚴經》裡面講，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧沒有辦法理解佛的意思。由此可知，學佛沒有善知識指導沒辦法成就，為什麼?意思不在文字裡面，在文字外面。你一定要能領略弦外之音，才能如法。末後這一句，這是長行裡面的總結。
　　【無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。游於娑婆世界。】
　　注子裡面說，「如是神力者，指普門示現三十三身說法也。正答雲何游此世界之問」。這是無盡意菩薩兩個大問，釋迦牟尼佛都給他作了簡單扼要的答覆。雖然簡單扼要，言語是簡單扼要，意思是無有窮盡，圓圓滿滿的解答出來。我們對於觀世音菩薩總有個認識，認識觀音菩薩你才能相信他，你才能不懷疑他，你才曉得怎樣去修學普門的法門。
　　下面是偈頌，偈頌裡面大部分都是屬於重頌，但是也有孤起頌。所謂重頌，是重復前面的經文。重頌的意義有很多，第一，就是經典必須要能夠背誦。如果要不熟、不能背誦，我們在日常生活當中就提不起觀照功夫，沒有辦法把這些道理、這些方法應用在日常生活當中;換句話說，你必須要記住。記住，長行文難記，偈頌等於詩歌一樣，好記，唱唱就會了、就熟了。所以長行文便於解釋，偈頌是便於記億。一部經裡頭有長行、有偈頌，它道理在此地。另外還有一個意思，佛講經不是學校上課，所以聽眾沒有那麼整齊，有先來後到的。先來的人，前面都說到了，後來的人，前面沒有說到。前面沒有說到，佛很慈悲，也不能辜負他，他既然來了就很難得，用偈頌把前面又略略的說一遍，把前面補出來。雖然你是後到的，前面的意思從偈頌當中你也能夠體會得到，都能夠得到完整的佛法。當中有孤起頌，就是前面所沒有講到的，那就是前面有說的還有不圓的地方，拿這個偈頌來補充，使佛說的意思更圓滿、更為究竟。有這麼多意思，所以偈頌就不能少。尤其是一般世間人都喜歡音樂、都喜歡唱歌，偈頌就是歌詞，可以配上樂章來演奏的，可以來唱的。
　　底下這是科判，就是「偈頌，文後重頌，什師不譯」，什師是鸠摩羅什大師，鸠摩羅什大師所翻譯的《法華經》，「觀世音普門品」只到這個地方，沒有偈頌。「諸師皆謂梵本中有，後方添入」，這是在終南山道宣律師《法華經弘傳序》，在我們這個本子的上冊，本子上冊「弘傳序」裡面說得很清楚。說明這一段的偈頌是什麼人翻譯的，什麼時候補進去的，諸位可以自己參考。「有二十六行」，二十六行就是二十六首。因為我們這個本子，它這個偈頌是五言頌，就是一句五個字，四句是一首，剛剛好一行就四句。所以一行就是一首，二十六行就是偈頌一共有二十六首。二十六首裡面分為三段，「初一行」就是第一首頌，「雙頌二問」。向後有二十二行，就是二十二首，「雙頌二答」，這是重頌。末後有三行，「雙頌二勸」。「且初一行，雙頌二問」。我們看經文。
　　【爾時。無盡意菩薩以偈問曰。】
　　這個是儀式，敘說的儀式。以偈來問曰，這也是贊佛，因為偈是唱的。像我們現在「香贊」都是，偈頌都是有配上音樂，有唱的詞，多半都是贊頌。
　　【世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。】
　　這就是第一首。在第一首裡面，文字上只看到問觀世音菩薩名號的因緣，可是意思是雙含。它這個地方注解裡面也說得很清楚。「世尊妙相萬德莊嚴」，「歎相」就是贊美佛的智慧、德能，因為每一種相好都是百福所修，百福莊嚴，「問彼，兼含次問」。文字上只有一種，問觀世音菩薩名號的來由，裡面也就包含了問觀世音菩薩什麼樣的因緣，到我們娑婆世界來游歷、弘化。這兩層意思，一個是顯的，一個是暗含著的。下面是解答。
　　【具足妙相尊。】
　　佛有三十二相八十種好，圓滿具足，這就是對佛的稱贊。
　　【偈答無盡意。】
　　無盡意用偈頌來問，佛也就用偈頌來答覆他。
　　【汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。】
　　下面這二十二首，就是二十二行，二十二首，「雙頌二答」，分為兩段。第一段是「總歎行願」，是總答，後面有二十首是別答。總答裡面，「具足二句，經家敘置」，就是集結經的人他安上的。從『汝聽觀音行』，這是佛說的。「汝聽二字，敕令審谛」，就是我們經上常看的谛聽谛聽。谛、審二聽是用智慧去聽、用智慧去揀別，不是盲從。「觀音行者，一心三智」，這一句八個字，我們要牢牢的記住。人家問觀音行是什麼?你立刻能答得出來，一心三智，一心是體，三智是作用。三智是什麼?一切智，道種智，一切種智。這三種智都是從一心裡面流露出來的，你要有事一心，你就有一切智;你如果有理一心，你又加了兩種，有道種智、有一切種智。阿羅漢斷了見思煩惱，相當於事一心，所以阿羅漢有一切智，沒有道種智;明心見性，圓教初住菩薩，有道種智;到登了地，就有一切種智。所以，三賢菩薩有一切智、有道種智，地上菩薩三智具足。三智都是一心當中生的，一心當中流露出來的，有了智慧那什麼事都能辦。
　　「觀彼類音，令無量苦，一時解脫，即觀世音成利他之行也」，這是講菩薩利生的事業。「不動真心，現種種形」，真心就是真如實際理地，也就是法身，現種種形就是應化身，「故雲善應」，不動而應這才叫善。「一切國土，處處現往，故雲諸方所。」「弘誓者，四弘願廣」，這一句非常重要，我們要記住一心三智、四弘願廣，這都是我們特別要記住、要修學的地方。「歷劫者，經劫難量」，顯示出有恆心、有耐心、有毅力，不畏一切艱苦，要長時間的來修學。「以誓深故長時不退，以時長故值佛惟多，隨佛作為，修諸佛行，方名侍佛」，這三句要記住，我們為佛弟子應該要學習的。佛怎麼樣存心，佛怎麼樣作為，我們要學，這才叫學佛!學佛就叫侍佛，侍佛就是佛的侍者。佛今天不在世間，我們能夠如是做，我們就跟阿難尊者一樣，沒有離開佛一步。「一一佛所，皆發淨願，由菩薩行願深大，故真智遍拔眾苦，應身普度一切也。」
　　好，我們今天就講到此地，講經還有一次，就是今天晚上我們的經就圓滿。後面看這個偈子長，但是有許多偈子是重頌，念念就可以了，重要的地方跟大家講解，一看就明了，念念就過去，今天晚上講經圓滿。我們大家現在在此一會，將來我們到西方極樂世界七寶池中，我們跟阿彌陀佛又在一起一會，這就是我們的圓滿功德。
　　(第十二集)
　　1983/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：08-004-0012
　　請掀開經本，八百四十一面第三行：
　　「二」，這是偈頌裡面的第二段，向下有二十行，就是二十首，「別頌二答」。這裡面分兩段，前面有十四首是「答觀音得名」，其次有六首是「答普門示現」，前面的第一首是「總答」。
　　【我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。】
　　大師在注解裡面說，「舉要言之，故雲略說。聞名故稱」，這是屬於口業，稱就是稱揚聖號，我們通常叫念佛、叫持名，稱字就是口念。「見身故禮」，這是身業，朝暮禮拜。「心念」，這是意業。這是三業恭敬受持。「諸有」，這是講的「二十五有」，二十五有在此地不能細說，諸位可以看佛學字典跟《教乘法數》。佛法裡面講世間法，三界六道以二十五有就全部都包括了。所以說二十五有就是講三界六道的諸苦，通常也用三苦、八苦來說。「聞名注念，見形禮拜，皆不空過，悉滅三有之苦也」，這個三有，二十五有歸納就歸納為欲界有、色界有、無色界有，展開來為二十五有。這一首是很重要的一首，我們要記住，這是釋迦牟尼佛跟我們說的。佛的言語就像《金剛經》所講的是「真語者，實語者，不妄語者，不诳語者」，佛的話是最為可靠，如果我們不信，那是自己愚癡，自己有障礙。
　　下面這十三首是別頌，就是「別答」，重頌前面長行的意思。每一首頌都有個小標題，與前面長行一對照就明了了。請翻開八百四十二面。
　　【假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。】
　　「此下頌，與長行事相不同，又增幾種。謂十四無畏，特舉大略，實具一切功德，能救一切急難，故加頌之。」凡是有加頌就是本經裡面沒有，本經雖然沒有，但是《楞嚴》上有。《楞嚴經》裡面有十四無畏，三十二應、十四無畏、四不思議，這是《楞嚴經》上的。我們在此地所看到只有七難、三毒、二求，正是菩薩的十二大願。所以兩經合參，這個意思就非常的圓滿。這第一首是念觀音菩薩能免火難。
　　【或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。】
　　這個意思都非常的明顯，這一頌是我們念觀音菩薩聖號，但是諸位要記住前面長行文所講的，得「一心稱念」。念的時候也有事一心、理一心與功夫成片，都要達到這個標准才能夠消災免難。向下兩首就是長行文所沒有的了。
　　【或在須彌峰。為人所推墮。念彼觀音力。如日虛空住。】
　　這是前面沒有，此地加頌的。或者，『須彌』是高山，我們今天所謂的是山難，登山的人很多，說遇到的山難。這個山難還是有人在謀害，在山頂上，人家把你推下去。在這個時候一心稱名，菩薩能夠救護你，縱然從高山上墮下來，不至於傷害身命，能夠保住安安全全的。
　　【或被惡人逐。】
　　『逐』是追逐。
　　【墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。】
　　這是「墮金剛山難」。這個兩首都是屬於山難，一個是被人推墮的，一個是被人追逐的。第五首：
　　【或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。鹹即起慈心。】
　　『值』是遇到，遇到怨家、遇到盜賊，『賊』也當作盜賊講，凡是遇到強盜、土匪這一類的，過去總有怨業在其中。這些人拿著兵器要來加害，你念觀世音菩薩名號，觀音菩薩冥冥當中加持，叫這些怨賊起一念慈悲心：算了，放他一馬。你就免了這個災難。所以這個都是菩薩神力的加持。
　　【或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。】
　　這個也是重頌前面的。『王難』就是死刑，犯罪被判死刑，臨刑的時候，在從前死刑都是殺頭。這個時候觀音菩薩加持，使得正是在砍頭的時候，刀忽然折斷。在以前，監斬官遇到有這樣的現象，這個人一定會赦免他的，會赦他的死罪。
　　【或囚禁枷鎖。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。】
　　這是「免枷鎖難」。『枷鎖』就是被囚禁，關在監牢獄裡面，戴上枷與鎖。枷是刑具，加在人的頸子上，鎖就是指手鐐、腳铐之類。『杻』現在講就是手铐，『械』是鎖在腳上的腳鐐，是這一類的刑具。能夠一心稱念觀世音菩薩名號，菩薩以不思議的神力，也能夠幫你脫離這種災難。後面這一首是前面長行文沒有的，加頌的。
　　【咒詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。】
　　這些在世間確實有這些災難。『咒』是一種邪術，注解裡面講，「凡咒毒藥乃用鬼法，欲害於人」，役使鬼神一類的來害人。除這一類之外，譬如在大陸西南苗疆地區放蠱一類的，也是屬於這個，也是屬於這一類。這一類確確實實就像經上所講的，他這個咒、毒要是害不了別人，回過頭來要害自己，弊端也非常之多。此地講這是乃用鬼法，欲害於人，「前人邪念，方受其害，若人正念，還歸本人」，這兩句話很重要。那些巫師之類的他有這些法術，他這些法術只能夠整那些心術不正的人，他可以差使鬼神來害他。對於正人君子，鬼見到就害怕，他不敢加害。像這些事情，在古人的筆記、小說裡面有很多，有很多記載，像紀曉岚的《閱微草堂筆記》裡面就有很多這種例子。可見得，真正能夠保衛自己就是心地清淨，清淨心、慈悲心，一切鬼神見到你，只有恭敬，不敢加害。如果有人派這些鬼神來害你，他一看到你這個人是正人君子，你想害他，你不是好人。那個鬼神回過頭來要害他的，要報復他的，這是一定的道理。
　　此地也有引了一節公案，就是《譬喻經》裡面的一段故事，諸位看看就可以明了了。這個裡面有幾句話很重要，我們要提出來說說。八百四十五面第二行當中有兩句話，「事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，自然還著」，這幾句話很重要。這是就事論事，在事相上，諸位一定要記住邪不勝正。如果你認為：我們很正，邪的力量超過我，比我們大得太多了。說個實在話，我們那個正裡面還帶著幾分邪，所以你的正不能勝邪。如果你是純正，縱然入邪見稠林，也不能傷害你一分一毫。我們自己心地裡帶著一絲毫邪思，縱然說正，你不是純正，這個邪的力量還是可以侵犯你。所以，前面一再告訴我們，要一心持名，一心是純正。大慈悲心能夠轉變惡人的念頭，能夠轉變他的殺機，轉變他的凶的念頭。觀音菩薩以正、以慈，以這個力量來救護眾生。我們自己在一念清淨心當中，也能生起像菩薩，就是類似菩薩的正心、慈悲心，自然能夠感應道交，而免除這樣的毒害。
　　從理上講，在第五行，第五行的下面，「理則三毒十惡，皆出當人妙心」，當人是自己，全是自己心裡面變的。「今正念觀音，以智照神力，旋流反聞，復歸元真，彼毒惡等，應念化成無上知覺，不還著本人，而誰著耶」，這是從理上說。這個理，佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚，所謂是四科七大，四科是講五陰、六入、十二處、十八界，這都是一切法的歸納，歸納這四大類;七大是講的地、水、火、風、空、見、識。《楞嚴經》裡面的二十五圓通，就是十八界加上七大。無論從哪個方面去修學，都能成為無上道，所謂是法法平等，無有高下。是亦謂，四科七大皆如來藏妙真如性。三毒十惡也離不開四科七大，也是這個裡面的。所以確確實實是我們自己心裡面變現出來的，心迷了才會變三毒十惡;這一覺悟，覺悟就沒有了。由此可知，外境本無善惡，善惡確確實實是自己一心變現出來的。
　　諸佛菩薩那個心，他是念念都清淨，念念都慈悲，換句話說，他是念念覺而不迷，就叫佛菩薩。純善無惡，那個純善的善，不是善惡的善，善惡的善是相對的;善惡兩邊都離開，才叫真善，才叫純善。這個心才清淨、才平等，這是我們自己真心原本的樣子。以這個心來觀一切萬法，經裡面講照，照見一切萬法，法法無非寂滅相。這個境界在大經裡面佛常常講，十地菩薩就入這個境界，法雲地的菩薩。我們講五忍，是寂滅忍。可見得法雲地的菩薩住一真法界，住常寂光土。常寂光土裡面，就是法雲地、等覺、如來果地。十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺是中品，佛地是上品，這是住一真法界。一真法界下面就是實報莊嚴土，在淨土裡面講，淨土或《華嚴經》的境界來說，就是從初住菩薩到第九地，都是住實報莊嚴土，再往上去，就是常寂光淨土。所以，確確實實像佛在經上告訴我們，「應念化成無上知覺」，這句話是佛講的，佛在《楞嚴經》上說的。再看底下一首：
　　【或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。】
　　這是重頌。就是這些鬼難。下面一首：
　　【若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。】
　　這是加頌的，前面所沒有。這種情形也是常常遇到的，特別是喜歡旅游、登山這些人，山上許許多多毒蛇猛獸之類的。如果你要遇到了，這些猛獸圍繞著你要來傷害你的時候，我們讀過「普門品」的，立刻就想到這首偈子，就一心稱念觀世音菩薩，這些猛獸自自然然它就離開了。
　　【蚖蛇及蝮蠍。氣毒煙火燃。念彼觀音力。尋聲自回去。】
　　這也是一類毒的爬蟲一類的，前面是講獸，這是屬於爬蟲類的。像蛇，尤其是毒蛇，毒蛇是到處都有，一般人很難辨別。有些劇毒的這些蛇蠍，要是被它咬了，毒性猛的大概只有幾個小時生命就失掉了，所以要懂得急救的方法。所以登山有許多人，一定有領隊的，有人能夠辨別蛇的毒性，還得要預備著血清，臨時救急來用。能夠念觀音菩薩那當然是最好了。懂得蛇的性情的人也常常告訴我們，蛇它也不隨便攻擊人，它的攻擊多半都是屬於防衛性質。我們遇到了，站在那裡不動，念觀音菩薩，它自然就走了;你要走動，它以為你要傷害它，它就來攻擊你。所以遇到了不要害怕，念觀音菩薩，菩薩也有神力加持，同時那個蛇看到你不動，不想害它的樣子，它自然就走了。底下一首說：
　　【雲雷鼓掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。】
　　這種災難類似我們遇到台風的災難一樣，不過台風的時候有雨，有的時候也有雷雨，有大的雷雨。在北方有冰雹，冰雹大小就不一定，如果是大的，能夠將房屋破壞，也能夠傷人、傷畜獸，會造成很大的災難。本省在今年是風調雨順，連台風季節裡面有許多台風都沒有登陸，這個是好事，希望大家更努力的修行。經上常說，境隨心轉，種種自然的災難與我們的心念都有密切的關系。一些學者他認為這是迷信，可是那些學者要遇到難的時候，他也半信半疑，可見得他那個心不能夠決定。所以，佛法理說得很深很深，必須細細去研求，而且還要在行持上去實驗，才能夠證實佛在經論上所講的話，句句是實在的。下面有一首重頌，離三毒、應二求。
　　【眾生被困厄。無量苦逼身。】
　　三毒跟二求兩句話就包括了。
　　【觀音妙智力。能救世間苦。】
　　注解裡面說，「三毒熾盛」，熾盛兩個字是形容詞，像火燒得非常的旺盛，「眾苦逼身」，三毒是苦因，有因必定有苦果，苦果逼迫我們的身心。下面這兩句是講二求，「男女皆無，困厄孤伶」，到晚年沒有子女，就感覺得孤苦伶仃。觀世音菩薩「妙智之力，悉能救之」。到後面經文裡面我們還會討論到，觀音菩薩我們如何來跟他求感應道交，這是非常重要的修學原則。再看底下兩首，下面這是「答普門示現」。
　　【具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。】
　　注解裡面說「能應之由」，眾生有感菩薩就有應，能應之由是「由神力及智方便」。下面給我們解釋，「若非千如全體之用，不能具足神通力也」。千如，智者大師講《法華經》，給我們所說的「百界千如」，於是全體大用才能現前。如就是真如，無有一法不如，無有一法不是，這個境界必得明心見性才能夠現前。菩薩在《楞嚴經》裡面示現的這種境界，初初的證得，就是圓教的初住菩薩就能夠證得，在念佛法門裡面就是理一心不亂。我們到達這個境界，作用就廣大了，具足神通，具足智慧。「通雖性具」，這句話是說一切眾生每個人都有真如本性，換句話說，每個人都具足如來果地上的十種不思議的神通。雖然你本性裡面具足，可是你現在本性迷了，雖然有本能，本能不能起作用，不能現前。「復由廣修妙智方便，照性發通，故得普門示現自在也」，菩薩是這麼修成的，我們自己要想有成就，一定要認真的去修學。廣修妙智方便，這句話我們一定要明了，不能發生誤會。幾時才能夠廣修妙智方便?根本智得到之後，才能博學多聞。像善財童子五十三參，他要不是在文殊會上成就了根本智，他沒有資格廣修妙智方便。
　　觀世音菩薩在楞嚴會上示現的，他入三摩地了，入三摩地就是證得理一心不亂，就是證得圓初住的果位。從此之後，才能夠廣修妙智方便，就像善財一樣五十三參，博學多聞。這個修學的程序決定不能顛倒，一顛倒我們虧就吃大了，就不會成就了。所以佛門修學是先專後博，它是這麼個程序，而不是先博後專，不是的，是先專後博。在我們目前我們的修學，我們先要博，樣樣都看、樣樣都學，學到最後再專一樣，其他的統統都捨棄。等於說什麼?等於我們去采購，樣樣去選擇，費了很多的時間選擇一個理想的東西，我們決定把它買下來。這個在初學當然也未嘗不可，可是這個裡頭就看自己的善根福德因緣。善根福德因緣厚的，你在博學裡面，不久你就可以決定一個行門，算你幸運，從這個時候開始修學。如果說你學多了，落到增長邪見、增長無明，那這一生必定空過，就不能成就，這是相當不容易的。
　　諸位一定要曉得，你到處聽得多了，聽多了、學多了、看得多了，給諸位說你找不到老師，真正善知識不肯教你。為什麼?你太雜、太亂了，想教沒有辦法教你，這是要注意到。你親近一個善知識，他要問你，你過去學過什麼?你說，我很想學，可是我還沒有開始學。那這個善知識就把你當寶貝，他決定不肯捨棄你。你要說，我學了很多，我聽了很多，也看了很多。他點點頭，不錯，你很好，很難得。打發你去了，不得罪你。為什麼?沒法子教。他要指你一個門路，你心裡一定反抗，為什麼?你先入為主：你的就對，別人就不對，是嗎?你還不是跟別人差不多!所以沒有辦法學。這是我們千萬要記住。這是自古以來，前面跟大家強調，講師承的重要。所以一開端就是跟定一個老師，學一家之言，你遇到善知識，人家肯教你，你真正能夠得利益。從一開頭就博學，到後來能夠歸到一，有幾個人肯回頭?有幾個人覺悟?覺悟、回頭是好，那是沒話說。怕的就是一生都不會覺悟、都不會回頭，就怕這個。
　　這是講到廣修妙智方便，是要自己得清淨心之後，就是得一心不亂，而且是得理一心不亂，不是得事一心不亂。事一心不亂還不夠資格，要得理一心不亂，在教下裡面講叫大開圓解，禅宗裡面講大徹大悟，明心見性，這個時候可以博學多聞，可以出去參學。在參學當中，就是「照性發通」，這是參學的功德，我們在《四十華嚴》裡面看到善財童子所表演的就是這個意思。善財童子五十三參，此地四個字就把這個總綱領提出來，他五十三參得的是什麼?得的是照性發通。所以，才能夠普門示現，觀音菩薩才有這麼大的威德神力，加持一切苦難的眾生。
　　底下這幾句話，我們把它念念，「常論惡趣」，常是通常，通常我們講惡道，「但局三途」，只講三惡道。「今種種之言，通指九界」，這個經裡面偈子裡頭，『種種諸惡趣，地獄鬼畜生』，它底下有『生老病死苦』，有這麼一句;有這一句，「種種諸惡趣」就不專指三惡道，而通指九界。九法界連菩薩都包括在裡面，菩薩何以也是惡趣?菩薩要跟佛比，他還是惡趣。為什麼?變易生死還沒了，生相無明還沒有斷，所以跟佛一比他是惡趣。這個地方講「通指九界，望佛皆名為惡，別舉三途極惡故也」，三途是九法界當中最苦、最為可怖的境界。「雖三惡方沉幽昏，未應得度，悉令漸滅其苦也」，度三途不容易，很難很難。如果度三途容易，諸位想想我們在前面念過，天龍八部為什麼希望離開他自己本道，求生到人道來?這不是非常明顯嗎?三途迷得太深，很難覺悟。我們看古來大德，佛在經典裡面所記載的，諸佛菩薩度惡道的人，三惡道的，最高最高只能夠幫助他們提升到忉利天，欲界的第二層天。再往上面去就不行了，佛菩薩都無能為力，這是我們要知道的。
　　我們今天就是許多在佛事裡面，譬如我們明天晚上圓滿，我們放大蒙山施食。大蒙山施食的對象是鬼道，儀規裡面雖然是盡自己的心力來超度他們往生淨土，實際上能不能達到?太難太難了!你們看過《梁皇忏》，那是寶志公超度梁武帝的妃子。寶志公是觀世音菩薩化身再來的，以菩薩威神之力，也只能夠把她從惡道超度到忉利天。諸位曉得，靠別人超度是別人的福幫助你，福報可以送給你，可以幫助你，所以福報到忉利天就到頂頭了。再往上面去就是夜摩天，有福還要靠自己一分定力，我的定力沒有辦法給你，諸佛菩薩智慧、禅定不能分給我們。他的福報可以給我們，我們能夠享受;他的智慧、他的禅定，沒有辦法給我們。譬如他做國王，你給他祈求，好，我的財寶可以給你，我的國王位子也可以給你。那是福報，他給你，你能得到。他的聰明智慧沒有辦法，他不能給我們，他給我們，我們也得不到。
　　所以，超度是修福加持。修福，誰修福?我們自己修福。如果我們自己不修福，他得到什麼?他什麼也得不到。這個事情你們仔細念念《地藏菩薩本願經》就明白了。婆羅門女、光目女，她們的母親都墮在地獄裡，她自己修法，她自己都是用念佛的這個法門，念覺華定自在王如來。她自己念到一心不亂，這個福報大，她母親沾光，就能夠超生。她為什麼能夠得一心不亂?因為她想救她母親，所以她自己修成，等於說是她母親墮落而使她修成的，這是她母親的福報。她母親要不墮惡道，完了，她也不學佛了，她也不去一心念覺華定自在王如來了，她還是個生死凡夫。所以，她的成就是她母親幫助她的，她母親為她的增上緣，幫助她成就。她果然成就了，她這個福報她母親要享受的，超度是這麼回事情。
　　所以我們修大蒙山，我們在蒙山裡頭要覺悟，自己要開悟，真正要轉變我們的身口意三業。我們自己境界提升了，這些鬼神得福報，確實能離開三惡道，這個一點不假，《地藏菩薩本願經》可以作證的，是這麼回事情。所以，不是把蒙山本子我們口頭念念就超度，你要是念念的時候，自己心裡面不能夠轉變自己的境界，你走出去鬼都會打你;你騙我，你把我找來，找來是欺騙我，你自己沒修。所以，你念三皈依，我們自己要真皈依;念忏悔偈，我們自己要真忏悔，他就得福了。一方面我們自己修、我們自己念，等於說勸他，希望他也能夠修、也能夠回轉心意。他能夠轉那更好，超度的力量更大更快;他不能轉的時候也給他種了善根，阿賴耶識也給他種了種子，是這麼個意思。所以佛事要一心稱念，才有效;亂心念、雜心念，沒有效果。所以大眾在一起，儀規要熟悉，不熟悉什麼呢?他生起煩惱。這個法器敲錯了，本來要一心清淨心念，聽到那個法器討厭了，「怎麼又錯了?」他心就亂掉了。亂掉怎麼?亂掉就不靈了，誠則靈，心一亂就不靈了。超度的道理是在此地。
　　講三惡道苦，不容易得度，雖不容易，佛菩薩的慈悲心並不因為他難度就捨棄，不是的。還是要常常提醒，常常念念，希望他快點回頭，幾時他覺悟、回頭了，他就離開惡道。因此常常不斷的提示，這就是大慈大悲。我們這是每個星期放蒙山、念佛回向，特別是對這些鬼神，我們要懂得這個道理。我們想救度他，先要成就自己，自己成就了，他就都得度了。再看底下的兩首：
　　【真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。】
　　這兩首是「意業普觀」。科題將經文的意思明白的給我們顯示出來，這兩首非常重要，正是我們修學重要的綱領。諸位看注解。「真以息妄」，『真觀』，觀就是觀照。我們在初學，如果諸位真正肯用功，就是真正發心修行，這兩首偈子就是我們現前修學的綱領。我們要用真心，觀就是觀察世間，以真心觀察世間、待人接物，我們這個心就不妄。真心裡面沒有妄想、沒有妄念，所以真以息妄，這就是我們講的真誠，也就是菩提心裡面的直心、至誠心。『淨觀』，淨是清淨心，就是菩提心裡面的深心。深心不染，雖然在五欲六塵當中，決定不染五欲六塵，心是清淨的。
　　下面是『廣大智慧觀，悲觀及慈觀』，這就是菩提心裡面的大悲心。所以，這首偈就是頌的菩提心。我們在此地要學的，我把它歸納為八個字，真誠、清淨、智慧、慈悲，我們應當努力向這個目標來學習。智、悲、慈，都是真誠清淨心的作用。智怎麼樣?可以破惑，自己當然沒有迷惑了，因為你自己真誠、清淨。自己對自己來講無知，般若無知，如果你還有個知、智慧，那好了，那個智慧就是無明，佛在《楞嚴經》上說，「知見立知，是無明本」，那就是無明。這個智慧是什麼?智慧是對人用的，幫助別人破除迷惑，這個智慧是指這個。像佛給我們說這些經論、說這些修行方法，破除我們的迷惑。這個智慧作用是給別人起作用的，不是對自己的，對自己的，清淨就好了，真實清淨就好了，還要什麼智慧!可是要救度一切眾生，眾生有惑、業、苦，破眾生的迷惑就要智慧，智以破惑，悲以拔苦，慈以與樂。可見得智、悲、慈都是他受用，利益眾生的他受用，自己的受用就是真誠、清淨。「以此五觀，加被群迷」，這是指九法界的眾生，「妄染惑苦，應念息滅。故一切眾生常願仰而依之」，正是在我們中國所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，沒有人不稱念觀音菩薩的。
　　「大士之所以應身示現者，實賴於此耳」，就是這首偈頌裡面所說的，菩薩與一切眾生之所以能有感應道交。後面一首，就是『無垢清淨光』以下這一首，是「歎上五觀」，那是贊歎。「無垢慧日，歎觀智之體，伏災普照，歎觀智之用」，這個意思很明顯，不必多說。再看底下一首：
　　【悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。】
　　這首是頌「口業說法」，注解裡面講，「說雖在口，必假身意為授法之本」，如果沒有身、沒有意，縱有口也不能說。所以身口意三業，是一而三，三而一，沒有辦法分開的，分不開的。第一句是「為法現形，本期救苦，故說法之身，名為悲體」。菩薩的身我們稱大悲之體，他是以這個身體來救拔一切眾生的苦難。「此身先用戒德警人，如天震雷，物無不肅，故雲悲體等」，從這一句我們更能夠體會到，佛法的修學是建立在戒德的基礎上。如果我們疏忽了持戒，你只能夠在一剎那當中，用一心念觀音菩薩名號，觀音菩薩來救你這個災難，你自己不能成就。救七難行，離三毒就不行了。離三毒自己要有戒定，菩薩神力加持，可以幫助你離三毒，得一心不亂。可見得戒的重要。
　　同修都來問我，戒怎麼個修法?拿到戒經，看也看不懂，不要說律藏裡的戒經看不懂，五戒你也不懂。不殺生，什麼叫不殺生?你不清楚，不清楚就沒有辦法受持。什麼叫不殺生、什麼叫不偷盜?如果那麼簡單，還有那麼大的藏經，律藏來解釋嗎?用不著了。就是這個裡面有理論、有境界，廣大無邊，不是那麼容易的。但是現在講經還有人在講，講戒的沒有人了，沒有人講戒。縱然在戒期受戒的當中，說有講戒，也是含含糊糊的說一個大概就算了，也不能夠認真的去細講。你們曉得為什麼原因?我不說你也知道。自己沒有做到，要講的時候多難為情。所以末法時期之所以不能成就，沒有戒學的基礎，修證到後來都落空，都變成福報，都修福了，三界有漏的福報。
　　諸位不要以為有福，有福來生還可以作人天，靠不住，畜生道裡、餓鬼道裡面一樣也有很大福報的。你看本省這些王爺宮、媽祖宮，那都是鬼王，他有福。北港的媽祖，他的福報大概在台灣第一大，哪一個寺院裡面佛菩薩的福報都沒他大，那是鬼王。所以修的那個福不要到鬼道去享、到畜生道去享，那還是苦。畜生道裡面享福，佛門裡有公案，「修福不修慧，大象掛璎珞」，他變成畜生，做國王乘坐的大象。國王一出去，大象身上披的，都是七寶的璎珞戴在身上，它是個畜生身，這是有福報的。現前畜生當中有福報的，比人還享受，富貴人家養的狗，一條狗要值幾十萬，狗命值錢。在外國還有狗旅館、狗餐廳，比我們人過得還舒服，那是什麼?它前生修的福。它造的罪業，墮落在畜生道，它有福，福還是要享。真正是「一飲一啄，莫非前定」，善惡果報絲毫不爽。
　　所以諸位懂得這個道理，我們今天修戒律怎麼辦?又這麼重要，又沒有人講。印光大師真是非常慈悲，這是大勢至菩薩再來的。他在一生當中提倡了三本書，叫我們依照這個修學，這三本書就代替戒律。第一個是《了凡四訓》，第二種是《感應篇匯編》，第三個是《安士全書》，這個我們能看得懂，我們可以依照這個方法來修學。如果你要是認真的去干，那就修功過格。袁了凡居士是用功過格，依照這個方法來修行，改變自己的命運。出家人蓮池大師也修功過格，但是他那個名稱不叫功過格，叫《自知錄》。果然照蓮池大師《自知錄》修行，能夠修上三年，那是天天要干的，每天要去修，能夠修三年，你的戒德基礎就奠定下來，佛道才有希望!否則的話，成佛只是我們一個意願、願望而已，恐怕很難做得到。
　　第二句是『慈意妙大雲』，「菩薩以慈為心意」，所謂是「慈悲為本，方便為門」。但是慈悲與方便都是建立在智慧的基礎上，不是感情的慈悲，感情的慈悲不是真正慈悲，是理智的慈悲、理智的方便。如果要落到以感情為基礎，那也是佛門常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。你看看慈悲、方便用的基礎不一樣，一個是用智慧心，一個是感情用事，效果完全都變了，這是我們一定要曉得的。所以，一定要修戒、修定、修慧，然後慈悲、方便才真正能夠利益眾生。
　　下面這一句第三句，這是比喻說法。『甘露』，此地有注解是「不死之神藥」，是用來比喻佛說佛法，「所宣至理，解必無生，若非無生，焉能不死」，佛法是無生之法，佛法是真正解脫之法。末後一句說明它的功德利益，『滅除煩惱焰』，煩惱就是起惑。煩惱要是滅掉了，當然不造業，既不造業當然沒有果報，這才能真正超越輪回生死。這是說法的功德利益。我們再看底下這一段。下面這一段，這一首這是「加頌官陣」。
　　【诤訟經官處。】
　　這就現在所謂打官司，這是法庭裡面也是苦難。
　　【怖畏軍陣中。】
　　這是從軍有了戰爭，在戰場上跟敵人打仗的時候，這也是可怖的現象。
　　【念彼觀音力。眾怨悉退散。】
　　注解裡面說「事系訟庭」，我們今天講就是法院。在從前，司法都是政務官來兼辦的，以前我們中國的制度並沒有法院，所有訴訟這種案件都是縣市長來判案子的。所以，縣市長他也是司法官，他是行政官，也是司法官。到民國年間才把它分開，縣市長專管政務，另外設法官來處理這些訴訟的案件。「身臨戰陣」，這是從軍在戰場，「心憂刑罰」，這是指前面，在法庭裡面，怕訴訟失敗要受刑事上的處分。「命慮兵殘」，這是在戰場上，有這個恐懼。「今昔怨仇，此時合會。」不是冤家對頭怎麼打官司?不會打官司。戰場上，如果前世不是怨仇，他不會殺你的。人命確確實實是有定數，沒有什麼冤枉死的。戰場裡面喪失生命的，都是有定數。
　　我那時候剛剛學佛，朱鏡宙老居士對我非常愛護，老居士現在還在，他跟李老師同年，今年九十六歲了。我學佛的時候他常常照顧我，而且他講了很多他自己的故事，激發我的信心，那都是真實的。他學佛，也是親身遇到這些事情才相信的。他是個學科學的，在我們中國革命的早期，這些人怎麼會相信鬼神?怎麼會學佛?不可能的事情。他的岳父是我們中國著名的國學大師章太炎，他是章太炎的女婿，他就講章太炎的故事。章太炎在生的時候，作過東岳大帝的判官，這是他見到的。但是他見到他那時候並不相信，雖然是事實擺在前面，他還是半信半疑，並沒有回頭來學佛，不過當然對他是有影響的。
　　他說他學佛是在抗戰期間，在四川重慶。晚上跟一些朋友們大概是打牌玩，玩得很晚回去。回去的時候這個路相當遠，重慶那個地方抗戰期間路燈都是二十燭光的小燈泡。一個電線桿距離大概都是一、兩百公尺，那個燈就好像航海裡頭燈塔一樣，那個燈光，沒有辦法照路的，只是看到這裡有個燈在那裡，順著這條路走就是了。他夜晚上回去，也沒有注意到，走到半路上的時候前面有個女人，跟他距離沒有多遠。他也就無所謂，前面有個人走，他走在後面。大概走了差不多有半個鐘點，他忽然想起來，怎麼會一個女人半夜夜深在走?一這麼一想，他說身上就寒毛直豎，再仔細一看那個人，有上身沒有下半身，就嚇得不得了。他從這裡才相信佛，這才學佛。所以，他以後他說那個一定是觀世音菩薩化身來度他。如果自己不親自見到，他說別人怎麼講我都不相信，他是親自看到。他說他學佛的因緣是這麼來的。
　　他所見到那些稀奇古怪的事情太多太多，說不盡，說了耽誤時間。為什麼說戰爭那個命也是一定的?這裡頭有個故事，也是他自己碰到的。在抗戰前，他是學經濟的、學財政的，他在蘇州不知道是哪一家銀行，是我們國家銀行做經理，所以他的交際應酬也很多。當中有一個朋友是走陰差的，常常在一塊聚會，他晚上就到陰曹地府去辦公。但是他的職務很小，傳遞公文，不像章太炎，章太炎作判官，判官等於秘書長一樣，那個權很大的。有一天，他說上海城隍廟送了一卷公文來，就是生死簿，送到蘇州。在陰曹地府，蘇州是江蘇的叫都城隍，等於省主席一樣，上海算是一個縣，把一批生死簿送到都城隍這兒來。這個事情就是他送、他經手的。他說他翻了一下、看了一下，看了一下莫名其妙，那個名字有四個字、五個字、六個字的。所以到第二天他們朋友聚會，跟朱鏡宙老居士幾個人在一塊，就討論這個事情。他說，我們中國人的姓名頂多四個字，而且四個字不能那麼多，送了一大堆都是四個字、五個字、六個字的。他們幾個在一塊怎樣想都想不通，說你是不是看錯了?「沒錯，昨天晚上看的，一點也沒錯。」結果三個月之後，就是一二八事變，日本人在上海發動暴動，死亡的，那一批生死簿是日本人的。
　　所以，老居士以後講，可見得在戰爭當中，哪一個該死的，那個名冊都送到閻王那兒去了，沒有冤枉的。不該死的那上頭沒有名字，該死的名字早已經送去了。戰爭裡面，此地所講的「今昔怨仇，此時合會」，如果沒有冤仇，就在戰陣上，子彈打在你身上也不會死，為什麼?沒有冤仇。確實，善惡果報我們應當要謹慎。老居士現在年歲大了，你們年輕人去找他，他會講故事給你們聽，那些事情都是真實不虛的，都是他自己親身經歷的。再看底下一首：
　　【妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。】
　　這五句是「頌勸持名」。菩薩利益眾生這個神力、慈悲、方便具不可思議。在大千世界有這麼一位可靠的人，我們不跟他交朋友，遇到急難不求他來幫忙，你去找誰?你找其他的人都靠不住，找觀音菩薩靠得住。可是你要懂得怎樣與他打交道。所以念這一句名號，懂得理論，有理論依據，不是迷信，不是盲目在那裡念，曉得念的方法，一心稱名，才能有感應道交。「妙音者，說法不滯」，滯是障礙，菩薩具足四無礙辯才，所以稱之為妙音。「觀音」是說他的悲心，「尋聲救苦」，眾生有感他就有應。「梵音」是音性清淨，梵是清淨的意思，無染、無著，這裡面沒有分別執著。「潮音」是比喻，海潮起伏它有一定的時候，到什麼時候漲潮，到什麼時候落潮，有一定的時候。這是比喻菩薩有信用，決定可靠。「四音圓具，故雲勝世間音也」，勝是勝過，世間所有的這些音聲不能跟他相比。實際上講，世間人，就是六道裡面上至摩醯首羅天王，那個信用是卓著了，可是還是比不上觀世音菩薩，決定可靠!
　　「大士具如是德，度脫眾生，故須時常持念」，這是我們一定要記住的，要常常保持不能夠失去，將這一句聖號念念不忘。「不間」，間是間斷，一心稱名，這個名號不要間斷，「不疑」，決定沒有疑惑。這四個字是感應的秘訣，如果你持名有間斷、你有疑惑，就沒有感應，這個效果就失掉了。無間怎麼樣?最低限度你念到功夫成片，縱然不得一心，功夫成片是相似的一心，他有感應。無疑就沒有障礙，你的心是清淨的，疑就生障。真正能做到不間、不疑，「無不隨心滿願」，真是有求必應，顯示出菩薩神力不可思議，秘訣就在此地。前面教給我們方法，「一心持名」，那是方法裡面的秘訣，感應的秘訣就在「不間、不疑」。諸位能夠說得到這八個字，你就有資格求，具備求感應的方法。
　　「若也疑兕在懷，朝勤夕怠，無惑乎大士之不應也」，你心裡有疑惑，又懈怠，朝勤夕怠就是稱名間斷，那當然沒有感應。不能說觀音菩薩不靈，不能說釋迦牟尼佛在法華會上打妄語，騙我們，不可以這樣說，這樣說你罪過可大了!佛在經上把這些理、方法、境界都講得清清楚楚，你自己看走了眼，你自己不能體會，還要去怪佛菩薩，這個罪就太大了。再看底下兩首，這兩首有一句在前面，只有一首連三句。「頌勸供養」。
　　【觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。】
　　這是世尊勸勉我們要修供養。注解裡面講，「觀聽反入，離諸塵妄，是名淨聖」，聖則是稱聖人，地上菩薩皆稱聖人。觀世音菩薩示現在等覺位，由於他修行的方法圓滿成就，所以心地非常清淨，稱之為『淨聖』。「冥資不虛，於苦惱死厄，如父如母，可依可怙」，冥是暗中，資是幫助。他大慈大悲，在暗中幫助一切眾生，不管你有求、沒有求，他的神力、方便是平等的加持，這是真實不虛。眾生有苦惱、有死難的時候，他是唯一能夠靠得住、能夠幫得上忙的人，如同小孩依靠父母一樣。小孩有苦難，他最相信誰?他的父母，他認為父母最可靠，別的人他懷疑。「具一切功德，則隨所求而應之，不止十四無畏也」，他是具足圓滿的功德，所以才能夠有求必應。更難得的是「慈視眾生，則擇可度而度之，不止三十二應也」。什麼人叫可度?那就是前面所講的八個字，「一心稱念，不間不疑」，這個就是菩薩要度他的對象。具足這八個字，菩薩眼睛當中看的，這個人機緣成熟了，先度機緣成熟的人，這個感應特別的顯著。「其福聚如海」，海是比喻，說他的福報聚集起來像大海一樣，無量無邊，「利澤無窮，故須歸命頂禮」。
　　到這個地方偈頌是將菩薩游化娑婆世界的德行也答覆完了。前面曾經說過，這當中還有個知音的人，就是持地菩薩，我們現在看到了。這是第二個大段落，「聞品得益」，品就是「普門品」。世尊跟無盡意菩薩、觀世音菩薩這麼一問一答，旁邊聽的人得到利益了。
　　【爾時持地菩薩即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。】
　　諸位要記住，這不是名，『聞是觀世音菩薩品』，直接的就是指這一品「普門品」，也可以包括《楞嚴經》的「觀音菩薩耳根圓通章」，那也是觀世音菩薩品;《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」，就是《四十華嚴》第七回向章，也是觀世音菩薩品。所以這一個字，狹義的是指這一品，廣義的，前面那兩部經裡面的統統包括在其中。
　　【自在之業。】
　　『業』是講事業，普度眾生的事業，太自在了，沒有障礙。
　　【普門示現。神通力者。當知是人。功德不少。】
　　所以，我們今天讀誦「普門品」，諸位也聽到「普門品」了，每一位都有流通佛法的責任。因為我們的同胞念觀世音菩薩的人太多太多了，供奉觀世音菩薩的人也太多太多了，什麼叫觀世音他不知道;觀世音從哪裡來的，他也不曉得;觀世音菩薩究竟有什麼樣的德行，他也不曉得。我們要常常為那些人解釋，勸那些人讀經。不但勸他要讀，而且一定要把經的意思講給他們聽，使他們真正認識觀世音菩薩，曉得如何來修學普門法門，才能夠得到真實功德利益。那我們的功德也就大了，正如持地菩薩所說。這個地方的注子我們把它念一遍，注子裡面有幾句話非常重要。
　　「寶雲經雲，菩薩有十法，名持地三昧」，這尊菩薩就是因為得到持地三昧，所以稱為持地菩薩。「如世間地」，諸位要曉得地的德行太大了，沒有地，一切生物都沒有依靠，必須有地，地有生生之德，所以底下說了十種德行。第一個「廣大」。第二個「眾生依」，一切眾生都要依大地，才能夠生存。第三「無好惡」，心是平等的，沒有好惡。第四「受大雨」，它能夠承受得了。第五是「生草木」。第六「種子所依」。第七「生眾寶」。第八「生眾藥」。第九「風不動」。第十「師子吼不驚」。我們時間不多了，不能一條一條跟諸位細說，但是這些裡面有的是法說、有的是比喻，皆不難懂。
　　「菩薩亦爾」，這位菩薩，「昔遇毗捨浮佛」，這是講他過去在因地當中，曾經遇到一尊佛，這個佛的名號叫毗捨浮，教他「平心地」。他那個時候修苦行，修什麼?像修橋補路，哪個地方路不好，他就替人修路，修路是個功德，便利人往來。在路上遇到佛，佛就告訴他，修地不錯，好事情，但是你要先平你的心地，心地平了，一切大地都平。他在這裡開悟，從這裡開悟。所以，「教平心地，一切皆平，是能以妙法內平自心，外患自平」，這是講他的功德。妙法是指大乘佛法，在此地，狹義的就是指觀世音菩薩普門這個法門。一心稱念、禮拜這是妙法，無間、無疑，我們內心就平。你們想想看會不會平?你一心稱念觀世音菩薩名號，又不間斷、又不懷疑，你的心當然平了。心平了，外面境界就平，一切災難應念消除，這個感應道交太顯著了。「故聞此品而稱歎之」，誰能稱贊?心平的人能稱贊，他一聽就明白了，所以才出來贊歎。
　　「觀音之號，或曰觀世音，或曰觀自在。其行或曰普門，或曰圓通」，這我們在一切經裡面都讀過的。「依悲觀慈觀，應物之德言之，故號觀世音。以真觀淨觀，照心之功言之，故號觀自在。自一心而出，應無不遍，謂之普門。自萬物而反，照無不融，謂之圓通。其實一而已矣。」只要你得一心就統統具足了，觀音、自在、普門、圓通全都得到，那都是一心裡面的作用。所以「或以自在為號，或以自在名業。以自在為號，言心得自在，如心經稱觀自在是也」，《華嚴經》裡面也稱觀自在。「如楞嚴稱無作妙力」，這個裡面境界也非常的廣大，諸位可以研究《楞嚴經》。「功德不少者，顯自在之業，普門之行，實為心地法門，聞持之者，苟能以是平持心地，則外患自平，不能為害，於諸怖畏，能施無畏，由是自在之業，普門之行，遂為己有」，我們自己統統都能得到。「故曰聞者功德不少」，這樣的殊勝功德利益，持地菩薩能看得出來，所以他在此地給我們說明。
　　【佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
　　這是「聞品獲益」，等於這一品的流通分。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語，翻成中國是無上正等正覺，就是如來果地上的大菩提。大菩提、大涅盤，說大菩提當然就有大涅盤，說一個就行了。這是我們講的菩提心，大家聽了之後各個都發菩提心。菩提心就是一心，所以諸位一心稱念，就是菩提心統統具足了。
　　好，我們講經到此地圓滿。
　

上一篇：淨空法師：只要記得這六個字，大般若經的精髓你就得到了
下一篇：淨空法師：《楞嚴經》細講，講記(共121集)

手機閱讀
	首頁	法師開示	法師介紹	人間百態	幸福人生	精進念佛	戒除邪YIN
	最近更新	居士文章	寺廟介紹	熱點專題	消除業障	素食護生	淨空法師
	佛教护持
	全部資料	佛教知識	佛教問答	佛教新聞	深信因果	戒殺放生	海濤法師
	熱門文章	佛教故事	佛教儀軌	佛教活動	積德改命	學佛感應	聖嚴法師