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宏圓法師:若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故

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  【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

  這是斷第十八種疑。上面說,如來身相即非身相,身相既然不可得見,那說法也不可得聞嗎?佛以無法可說來破這種懷疑。汝勿謂和莫作是念,這都是警醒勸誡之詞,汝勿謂如來作是念,我當有所說法,意思是說,你不可以說如來作是念,我當有所說法,就是你不能有如來說法、有法可說的念。

  如來已親證諸法實相,法性無念,如來度眾生,雖然隨緣應機現身說法來度眾生,但是實無能說的心念,他沒有這個念。所以佛勸誡須菩提,不可以說,如來有我當有所說法之念的。不可以有說法之念的,我們一會兒講到莫作是念,這就是勸誡須菩提,不但不可以說,連這種念頭,如來有所說法的念頭也不能起的。

  何以故,若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。大家這一句也經常讀,但是它內在的含義大家都不能理解到的,為什麼不能說如來有所說法呢?因為如果有人說,如來有所說法就是謗佛,不能解佛所說義,這是一個總的解釋。因為什麼呢?因為圓證本性方稱如來,什麼是如來?圓證本性,空寂性中哪能有念?又哪能有我?沒有我的,沒有念的。有我有念就是凡夫,他已圓證本性了,他已經空寂性中沒有念的,也沒有我的。凡夫為什麼稱為凡夫?因為他我執未空,我執未空才會作念我當如何如何,這就是師父剛才想講的,一下打個引子引到這裡來講,我們凡夫都是每天在想,我要如何如何,我做了什麼什麼,都是處處留念,還到此一游。處處留念,在心中都留個念相,你們這邊都說留個念相,處處有念我當如何如何,這是凡夫,我執。如果有人說,如來作是念,我當有所說法,這就是把如來視同凡夫了,說如來有念了,認為如來有念了,那不就是把如來當成有我執了嘛,和凡夫有什麼區別?那我們說不是謗佛還是什麼?

  要知道,說法的是報化身佛不是法身如來,但是必須證得法身才能得報化身佛,才能得報化身。報化身和法身雖不一而不異,所以法身無念無說,報化身雖有說而無念,他有說無念。所以千萬不能說佛有說法之念,因為這樣說的話,就如同說如來,我們剛才說了,性不空寂,還有我執。性不空寂,未證法身,也如同說佛並沒有成佛,和凡夫一樣,所以說即為謗佛。所以我們想學佛,就是要這麼學,應該應無所住而生其心,利益眾生而不留念,就是這樣,而無有念。

  須菩提,說法者,無法可說,是名說法。說法者是順俗谛,如來為度眾生,隨緣說法這是俗谛;無法可說,是順真谛,佛所說法,皆是因緣所生當體即空;是名說法,即俗即真、即空即有,是順中道第一義谛。如來說而無說、無說而說,正所謂:四十九年,未曾說著一字。

  摘自宏圓法師《金剛經》講義

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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