信佛的人切記不要犯這種的罪過
怎麼叫毀謗三寶呢?
我們信佛的人,切記不要犯這種的罪過——就是專門說三寶的過錯,說佛教不好,說佛法不好,說僧人不好。
菩薩戒有一條戒說:「不說四眾過戒。」
四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
受過菩薩戒的人,對於比丘有什麼罪過,不要講;
比丘尼作什麼錯事,也不要講;
優婆塞有什麼過錯,也不要講;
優婆夷有什麼過錯,也不要講,這叫不說四眾過。
你不說可是不說,就是有其他人說四眾過,也不要去插嘴,也不要去跟著講,就像是沒聽見似的。為什麼?
你如果又去跟著說,也就犯了毀謗三寶的罪,也就犯了說四眾過的罪,所以最好是把嘴閉上,緘口不言。
我們凡夫的見解,有的時候會錯誤的,聖人的境界,不是我們凡夫所能知道的。
所謂初地的菩薩,就不知二地菩薩的境界;
十地菩薩,就不知道等覺菩薩的境界;
初果阿羅漢,也就不知道二果阿羅漢的境界。
在還沒有得到真正智慧的時候,不要生出一種毀謗三寶的心,不要說四眾過。
他明明就是有過,也不要講他,為什麼?
你知道他有過,你自己往好的做,這就對了。不要好像照像機,盡給人家照像,自己是個什麼樣子,也沒有照一照。
講到這兒,我想到中國梁武帝時,有一位志公禅師,他天天要吃兩只鴿子。
廚子想這鴿子一定很好吃,他就偷了一只鴿子的翅膀吃。
志公禅師吃完了這兩只鴿子,就說:「你為什麼偷我的鴿子吃?」
他說:「沒有啊!」
「沒有?你看一看!」志公禅師把口一張,從口裏吐出兩只鴿子,一只就飛了,另外一只沒有翅膀。
「如果你沒有吃,這只翅膀怎麼會沒有呢?」
一樣吃鴿子,志公禅師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裏頭,又可以變成活的吐出來;而這個廚子就沒有這種本事,吃了就是吃了。
志公禅師這種境界就是吃而未吃。
又有濟公禅師,那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢?
一天到晚吃狗肉,喝燒酒。每天都喝得醉得不得了,人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了,可是他卻到處去教化眾生。
有一次造佛像,這佛像要鋪金,他告訴方丈和尚:「這佛像我來鋪,你不要叫其他人去鋪金。」
方丈和尚說好。可是等著他也不鋪,後來當家和尚就說:「你要鋪這佛像的金,這麼久了,你也不鋪。」
他說:「好,我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒,等到他看人都睡覺了,就跑到那佛像前,從口裏就吐金,往佛像鋪。
正在吐著,佛像各部份都鋪得差不多,只有頭頂上還有個地方沒有鋪時,當家和尚聽見他在裏邊,口裏往佛像吐痰的聲音,就進來了,說:「你怎麼這個樣子,你口裏黏痰怎麼往佛像吐呢?」
他就說:「我不吐了。」就走了。走了,第二天一看,佛像的金都鋪好了,就剩頭上還有一點沒有鋪好,所以又找另外鋪金的匠人來鋪,但是所鋪的金,就沒有他吐的金子那麼好,所以羅漢的境界不可思議的。
所以我們信佛的人,對四眾的過,不要講。
你要是講到普通人,還沒有什麼關系。
講到證果的聖人,那就會有罪過了;有罪過會怎麼樣呢?這是會墮地獄的。
為什麼有人要毀謗三寶呢?因為他沒有信心。
什麼原因他沒有信心呢?
這種情形,有的時候是他和同一班惡的朋友,就是不明白佛法的惡人;這不明白佛法的惡人,就會毀謗三寶——那麼這個人因為和惡人做朋友,隨著也養成這種習氣,就破壞三寶,毀謗三寶。
又如果這個人谄曲、愚癡,也會毀謗三寶的。
什麼叫谄曲呢?谄曲是一種流虛,現在一般叫「拍馬」,就是想要得到你的歡喜,就盡對你說好話,這叫「谄曲」。他的心不直,是彎曲的。
為什麼這個人要谄曲呢?因為他雖然愚癡,卻以為他是聰明的,懷著一種聰明慢。
聰明慢就是增上慢,也就是像《法華經》裏的五千退席。
增上慢的人懷著一種聰明慢,是有點聰明,但是看不起人,看誰都不如他自己。
因為他懷著一種聰明的我慢,所以就毀謗正法,不相信正法,把眾生的法眼都給挑去了。
什麼叫挑去呢?眾生本來是有擇法眼的,但他用刀把眼睛挖出,令他們沒有擇法眼了。
因為他令眾生沒有擇法眼,這個人將來他是應該肢體廢缺,或者沒有手,或者沒有腳(沒有腳就是癱子、瘸子,不會走路),結舌不言,雖然有舌頭,但是不會說話,是啞巴。
為什麼他是啞巴呢?這一點要注意!
啞巴的人都是毀謗三寶來的。
毀謗三寶的人墮落地獄,在地獄裏,經過二億年那麼長的時間受罪,然後才去投生。
投生去做什麼呢?做馬、牛、羊、雞、犬等畜生,做二億年那麼長的時間,然後再做人。
做人時,他就六根不全,或者沒有眼睛,是盲人;
或者沒有耳朵,是聾子,聽不見聲音;
或者啞巴,有舌頭不會講話,這也等於沒有舌頭一樣。
所以我們不要打妄語,不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣,都不要講人家的對或不對;
你講人的是非,將來就入拔舌地獄。在這個地獄,罪人的舌頭被拔出來,受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。
總而言之,六根不具足,相貌也丑陋,這都是在過去生中,毀謗三寶,所以受這種苦,而且是「苦毒無量」,死了還要墮無間地獄,這是毀謗三寶的果報。