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星雲大師:《八大人覺經》十講第二講03

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  星雲大師《八大人覺經》十講

  第二講 佛教的世間觀03

  ‘五陰無我’的這句經文,是佛教的‘無我觀’。

  五陰是什麼?五陰就是‘我’的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體;所謂物質,在佛法裡叫做‘色’;所謂精神,在佛法裡是指受、想、行、識而言。

  色,是變礙的意思。因為有形的物體,都是變化無常而有所障礙的,物和物之間遇到有和合性的便相吸,有抵逆性的便相拒,相吸便成,相拒便壞。

  受,是領納的意思。知道苦,叫苦受;知道樂,叫樂受;不苦不樂的時候,叫不苦不樂受。

  想,是取像的意思。攀緣外境,回憶往事,幻想將來,都是想。

  行,是造作的意思。由取像而有造作的行動,有時作善,有時作惡,這都是行的力量。

  識,是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑,耳能了別認識好惡音聲,鼻能了別認識香臭之味,舌能了別認識酸甜苦辣,身能了別認識冷暖軟硬。

  我人業報所集的色身,在時間之流中生生死死,就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思,色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性,眾生沉淪苦海就是執著這五陰之我為實有。

  五陰無我,就是《心經》裡說的:‘觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空……’這五蘊指的就是五陰,能照見五蘊皆空,就能知道五陰無我的意思。

  現在五陰所集合的我人身心,明明是真實不過的,我們色心所合的身體,行動自如,要東就東,要西就西,所受的苦樂也是實實在在的,為什麼要說五陰無我呢?

  原來,五陰之我,不過是假因緣暫時的和合,不能常住,沒有自體,所以說‘無我’。

  一說到‘無我’,大家總是很害怕,‘無我’之聲,像是一個空空的原子彈,要把有情所執的‘我’炸得粉身碎骨,無影無蹤,大家對這種大乘無我之理,怎不恐怖呢?

  其實,我們若不能照空虛妄的五陰之我,真心之我又怎麼能顯現呢?把虛妄的去除了,真實的就會顯現出來。烏雲消了,朗朗的晴空才會出現。

  就是學道多年的人,如不能了知五陰無我,仍然無法獲得解脫,仍然會被世間的一切虛假所囚。

  宋朝時,有一位金山的佛印禅師正在講經,聽眾把道場擠得滿滿的,這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經,禅師對他打著禅風機語說道:

  ‘此間無學士坐處!’

  蘇東坡也是一個學佛參禅多年的人,聽了以後回道:

  ‘何不暫借禅師的四大之身為座?’

  ‘學士!你既要老僧四大之身為座,老僧有個問題,你若回答得出,即將身子給你坐,你若回答不出,請將玉帶解下來留在此間永鎮山門?’

  ‘好的!好的!請你問吧?’

  ‘佛法講四大本空,五陰無我,請問學士以什麼為座?’

  滿腹經論的大學士蘇東坡,給佛印禅師這麼一問,問得啞口無言,只得留下身上的玉帶。直到今日,金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶,成了稀世價值連城的古物!

  本經說‘五陰無我’,最好的解釋還是本經的經文,為什麼說‘五陰無我’?因為‘生滅變異,虛偽無主’。

  前面我們曾講過,我人身體是由因緣和合而‘生’的,因緣離散也就‘滅’了;有情的身心,在遷流不息的‘變’化著,在昔此今彼的遷‘異’著。這五蘊和合的我,是‘虛’而不實的,是‘偽’而不真的,不能自由,不能自在,‘無’有‘主’宰。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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